Tibetan
བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་རབ་བརྟན་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསག་པ་ནི། མདུན་མཁར་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཆོད་པ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བཤགས་པ། ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཚོགས་ཞིང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །བཞི་པ་བགེགས་སྐྲོད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ༑ ནང་གི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཀླུའི་དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ལག་གཡོན་གཡས་སྙིམ་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་རྣམས་སྟོན་བཞིན་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཡི་གེ་སོ་སོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས་པས་རིམ་བཞིན་ༀ་གྱིས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྐྱོན་མེད་པར་བྱས། ཨཱཿས་རྫས་རྣམས་མང་པོར་སྦར་བས་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། ཧཱུྃ་གིས་གང་མོས་ཀྱི་ངོ་བོར་དེ་ལྟར་འཆར་བའི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཧོཿས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའོ། །ༀ་སརྦ་བི་གྷཱ་ནཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ལན་ཆགས་གཉེར་བའི་བགེགས་ཚོགས་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་གཏོར་མ་བསྔོས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་དང་། གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བ་འདིས་རང་རང་གི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱོས་ལ༑ དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག་གལ་ཏེ་བཀའ་འདི་ལས་སུ་ཞིག་འདའ་བར་བྱེད་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཁྲོ་མཚོན་གྱིས། གང་དག་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་སུམྦྷ་ནའི་དྲག་སྔགས་བཟླ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྲོད་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་དོན་དམ་པར་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡོ་ལང་གིས་ཁོང་དཀྲོལ་བས་བགེགས་རྣམས་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ༑ སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། རྣམ་རྟོག་འདུ་ཤེས་ཀུན་སྤངས་ན། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཡིན་པར། །ཡང་དག་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། རྟོག་སེམས་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཡེ་ནས་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་ བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གུང་ཁང་གི་ཕྱི་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས་མེ་ལྕེའི་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྣོ་བ་ལྕགས་ཞུན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ུརབ་ཏུ་གཏམས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔ ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གསང་འགྲེལ་ལས། མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་རྟོག་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ལ། དེང་འདིར་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་ལྷའི་སྐུ་མཐོང་བ། གསུང་ཐོས་པ། སེམས་ལ་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དུས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཞེས་སོགས་སོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ལ་ཐུན་ཁྱད་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ནི་བྷ་ག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ༀ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་མཚོན་པས་ན་སྣོད་དབྱིངས་དང་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འབྲེལ་ཞིང་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སོགས་སྤྱི་དང་། རང་བྱུང་གི་རྫས་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་སོགས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པའི་ཚོགས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ མཆོད་རྫས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལས། སྨན་ཕུད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱོང་བ་སྔར་ལྟར་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཅུད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཅུ་སྟེ། དབུས་སུ་མི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ཤར་དུ་བ་གླང་གི་ཤ་དང་ཁུ་བ། ལྷོར་ཁྱི་ཤ་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་དང་རྡུལ། བྱང་དུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ༀ་མཾ། ཧཱུྃ་ལཾ། ཏྲཱཾ་མཱཾ། ཧྲཱི་པཱཾ། ཨཱཿཏཱཾ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམ་ཞིང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སོགས། གཉིས་པ་རཀྟ་ནི། གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་རཾ་ཡིག་ནི་དམར་ཆ་རྡུལ་མཚོན་པ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཀྟའི་ས་བོན་ར་ཡིག་ཁྲག་ཆེན་ནམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞེན་པའི་ཆགས་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་སྦྱངས་པ་ལས་ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སོགས། གསུམ་པ་གཏོར་མ་ནི། གཏོར་གཞོང་བྷྲུཾ་ལས་རཏྣའི་མཆོད་སྡོང་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཉིད་ༀ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་
Chinese
之身。因为珍贵无价，故应牢固树立菩提心。如是说。第三，以七支供积累资粮：迎请前方虚空中诸佛菩萨，自己及其他一切有情化为身如尘沙，以顶礼对治我慢，以供养对治贪欲，以忏悔对治嗔恨，以随喜对治嫉妒，以请转法轮对治愚痴，以祈请住世对治邪见，以回向对治犹豫。积累七支供是： 祈请“安乐逝者坛城诸天众……”等，最后将资粮田以大欢喜融入自身。第四，驱除魔障： 以“让、扬、康”三字清净魔食，以“ स्वाभाव (svabhāva)” 清净（自性空）。观想从空性中，由“བྷྲུཾ་ (bhrūṃ)” 字化为珍宝器皿，其中盛满具有五种妙欲的魔食精华。以内在脉、界的状况以及空行母将龙的毒转化为甘露的缘起，左右手结空行母印，同时念诵“嗡、啊、吽、霍”，如是安立的手印上，各自以文字标示，从中放射出光芒， 放射光芒后，次第以“嗡”字净化一切不净的垢染，使其无有瑕疵；以“啊”字将供品增多，使其无边增长广大；以“吽”字了知其随所欲乐的体性，显现为色、香、味圆满；而此亦以“霍”字去除有漏的垢染，转化为无漏智慧的甘露。念诵“ༀ་སརྦ་བི་གྷཱ་ནཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ (藏文）， ॐ सर्व विघ्नान् इदं बलिन्त ख ख खा हि (梵文天城体），om sarva vighnān idaṃ balinta kha kha khā hi (梵文罗马拟音）， 嗡，一切，障碍，此，供食，卡卡卡嘿 (汉语字面意思）”三遍或七遍，将供养各自令宿债怨仇的魔众心满意足的供食作回向后，进行告诫：“吽，谛听，魔障及邪引众！”等。对于成就悉地造成障碍和邪引的魔障，以及无权观看秘密行为的诸类鬼神，以此通过清净、了悟、增长三种方式转化为殊胜智慧甘露的供施，令你们各自的感官心满意足。听闻大威德金刚的教令后，迅速离开此处！如果有人违背此教令
English
whose body. Because it is precious and priceless, one should firmly establish the mind of enlightenment. Thus it is said. Third, accumulating merit with the seven branches: Inviting the Buddhas and Bodhisattvas in the space in front, transforming oneself and all other sentient beings into bodies as numerous as dust motes, prostrating to counteract arrogance, offering to counteract desire, confessing to counteract hatred, rejoicing to counteract jealousy, requesting to turn the wheel of Dharma to counteract ignorance, supplicating to remain in the world to counteract wrong views, dedicating to counteract hesitation. Accumulating the seven branches is: Praying "Bliss-gone-one mandala, assembly of deities..." etc., and finally dissolving the field of merit into oneself with great joy. Fourth, dispelling obstacles: Purifying the obstacle offering with Raṃ Yaṃ Khaṃ. Purifying with Svabhāva. Visualizing that from emptiness, from Bhrūṃ, a precious vessel is filled with the essence of the five desirable qualities of the offering substance. With the condition of the inner channels and elements, and the interdependence of the ḍākinīs transforming the poison of the nāgas into nectar, showing the mudrās of the ḍākinīs with the left and right hands, reciting Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ, the letters on the seals arranged in this way radiate light. After radiating light, gradually purifying all impure stains with the syllable Oṃ, making it flawless; increasing the substances with the syllable Āḥ, making them infinitely grow and expand; realizing with the syllable Hūṃ that its nature is as desired, appearing as perfect color, smell, and taste; and also removing the stains of contaminated substances with the syllable Hoḥ, transforming them into uncontaminated wisdom nectar. Reciting "Oṃ Sarva Vighnān Idaṃ Balinta Kha Kha Khā Hi (Tibetan), ॐ सर्व विघ्नान् इदं बलिन्त ख ख खा हि (Sanskrit Devanagari), om sarva vighnān idaṃ balinta kha kha khā hi (Sanskrit Romanization), Om, all, obstacles, this, offering, kha kha kha hi (Literal Chinese meaning)" three or seven times, dedicating the offering to satisfy the senses of the obstacle assembly that seeks to repay debts and hold grudges, and then admonishing them: "Hūṃ, listen, assembly of obstacles and misleaders!" etc. To the obstacles that obstruct the accomplishment of siddhis and mislead, and to all classes of spirits who are not entitled to witness secret practices, with this offering transformed into excellent wisdom nectar through the three methods of purification, realization, and increase, satisfy your respective senses! Having heard the command of the Great Glorious One, quickly depart from here! If anyone violates this command,
Chinese
以智慧之光芒所成之忿怒之利器，将那些不服从者之身语意三，如灰尘般摧毁，邪魔皆食之！如是下令后，诵念苏姆纳（སུམྦྷ་ན）之猛咒，以古古香熏燃，以土制食子击打，伴随猛烈的乐器之声，观想一切障碍皆被威慑、驱逐、摧毁。如此驱逐之行为、动作者、以及所作之事，皆于胜义谛中无有真实，如幻术般动摇其心，则障碍自会消散，此乃法性。如《幻化之镜》所云：“若舍弃一切分别念与执着，则障碍之行径将无法转变。因此，分别念即是障碍，此乃真实智慧所宣说。”又如大导师（莲花生大师）所言：“若能清净分别心与意识之垢染，则连障碍之名亦不存。”如是宣说。第五，结界：本初俱生之自生智慧，为转变一切佛陀之事业，故于大殊胜忿怒颅鬘力之智慧游舞中，从金刚宫殿之外，化现忿怒童子之使者，以及各种兵器之云，放射出智慧之火焰，火焰之光芒炽热而锐利，如铁水般无尽放射，充满一切方位，观想其坚不可摧。念诵：吽，我乃本初自生者……如是等等。如此守护之行为、动作者、以及所作之事，皆为无所缘之智慧所摄持，则成为真实之守护轮，乃一切守护中之殊胜者。又如《秘密释》所云：“结界之王，以无分别之智慧，镇压障碍之王，即分别念。”第六，降临加持：法身寂静大乐之状态未曾动摇，然为度化众生而示现怖畏之忿怒大尊之身，大威力莲花忿怒之坛城诸尊，以如闪电般迅速之大悲心垂念。今时，以五种智慧灌顶，降临身语意之加持，赐予共同与殊胜之成就之时机已至。显现奇妙之征兆，如见本尊之身相，听闻本尊之音声，心中生起神通等。
English
With the wrathful weapon of wisdom's radiance, may the bodies, speech, and minds of those who do not obey be destroyed like particles of dust, may demons devour them! Having given the command, recite the fierce mantra of Sumbhana (སུམྦྷ་ན), fumigate with gugul incense, strike with tormas, and with loud sounds of musical instruments, contemplate that all obstacles are threatened, expelled, and destroyed. Thus, the act of dispelling, the actor, and the action are all without truth in the ultimate sense, and by shaking their minds like a magic trick, the obstacles will naturally dissipate. As it is said in the Mirror of Illusion: "If all conceptual thoughts and attachments are abandoned, then the actions of obstacles will not change. Therefore, conceptual thought is the obstacle, as declared by true wisdom." And as the Great Teacher (Padmasambhava) said: "If the defilement of conceptual mind and consciousness is purified, then even the name of obstacle will not exist." Thus it is said. Fifth, the sealing of the boundary: The primordial, innate, self-arisen wisdom, in order to transform the activities of all Buddhas, from the wisdom play of the Great Supreme Wrathful Skull Garland Power, outside the vajra palace, emanates messengers of wrathful youths and clouds of various weapons, radiating the fire of wisdom, the flames of which are hot and sharp, endlessly radiating like molten iron, filling all directions, contemplate that it is unbreakable. Recite: Hum, I am the primordial self-arisen one... and so on. Thus, the act of protecting, the actor, and the action are all seized by non-referential wisdom, and thus become the true protective circle, which is the most excellent of all protections. Moreover, as it is said in the Secret Commentary: "The king of boundaries, with non-conceptual wisdom, suppresses the king of obstacles, which is conceptual thought." Sixth, the descent of blessings: Although the state of Dharmakaya, peaceful great bliss, has not moved, yet for the sake of taming beings, it manifests as the body of the Great Wrathful One, terrifying and frightening. The deities of the mandala of Great Powerful Lotus Wrathful, filling the sky, with great compassion as swift as lightning, consider. Now is the time to bestow the five wisdom empowerments, descend the blessings of body, speech, and mind, and grant common and supreme accomplishments. Manifesting wondrous signs, such as seeing the body of the deity, hearing the voice of the deity, and the arising of clairvoyance in the mind, etc.