Tibetan
་བ་དང་འདྲ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་རྟག་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཤིང་རྩེའི་བྱ་དེ་ད་ལྟ་རང་འཕུར་རམ་མི་འཕུར་ཆ་མེད་པ་དང་འདྲ། འཆི་བ་ལ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཇེ་ཉེར་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་ནི་ཉི་རྒས་ཀྱི་གྲིབ་སོའམ་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་སེམས་ཅན་དང་འདྲ། འཆི་རྐྱེན་ནི་འདིས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཕན་དུ་རེ་བས་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་བྱེད། དེས་ན་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་མོད། མདོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་དོ་ནུབ་ཀྱང་མི་འཆི་བའི་བློ་གདེང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། དེ་ཡང་རང་གིས་བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ། བསགས་པའི་ནོར་རྫས། མཛའ་བའི་གཉེན་བཤེས་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། མདོར་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་མ་ལྷུང་བ་བཞི་ལས་མ་འདས། དེས་ན་ནད་པ་འཆི་ཁ་མ་སང་གི་སོ་ཚིས་མི་བྱེད་པ་ལྟར་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཚེ་འདི་སྣང་གི་བཙན་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སོས་དལ་དུ་སྡོད་མི་ཁོམ་པར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐལ་ཆེན་གྱི་མེ་འབར་བ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ ལ་བཀོལ་ཏེ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འབད་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དུས་ཀྱིས་ཉེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཐུབ་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་གང་དུའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནའང་མེད། །རི་བོ་ཀུན་གྱི་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མེད། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་འཇིམ་པའི་བུམ་པ་འདྲ། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་བྱུང་ངེས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲེད་ཤ་ཐོན་ཐོན་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་ཞིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པའི་ཁྲིད་ནི། རྩ་བར། མི་རྟག་བསྟན་ཚེ་བདེ་སྡུག་མེད་མིན་གྱི༔ མངར་ཁ་ས་བོན་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུ་སྨིན༔ མི་དགེ་སྤྱད་ལས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང༔ དུད་འགྲོ་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ངན་འགྲོར་ལྟུང༔ ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་རྨོངས་འཐབ་འཕོ་ལྟུང་སོགས༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་འགྱུར་ཞིང༔ དགེ་བ་སྤྱད་ལས་གནས་སྐབས་ཡིད་འོང་བདེ༔ མཐར་ཐུག་ཞི་བདེ་མྱང་འདས་བདེ་བ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་མི་དགེ་མེ་འོབས་ལྟ་བུར་སྤང༔ དགེ་བའི་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་ཡང་དག་སྒྲུབས༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ཤི་བ་བདེན་མོད་འོན་ཀྱང་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་ཡིན། དེ་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅང་མེད་དུ་འགྲོ་ན་དེ་ཀས་ཆོག་མོད། ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་རེ་ངེས་པར་ལེན་དགོས། དཔེར་ན་ས་བོན་མངར་ཁའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་སྨིན་ཏེ་རང་རང་གིས་མྱོང་སྟེ། མདོ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་ཁྱེར་དབང་ནི་མེད་སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་བསྐྱུར་དབང་ནི་མེད། ཤི་བའི་དུས་སུ་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཡར་འགྲོ་དང་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ཤན་འབྱེད་སྐབས་འདིར་ལག་ལེན་དང་། ཞེ་འདོད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་མཐའ་དག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ནས་མཐའ་མའི་བར་ཡོངས་སུ་འགེངས་པ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཆི་གསོས་ཀྱི་སྨན་བཞིན་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡོངས་འགེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཆུང་ངུ་ནས་སྤང་དགོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྐྱེན་རླུང་དང་འཕྲད་ན་རྩའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཙམ་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོམས་པ་བཞིན། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་འཇོམས
Chinese
一样。不知何时会死，无法永恒，就像树梢上的鸟儿，不知它现在会飞走还是不飞走一样。死亡一分一秒地逼近，就像日渐衰老的影子，或者被带到屠宰场的牲畜一样。死亡的因缘并非无事生非，即使是期待有益的事情，也会成为死亡的因缘。因此，看到或听到那么多的敌友中等众生死去。总之，自己也像飞蛾扑火一样，如同星辰相撞一般，无法确信今晚也不会死去。因此，死亡之时，任何非佛法的事物都无济于事。无论是自己建造的房屋，积累的财物，还是亲爱的亲友等，都不会跟随自己而去。总之，生者终有一死，聚者终须离散，积者终将耗尽，高者终将堕落，无法超越这四种规律。因此，就像病人临死前不做明天的打算一样，以强烈的出离心和厌离心，将今生的权势财富享乐等一切事务抛在脑后，片刻也不敢懈怠，像劫末之火燃烧一般，身语意三门都用于神圣的佛法，日夜不停，像旋转的火轮一样努力。如《国王教诫经》中所说：“时至国王亦离世，受用亲友不相随，士夫无论何处去，业如身影紧相随。”又如马鸣菩萨所说：“地上或天界，生者无不死，汝曾见闻否，或汝心生疑？”又说：“无论去何方，皆无能逃死之处，天空无有，海底亦无有，入于众山洞穴中，亦是无有。”全知法王说：“此生无常如陶罐，来世与后世之显现，何者先至无定准，故当于今日积聚圣法宝藏。”对这些话语生起定解，反复修习死亡无常至关重要。第三，思维业果，以及轮回的痛苦。
English
It is the same. Not knowing when one will die and being unable to be eternal is like a bird on a treetop, not knowing whether it will fly away now or not. Death approaches closer and closer every moment, like the shadow of the aging sun or an animal being led to the slaughterhouse. The causes of death are not without reason; even expecting beneficial things can become causes of death. Therefore, having seen and heard of so many beings, enemies, friends, and neutrals, dying. In short, one cannot be sure that one will not die even tonight, like a moth meeting a flame or like a collision of stars. Therefore, at the time of death, nothing other than the Dharma will be of any help. Neither the house one has built, nor the wealth one has accumulated, nor beloved relatives and friends will follow. In short, those who are born will eventually die, those who gather will eventually separate, those who accumulate will eventually be exhausted, and those who are high will eventually fall; one cannot go beyond these four laws. Therefore, just as a sick person on the verge of death does not make plans for tomorrow, with strong renunciation and aversion, one should abandon all activities such as the power, wealth, and enjoyment of this life, and without allowing oneself a moment of leisure, one should use one's body, speech, and mind for the sacred Dharma, like a great fire blazing at the end of an eon, and strive day and night like turning a wheel of fire. As it is said in the Sutra of Advice to the King: "When the time comes for the king to depart, enjoyments and friends will not follow. Wherever beings go, karma follows like a shadow." And as the teacher Ashvaghosa said: "On earth or in heaven, is there anyone who is born and does not die? Have you seen or heard of such a thing, or do you have doubts?" And: "Wherever one goes, there is no place where one can escape death. It is not in the sky, nor in the depths of the ocean, nor in the caves of all the mountains." The Omniscient Dharma Lord said: "This life is impermanent like a clay pot. The appearances of the next life and the future life, there is no certainty which will come first. Therefore, from this very day, accumulate the treasure of the sacred Dharma." Having generated certainty in these words, it is crucial to repeatedly meditate on the impermanence of death. Third, contemplate the law of cause and effect and the suffering of samsara.
Chinese
关于转生的引导是：根本是，若示无常，苦乐非无有，如甜味种子，果实成熟时。行不善业，堕入地狱饿鬼中，旁生非天等，堕入恶趣中。受寒热饥渴，愚昧争斗，迁移堕落等，难忍诸苦种种皆会受。行善业者，暂时得悦意乐，究竟得寂静涅槃之乐。因此不善如火坑般舍，从内心深处如实修持善法。如是说。死亡虽是真实，然是众人之大道。若思对此有何可惧？死后若不需受生，心归于无则可。然非归于无，定需受生。如甜味种子成熟为各自果实般，善与不善之因成熟为苦乐之果，各自感受。经中云：有情诸业 者，百劫不空耗。聚合时节至，果报定成熟。如是说。欲解脱者，不误取舍善恶至关重要。其理由是，自己未做之善无权取，已做之恶无权舍。临终之时，善恶二业相随，在此判别上行与下行分界之时，实践与希求不颠倒，一切善行，从细微处开始皆需修持。譬如水滴从最初至最后充满水瓶般，于自相续中，一切生起白法功德之因，故当如死而复生之药般依止。如集经云：水滴自最初至最后，渐次少许少许注满瓶。如是最初之心亦是菩提因，渐次圆满白法功德成正觉。如是，一切不善业，皆需从小处舍弃，其理由是，如小火星遇风缘，亦能于顷刻间焚毁如山般之草木。一切顺福分之善业，皆被猛烈之嗔恚所毁。
English
The instruction on transference is: The root is, if impermanence is shown, happiness and suffering are not without cause; like sweet seeds, fruits ripen. From practicing non-virtue, one falls into hells, hungry ghosts, animals, asuras, and other lower realms. One experiences unbearable sufferings such as heat, cold, hunger, thirst, ignorance, fighting, migration, and falling. From practicing virtue, one temporarily obtains pleasing happiness, and ultimately attains the happiness of peace and nirvana. Therefore, abandon non-virtue like a pit of fire, and practice the sacred Dharma of virtue sincerely from the heart. As it is said. Although death is true, it is the great path for everyone. If you think, what is there to fear about it? If one does not need to take rebirth after death and the mind goes to nothingness, that would be enough. But since it does not go to nothingness, one must definitely take rebirth. For example, just as sweet seeds ripen into their respective fruits, the causes of virtue and non-virtue ripen into the fruits of happiness and suffering, and each experiences them individually. As it is said in the sutra: The actions of sentient beings will not be wasted even in a hundred eons. When they gather and the time comes, they will definitely ripen into their fruits. As it is said. For those who desire liberation, it is crucial not to mistake the acceptance and rejection of virtue and vice. The reason for this is that one has no right to take the virtue that one has not done oneself, and one has no right to abandon the evil that one has already done. At the time of death, both virtuous and non-virtuous actions follow, so at this time when distinguishing between going up and going down, one must practice and desire without reversing, and all virtuous actions, from the smallest to the smallest, must be accomplished. For example, just as a drop of water fills a vase completely from the beginning to the end, it is the cause of generating all white qualities in one's own mindstream, so it should be relied upon like a medicine for reviving from death. As it is said in the Compendium: Just as a drop of water gradually fills a vase from the beginning to the end, in the same way, the initial mind is also the cause of enlightenment, and gradually the qualities of white dharma are perfected and one becomes a Buddha. Similarly, all non-virtuous actions must be abandoned from the smallest, because even a small spark of fire, when it encounters the wind, can destroy a mountain of grass and trees in an instant. All the virtues that are in harmony with merit are destroyed by a single burst of intense anger.