Tibetan
་རྣམ་རྟོག་རང་ཞི་ལ་སོང་ནས་ཞི་མལ་ལེ་གནས་པའི་ཚེ། གནས་བྱ་བཞག་ནས་རིག་བྱ་རྗེན་པར་སོང་བའི་ཟ་ཀ་དེ་ངོས་བཟུང་སྟེ་བརྐྱང་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཀ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཀ་དག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་ཆེན་པོ་ཁྲོད་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ད་ལྟའི་རིག་པ་དྲན་སེམས་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བའི་ཝལ་ལེ་སང་ངེ་ཆམ་བརྡལ་བ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སོ་མ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཧྲིག་གེ། སང་ངེ་། ཡེ་རེ། ཝལ་ལེ་བསྐྱངས་པ་ནི་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པ་དང་། རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་བྱུང་ཚོར་གཞིར་ཐིམ་པ་ནི་གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བཀའ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྨད་བྱུང་ལམ་གྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་སྟེ་ཞིབ་པ་རློམ་སེམས་རྟོག་གེས་ཐུགས་མ་བསླད་པའི་འདི་སྐོར་གྱི་གདམས་པས་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་དམ་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱོང་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས། པདྨའི་གཟུང་མ་མཁར་ཆེན་གཟའི་ཡང་སྤྲུལ་འཁྲུལ་མེད་བདག་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མའི་གསུང་ལས་བཀའ་དྲིན་དུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་ནས་བཟུང་། རྗེ་འདི་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་གཤེགས་བར། སྔ་ཕྱི་ལན་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་སྐལ་བཟང་དུ་ཐོབ་པའི་བན་ཆུང་ཁྱུང་པོ་རས་པས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་སོན་པ་ཆུ་སྟག་ཟླ་བཞི་པའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་གསེང་ལ་བྲིས་པར་བློ་རྨོངས་བདག་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག ། འདིར་སྨྲས་པ། སྙིགས་ལས་ཆེར་སྙིགས་རྩོད་ལྡན་ཐ་མ་འདིར། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མྱུར་ལམ་འདིར། །སྙིང་ནས་རེ་འདོད་བཅའ་བའི་ཆོས་ལྡན་ཉུང་། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་ངལ་བའི་རྒྱུར་སེམས་མོད། །འོན་ཀྱང་པདྨའི་ཞལ་ལུང་གཏེར་ཆེན་རྗེས། །ཞིབ་སྩལ་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་གསུང་། །དད་བརྩོན་བཅུད་དུ་བླངས་པའི་མན་ངག་ལམ། །ཉམས་བཞེས་བན་ཆུང་རྒན་པོས་བརྩོན་པས་བྲིས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི། །མཇུག་ཏུ་འདི་ལྟ་མཐོང་ན་བཟོད་མེད་འདིས། །གཏིང་ནས་བསམ་ཞིང་བརྩོན་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། །དགེ་འདི་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྔོ། །དགེའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གོང་དུ་མ་ཕྱེའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པར་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པས་ཅིར་མ་འཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས ། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །ཞེས་དང་། ཐིག་ལེ་དམ་ཚིག་ཀྱང་། ཀློང་ལས། རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡོང་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཏན་ནས་ཉམས། །འབྲས་བུའི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་སུ། །བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་ན་རག་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུའི་མིང་ནི། རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་གི་བྱས་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཕྱིར། ཐར་རྒྱུ། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མ་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། འབྲས་བུའི་ཚད་ནི་རིག་པས་བཟུང་། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་ཚད་ཟིན་པས། །ཚད་ནད་སངས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །རིམས་ནད་སངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་ཤི་བ་དང་། །རྩ་ཡི་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཕྱིར་ན་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ། ཤུ་བྷཾ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
Chinese
当念头自然平息，安住于寂静之时，抓住安住之处，使觉性赤裸显现，以伸展之要诀，将心安住于无根无基的原始清净之中，并将一切显现与心识融入原始解脱的广大境界中。也就是说，当下不加改造的、瓦亮澄澈的觉性，即是法身原始清净的境界，是自生智慧的显现。这便是当下直接的觉性。在无有先后念头的当下觉性中，保持四分之三的自然状态，放松、澄澈、自然、瓦亮，这便是一刀斩断。如同自生自灭的波浪融入水中一般，使念头无痕地消融于觉性之中，这便是安住于坚定解脱之中。这是口耳相传的大圆满法中殊胜的见解。这些只是简略的开示，详细的内容，要向那些没有被傲慢和分别念所染污，以这些教言充满心间，具有经验的圣者请教，品尝他们的甘露妙语才能明白。莲师的明妃卡钦扎的转世，无谬的无我空行母益西措嘉的教言中，自十七岁起，直到上师趋入寂灭法性之前，前后四十三次有幸听闻此甚深教法。六十八岁的班琼琼波仁波切，在水虎年（1962年）四月十五的禅定间隙写下此文，愿能利益如我一般愚昧的众生。
English
When thoughts naturally subside and abide in stillness, seize the state of abiding and let awareness be nakedly revealed. With the key point of stretching out, settle the mind in the groundless, rootless, primordial purity, and practice all appearances and thoughts within the vast expanse of original liberation. That is, the present awareness, free from the fabrication of memory and thought, being clear and bright, is itself the recognition of the spontaneously arising wisdom of the Dharmakaya's primordial purity. This is the direct introduction to one's own face. In the present awareness, without prior or subsequent thoughts, maintain a state of being naturally relaxed, clear, natural, and bright, which is to cut through at once. Like self-arising and self-liberating waves dissolving into water, let thoughts dissolve without a trace into the ground of awareness, which is to settle in confident liberation. This is the extraordinary view of the secret Great Perfection teachings. These are just brief instructions; for detailed explanations, one should consult experienced holy beings who have not been tainted by arrogance and conceptual thinking, who have filled their hearts with these instructions, and understand by tasting the nectar of their words. From the words of Yeshe Tsogyal, the reincarnation of Kharchen Zha, the unerring, selfless Dakini, the consort of Padmasambhava, from the age of seventeen until this master passed into peacefulness, I, the monk Khyunpo Repa, have had the good fortune to receive these profound teachings forty-three times. At the age of sixty-eight, in the water-tiger year (1962), on the fifteenth day of the fourth month, I wrote this during a break from meditation, may it benefit beings like myself who are obscured by ignorance.
Chinese
邬金莲师说：本体原始清净智慧中，没有称作无明的世俗之名。没有一和二的数目。通过观察，不存在有和无的成立。在未曾分开的自性中，甚至连智慧也不成立。没有词语，无法言说。不住于边，是自性明智。言说执着的名称穷尽。没有原因，也没有无数的条件。没有二元显现的境和有境。在任何自性中都没有分开。外境粗大的条件自然穷尽。从一开始就不存在，因此清净而清净。由于错觉和分别念止息，因此不会耗尽任何事物。因为没有产生，所以是止息空性。自性任运成就的智慧，不生不灭，不要作任何思维。因为境是清净的，所以没有确定性。因为能力和功德没有止息，所以在仅仅显现为游戏时，是圆满各种事物的根本。如是说。明点誓言中，空性中说：如果产生原因的明点，那么密咒的誓言就完全违犯了。如果背对着果，那么将经历数百万劫的地狱。如是说。果的名字是：称为完全清净任运成就的果，因为是唯一所作的境法，是解脱之因。虽然无法言说果，但诸法已经穷尽，自己的成立之边也已摧毁。此时上师口诀隐没，见修行持的边际空虚，因此法身的光明不存在。身和智慧的相续断绝，因此没有佛也没有众生。总之，没有任何事物存在。因为没有过去，所以没有未来。如是说。明灯能照中说：果的量由觉性执持。这样一来，果的量被把握，就像疾病痊愈的人一样。就像疾病痊愈的人，以及心脏中箭而死的人，以及脉搏死亡的人一样。向外是无法挽回的。如是说。吉祥！善哉！吉祥！
English
From Urgyen: In the essence of primordial purity wisdom, there is no worldly name called ignorance. There is no count of one and two. Through examination, there is no establishment of existence or non-existence. In the nature that has not been separated before, even wisdom is not established. There are no words, and it cannot be spoken. Not abiding at the edge, it is self-awareness. The end of the name of speech and grasping is exhausted. Without cause, there are countless conditions. There is no dualistic appearance of object and subject. There is no separation in any nature. The coarse conditions of the object naturally exhaust themselves. From the beginning, it does not exist, so it is pure and pure. Because delusion and discrimination cease, nothing is exhausted. Because it is not born, it is cessation and emptiness. The self-existing wisdom of spontaneous accomplishment, does not arise or cease, do not think of anything. Because the realm is pure, there is no certainty. Because the ability and merit are endless, when it appears only as a game, it is the basis for perfecting all kinds of things. Thus it is said. In the Thigle Damtsig, it is said in the expanse: If the Thigle of cause arises, then the samaya of mantra is completely broken. If one turns away from the fruit, one will experience hundreds of millions of kalpas of hell. Thus it is said. The name of the fruit is: called the fruit of complete purity and spontaneous accomplishment, because it is the object of the only action, it is the cause of liberation. Although the fruit cannot be spoken, all dharmas have been exhausted, and the edge of one's own establishment has also been destroyed. At this time, the Guru's instructions disappear, and the boundaries of view, meditation, and conduct are empty, so the light of the Dharmakaya does not exist. The continuity of body and wisdom is cut off, so there is no Buddha and no sentient beings. In short, nothing exists. Because there is no past, there is no future. Thus it is said. It is said in the Lamp that Illuminates: The measure of the fruit is held by awareness. In this way, the measure of the fruit is grasped, like a person who has recovered from illness. Like a person who has recovered from illness, and a person who died from an arrow in the heart, and a person who died from a pulse. Outwardly, it is irreversible. Thus it is said. Shubham! Good! Mangalam!