Tibetan
ང་དུ་ལ་ཟློ་བར་བྱ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་རིག་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱ་ཡན་གསལ་སྟོང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་ལ་ཞེན་འཁྲིས་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་རིག་པའི་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པ་ནག་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཆོས་སྐུ། དེའི་རང་གདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་སལ་ལེ་ཡེར་རེ་ཧྲིག་གེ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཆ་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལོངས་སྐུ། དེ་ལྟར་གསལ་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ། གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྩལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བའི་ཆ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། དེ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ། གཡའ་བྲལ་གྱི་དྭངས་ཆ། གསལ་ཆ། འཆར ཆ་གསུམ་ཡང་མེ་ལོང་གི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཐོག་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལུས་ངག་འདུ་འཛི་དང་སེམས་སྤྲོས་པས་མི་གཡེང་ཞིང་། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པ་སོགས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བའི་སྤྱིའི་རྒྱུ་ཚོགས་དང་། ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆོས་བདུན། དབང་པོའི་གནད་ལྟ་སྟངས། ངག་གནད་རླུང་རང་སོར། སེམས་གནད་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། གནུབས་ཆེན་གྱིས་གཡོ་ཐོབ་གོམས་པའི་ཉམས་གསུམ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དལ་འབབ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཏེ་གསུངས་ཀྱང་། བི་མ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་གྱི་འགྲེལ་པར་ཉམས་ལྔར་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། དང་པོ་གཡོ་བའི་ཉམས་ནི། བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་མང་དུ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་བསྒོམ་སྐྱེ་སྙིང་འདོད་པས་རྟོག་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རི་གཟར་གྱི་ འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཐོབ་པའི་ཉམས་ནི། རྟོག་པ་ཡོང་འཕྲོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཞི་མལ་ལེ་གནས་པ་འབྱུང་བ་རྣམ་རྟོག་ངལ་སོས་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་གོམས་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ལས་རེས་འགའ་རྟོག་པ་བན་བུན་ཙམ་རེ་འབྱུང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་ཐང་ཆད་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་མི་རྒན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བརྟན་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་རྒྱ་འབྱམས་སུ་གནས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གནོད་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་མཚོ་ཆུང་བསིར་བུས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ནི། ཡུལ་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་དྭངས་སང་ངེ་ཡེ་རེ་ཝལ་ལེར་གནས་པ་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པའི་སྟེང་དུ་སླར་ལ་བོགས་འབྱིན་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་དུ་མེད་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་མཚོ་ཆེན་རླབས་དང་བྲལ་བའམ་རི་བོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་རྟགས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པས་ལུས་ཡངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་། ངག་རླུང་འཇམ་ཞིང་དལ་ལ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བཅོས་མ་རྫུན་པར་མཐོང་བས་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་དང་། མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ལྟོ་གོས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ། ཚ་གྲང་། དཀའ་སླ༑ བདེ་སྡུག ཆགས་སྡང་། གཏམ་ངན་སོགས་གང་ལའང་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་སེམས་ཟིན་པས་རླུང་ལྔ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཀྱང་ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས། རྨི་ཉམས། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སོགས་མཐོང་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་པས་བྱིང་རྒོད་རྣམ་
Chinese
我将在此宣说，以无有错谬的方式介绍殊胜的俱生。总而言之，无论何时何地，都要在觉性无有偏颇、广阔无垠、明空自显自解脱的状态中，毫无执着地守护，如此一来，觉性的自性在任何地方都不会成立，如同无生空性之境，如同一面无垢的镜子般漆黑一片，这就是法身。其自性光芒，大悲，以安乐之相无间断地显现，清晰、鲜明、闪耀，明亮而不被执着所染污，如同一面无垢的镜子般，其自性毫无遮蔽地清澈透明，这就是报身。如是显现的同时也是空性，空性的本体也是显现，显空自性无有分别，俱生的妙力自显自解脱地显现，如同一面清澈的镜子中显现影像，这就是化身。此三身自性无有分别，无垢的清澈，明亮，显现，此三者也如同一面镜子般融为一体，这就是自性身。如《二无别胜王经》所说：无生即是法身，无灭即是圆满报身，种种显现即是化身，无别即是自性身。二是经由修持之门介绍，首先介绍禅定的因：具有出离心的修行者，身语不为喧嚣所扰，心不为散乱所动，具备信心、戒律、知足，守护三门等寂止生起的共同因缘，以及作为道路之器的前行，正行身体的七支要诀，感官的要诀在于观看的方式，语言的要诀在于气息自然，心的要诀在于不被沉掉和掉举所控制，无有舍弃和安住，无有散乱地安住的特殊要诀。依靠如是安住，介绍禅定次第生起的方式：虽然革努千以悬崖的流水、河流的缓流、海洋的深处这三个比喻来象征动摇、获得、习惯的三种体验，但如果按照比玛拉在《手印禅定释》中所说的五种体验来解释，第一种是动摇的体验：修行时，会觉得妄念增多，这是因为想要生起修习之心，所以认识妄念的缘故。
English
I will explain here, introducing the supreme co-emergent in an unmistakable way. In short, at all times and places, one should guard the nature of awareness, which is free from bias, vast, clear, and empty, self-arising and self-liberating, without any attachment. In this way, the self-nature of awareness will not be established anywhere. Like the state of unborn emptiness, like a spotless mirror that is pitch black, this is the Dharmakaya. Its self-radiance, great compassion, appears uninterruptedly in the form of bliss, clear, vivid, and radiant, bright and unpolluted by grasping. Like a spotless mirror, its self-nature is clear and transparent without any obscuration. This is the Sambhogakaya. As it appears, it is also empty. The essence of emptiness is also appearance. The self-nature of clarity and emptiness is inseparable. The power of co-emergence appears self-arising and self-liberating. Like the reflection of an image in a clear mirror, this is the Nirmanakaya. These three bodies are inseparable in nature. The spotless clarity, the brightness, the appearance, these three are also like a single taste in the state of a mirror. This is the Svabhavikakaya. As the "Two Without Difference Victorious King Sutra" says: Unborn is the Dharmakaya, unceasing is the perfect Sambhogakaya, various appearances are the Nirmanakaya, and inseparable is the Svabhavikakaya. Second, introducing through the door of practice, first introducing the cause of samadhi: A practitioner with renunciation, whose body and speech are not disturbed by noise, and whose mind is not moved by distraction, possesses faith, discipline, contentment, and guards the three doors, etc., the common causes and conditions for the arising of calm abiding, as well as the preliminaries for making the vessel suitable for the path, the essential seven points of the actual body, the essential point of the senses is the way of seeing, the essential point of speech is the naturalness of breath, the essential point of mind is not being controlled by sinking and excitement, without abandoning or dwelling, the special essential point of abiding without distraction. Relying on such abiding, introducing the way in which samadhi arises in stages: Although Nubchen symbolizes the three experiences of wavering, attainment, and habit with the three metaphors of the flowing water of a cliff, the slow flow of a river, and the depths of the ocean, if we explain according to the five experiences mentioned by Vimalamitra in the "Commentary on Mudra Meditation," the first is the experience of wavering: When practicing, one feels that there are more thoughts, this is because one wants to generate the mind of practice, so one recognizes the thoughts.
Chinese
是体验，例如陡峭山崖的流水。然后，获得的体验是：当念头生起时，会稍微平静地安住，这是念头得到休息的体验，例如狭窄洞穴的流水。然后，习惯的体验是：大多数时候安住在无念中，偶尔会生起一些模糊的念头，这是念头疲惫的体验，例如老年人的行为。然后，稳定的体验是：大多数时候安住在广阔的无念中，受到外缘的轻微干扰，念头可以被动摇，例如微风吹动的小湖。然后，圆满的体验是：对外境的显现没有执着，心无收放地清明澄澈地安住，任何外缘都无法扰动，在此基础上再次提升，念头无法动摇，获得自在的体验，例如无波的大海或伟大的山峰。然后，介绍三摩地的暖相是：通过修习的力量，三门获得完全调柔，身体舒畅安乐，语的气息柔和缓慢地流动，感觉不到，心融入无念的状态，看到一切有为法都是虚假不实的，因此执着自然消退，对世间八法平等对待，对如幻的轮回中流转的众生，生起无有远近的真实慈悲，对衣食的忧虑、冷热、难易、苦乐、爱憎、恶语等任何事物都不在意，特别是心被控制，五气也被控制，控制五气的征象是身体的体验、语言的体验、心的体验、梦的体验、如海市蜃楼般的所见体验等无量无边的征象，以及获得五神通和宣说真实意义之法的无畏等功德的征象也会大量涌现，根据体验和证悟的生起次第进行介绍非常重要。然后，介绍三摩地自身的体性是：止和观。 如是说： 依靠真实安住， 为了将心安住于心， 为了如理分别诸法， 是止和观。 因此，沉掉
English
is the experience, like water flowing from a steep cliff. Then, the experience of attainment is: when thoughts arise, they settle down slightly and peacefully, which is the experience of thoughts resting, like water flowing from a narrow cave. Then, the experience of habituation is: most of the time abiding in non-thought, and occasionally some vague thoughts arise, which is the experience of thoughts being exhausted, like the behavior of an old person. Then, the experience of stability is: most of the time abiding in vast non-thought, slightly disturbed by circumstances, so that thoughts can be moved, like a small lake stirred by a gentle breeze. Then, the experience of completion is: without clinging to the appearance of objects, the mind abides clearly and purely without contraction or expansion, undisturbed by any circumstances, and on top of that, when further progress is made, thoughts cannot be moved, and the experience of freedom is attained, like a great ocean without waves or a great mountain. Then, the introduction to the warm signs of samadhi is: through the power of practice, the three doors are completely tamed, so the body is relaxed and comfortable, the breath of speech flows gently and slowly, and one feels unaware of it, the mind dissolves into a state of non-thought, and seeing all compounded things as false and unreal, attachment naturally subsides, and one treats the eight worldly dharmas equally, and to sentient beings wandering and acting in the illusory-like samsara, one generates genuine compassion without near or far, and one does not care about worries about food and clothing, cold and heat, difficulty and ease, suffering and happiness, love and hate, evil words, etc. In particular, when the mind is controlled, the five winds are also controlled, and the signs of controlling them are also the experience of the body, the experience of speech, the experience of the mind, the experience of dreams, and the limitless signs of visual experiences such as mirages, and the signs of qualities such as obtaining the five superknowledges and fearlessness in speaking the Dharma of definitive meaning also arise in abundance, so it is very important to introduce them according to the order of the arising of experience and realization. Then, the introduction to the nature of samadhi itself is: shamatha and vipashyana. As it is said: Relying on true abiding, In order to settle the mind on the mind, In order to properly distinguish dharmas, It is shamatha and vipashyana. Therefore, dullness and agitation