Tibetan
ཅན་རྣམས་ལ་མགོན་དང་བཅུད་དུ་བཞུགས་པས་ན། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་པོ་དང་རིག་པ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དུ་མ་དང་། ལམ་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་བདེ་བ་དམ་པའི་རྒྱུར་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པའམ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་གཞི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདངས་འོད་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་འཛོམ་པ་ལས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། དེས་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ༑ དེ་ཡང་དགོངས་འདུས་ལས། འདོད་ལ་ཞེན་དང་ངེས་པར་འབྱུང་། །གདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་གདུལ་བྱའོ། །ཞེས་པས་ལས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྲིིན་ལས་འཚམས་པར་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ཞིག་འདེགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གདུལ་བྱ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་གསུམ་གང་གིས་འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རྩལ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དང་དོན་དམ་ངེས། །ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་གསུམ། །ཞེས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། དེ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདེགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་། དེ་ལས། རང་བཞིན་ཤུགས་དང་གཉེན་པོ་ཐབས། །ལས་རྒྱུན་གཅོད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་འདུལ་ཐབས་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། དང་པོ་འདོད་ལ་ཞེན་པའི་གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ངེས་ འབྱུང་གི་བློ་ཡང་མེད་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱི་ཐེག་པས་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འདུལ་ཐབས་འབྱུང་བ་ལྔར་ཤར་ནས། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༑ འཚོ་བའི་རྐྱེན། རྟེན་པའི་གནས་ལ་སོགས་ཏེ་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པས་གཉེན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཐབས་བློའི་རིམ་པ་ལྟར་ཐེག་པ་དགུར་སྣང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་སྦྱོང་དབང་དུ་བྱེད་པས་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གསུམ་པ་གདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་གདུལ་བྱ་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་འབྱུང་གི་ཐེག་པས་ལས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཐབས་འབྱུང་བ་ཁྲོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ནང་གི་བསྐལ་པ་ཟུང་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ཞེན་པའི་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུ་མྱོང་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། འབྲས་བུ་གནས་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་ཐབས་གསུམ་ལས། བར་པ་དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། སྤྱིར་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་པས་ཐེག་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི༑ ༑གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་པས་ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་དང་། དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང་། དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསུམ་སྟེ། གདུལ་བྱ་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུར་སྣང་བའོ། །འོ་ན་ལང་གཤེགས་སུ། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་འདིར་མི་སྟོན་པ་ཅི་སྙམ་ན། འདིར་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་ བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་པ་ལྟར་མངོན་མཐོའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁང་བཟང་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པས་ན། གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་ལམ་སྟེགས་སུ་སྦྱོར་བའམ། མ་སྦྱར་ཡང་ཐེག་པ་འདི་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལྟ་ནའང་འདི་སྙམ་དུ། ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པ་ལས། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མེད་ནའང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པས་ནང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སོར་གཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྟེགས་སུ་འགྲོ་བར་རིགས་མོད། གཞན་དུ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ནི། ལོག་པར་རྟོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་སྙམ་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་པའང་རྒྱལ་བའི་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་སྣང་བས་ན་རྣམ་གྲོ
Chinese
由于您作为怙主和精华而存在于一切众生之中，您是消除暂时和究竟的痛苦并带来快乐者，是智慧和多种宗见的持有者，是导师等等，您以一切有情和无情的形态行持利益众生的事业，或者显现为原始怙主的化身。特别是，净化垢染的基础，即事物本性的光辉，与所净化的垢染，即轮回的法相遇合，从而显现为净化的道路。因此，它成为净化所净之物的对治。如《意集经》所说：“贪著欲望和决意出离，难以调伏的猛烈所化。”因此，以事业相续中断的示现方式，明确宣说了所应引导的对境为三种所化。又是以何种能力引导这三种所化呢？同样在《意集经》中说：“常转法轮和胜义谛，神变显现为三。”因此归纳为三种乘。又是以何种方式用这三种乘来引导呢？同样在《意集经》中说：“自性力与对治方便，唯有断绝业的相续。”因此确定为三种调伏方式。首先，对于贪著欲望的所化，粗大的烦恼尚未生起，也没有决意出离之心，仅仅追求暂时的安乐，以常转法轮的乘，用自性力的方式显现为五种调伏方式：生长的因，生活的缘，依靠的处所等等，将他们与仅仅是欲望的安乐相连结，这也是原始怙主的事业。第二，对于想要从轮回中决意出离的所化，以胜义谛的乘，用对治方便的方式，根据智慧的次第显现为九乘，通过调伏和净化烦恼来成办利益，这是事业。第三，对于难以调伏的猛烈所化，以神变显现的乘，用断绝业的相续的方式来调伏，通过愤怒神变的外内三劫，以外境显现和内心执著的恶业之因，用体验的方式来净化，因此，为了从恶趣的痛苦中解脱而利益众生，这是事业。如此这般，在三种调伏方式中，中间的
English
Since you exist as the protector and essence for all beings, you are the one who eliminates temporary and ultimate suffering and brings happiness, the holder of wisdom and various tenets, the guide, etc. You perform the benefit of beings in the form of all sentient and insentient things, or manifest as the emanation of the primordial protector. In particular, the basis for purifying defilements, the radiance of the nature of things itself, meets with the defilements to be purified, the phenomena of samsara, and thus manifests as the path of purification. Therefore, it becomes the antidote for purifying what is to be purified. As it is said in the Gongdü: "Attachment to desire and determination to renounce, the fierce to be tamed who are difficult to tame." Therefore, in the manner of showing the cessation of the continuum of karma, it is clearly stated that the objects to be guided are three types of beings to be tamed. And with what ability are these three types of beings to be guided? Similarly, in the Gongdü it says: "The ever-turning wheel and the definitive truth, miraculous manifestations are three." Therefore, it is summarized into three vehicles. And in what way are these three vehicles used to guide? Similarly, in the Gongdü it says: "The power of nature and the means of antidote, only the cutting off of the continuum of karma." Therefore, it is determined as three ways of taming. First, for those to be tamed who are attached to desire, gross afflictions have not yet arisen, and there is no intention to renounce, but only the pursuit of temporary happiness, with the vehicle of the ever-turning wheel, in the manner of the power of nature, it manifests as five ways of taming: the cause of growth, the condition of life, the place of reliance, etc., connecting them with the happiness of mere desire, this is also the activity of the primordial protector. Second, for those to be tamed who want to definitely renounce samsara, with the vehicle of the definitive truth, in the manner of the means of antidote, according to the order of wisdom, it appears as nine vehicles, through taming and purifying afflictions to accomplish benefit, this is activity. Third, for the fierce to be tamed who are difficult to tame, with the vehicle of miraculous manifestation, in the manner of cutting off the continuum of karma, to tame, through the outer and inner three kalpas of wrathful miraculous manifestation, with the cause of external appearance and internal attachment of evil deeds, purifying by means of experiencing, therefore, in order to liberate from the suffering of bad states and benefit beings, this is activity. Thus, among the three ways of taming, the middle one
Chinese
关于究竟确定的乘，一般来说，在《楞伽经》中说：“乃至有意识，乘之边际无。”因此，乘的门无数，但总的来说有三种。在《意集经》中说：“究竟确定的乘，显现为三种确定：生起引导和苦行智，以及自在方便之乘。”因此，生起引导之乘是声闻、独觉、菩萨三种；苦行智之乘是事部、行部、瑜伽部三种；自在方便之乘是生起次第、圆满次第、完全圆满次第三种。对于所化众生上、中、下三种根器，每一种又分为内部分类的极小等等，分为三种，所以显现为九种。那么，在《楞伽经》中，“天乘和梵天乘”这样所说的天人乘，为什么不在此处宣说呢？此处是考虑到必定要从轮回中出离的所化众生，而仅仅宣说了解脱或者必定善妙的乘。然而，在《宝鬘论》中说：“善用人法，前往天界不远。在天与人的阶梯上，攀登则解脱在眼前。”因此，如所说，攀登增上生的阶梯，进入决定善妙之乘的殿堂。或者，即使不结合，此乘也是成办善趣之因，因此先行获得是有意义的。即使如此，也会这样想：天和人乘所行走的所依，内外二者都有。即使没有寻求解脱的心，也以信乐的方式对三宝行事而皈依，因此将内道的情况保留，天人乘理应成为解脱之乘的阶梯。另外，导师英雄说：“不倾向于你的教法的人，被无明所蒙蔽，即使到达有顶，也可能产生痛苦，造作业。”如是所说，以外道的情况来说，天人乘是邪分别的宗派。像这样，怎么能成为解脱的阶梯呢？外道的教法也显现为胜者的随顺调伏的事业，因此是解
English
Regarding the definitive vehicle of ultimate meaning, in general, the *Laṅkāvatāra Sūtra* states, "As long as there is consciousness, there is no end to the vehicle." Therefore, the doors to the vehicle are inconceivable, but in brief, there are three types. The *Gongdü* states, "The definitive vehicle of ultimate meaning is seen as definitely threefold: the vehicle of arising guidance, ascetic knowledge, and the means of empowerment." Therefore, the vehicle of arising guidance is the three of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas; the vehicle of ascetic knowledge is the three of Kriyā, Caryā, and Yoga; and the vehicle of the means of empowerment is the three of generation stage, completion stage, and complete completion stage. For each of the three types of disciples—superior, middling, and inferior—each is further divided into three, such as the smallest of the small, so they appear as nine. Now, one might wonder why the vehicle of gods and humans, as mentioned in the *Laṅkāvatāra Sūtra* as "the vehicle of gods and the vehicle of Brahmā," is not shown here. Here, it is intended for disciples who will definitely emerge from Saṃsāra, and only the vehicle of liberation or definite goodness is taught. However, the *Ratnāvalī* states, "By properly practicing human Dharma, going to the realm of gods is not far. On the ladder of gods and humans, if one climbs, liberation is near." Therefore, as it is said, one ascends the ladder of higher realms and enters the palace of definite goodness. Or, even if not combined, this vehicle is the cause of accomplishing happy migrations, so obtaining it beforehand is meaningful. Even so, one might think, "The basis on which the vehicle of gods and humans travels exists both internally and externally. Even if there is no mind seeking liberation, one takes refuge by engaging in actions towards the Three Jewels with faith. Therefore, leaving aside the case of the inner path, the vehicle of gods and humans should be the ladder to the vehicle of liberation." Furthermore, the teacher Hero states, "Those who do not incline towards your teachings, blinded by ignorance, even if they go to the peak of existence, suffering may arise, and they create existence." As it is said, in the case of outsiders, the vehicle of gods and humans is a doctrine of wrong views. How can such a thing be a ladder to liberation? The teachings of outsiders also appear as the Victorious One's activities of subduing those to be tamed, so it is