Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་པ་དེའི་མཐིལ་དང་ལོགས་དང་ཁེབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན་པ་ལས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བརྩིགས་ལུགས་ནི། འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལོགས་ཆ་ཆུང་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་གྱེན་ལང་གི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་བྱ་བ་བཞེད་ལ། དེ་དག་ལས་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བ་ནི་མེའི་གུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནའང་བཤད་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྣམ་བུ་མི་དགོས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྤྱན་འགྲེལ་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུ་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། རང་རང་གི་མཆོད་ཡོན་དང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་འཁོད་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ཡང་འདི་ལྟར་བཞུགས་ལ། བྲི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །བསྒོམ་ཡང་འདི་བཞིན་ཏེ། ལྷག་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་པའོ། །ཞེས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་ལའང་བྲི་བར་གསུངས་པས་སྣམ་བུ་སྒེར་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལས་རིམ་གྱི་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྱས་ལ༑ དེས་ན་བདེ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལས། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རྡོ་ཕྲེང་ནག་པོ། འབར་ཕྲེང་དམར་སེར། ཞེས་དང་། ཐིག་ཆོག་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ། །ཞེས་པད་རའི་ས་ལ་མཛད་སྣང་བ་བྲིས་ཆ་ལ་དགོས་ཀྱི༑ སླད་དུ་པད་འདབ་ནི་ལོགས་ལོངས་ཅན་མིན་པས་འགོད་དཀའ་བའི་ཕྱིར། འདིར་འོག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་ཁོངས་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་མཐའ་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འོག་གཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་འདབ། དེའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལེབ་ཆགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གཅིག་གི་བར་ལ་ཆ་ཕྲན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལས། ཞེས་པའི་དོན། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ། གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཞེས་དང་། འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ཞེས་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་མཛད་ཅེས་ལྷ་རྗེ་སོ་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་དེའི་ཚད་ནི། ཀ་རྒྱན་གྱི་ཕྱི་མཐའ་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་ཕྲད་མཚམས་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་དེའི་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཕྱི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པ་ཞིག་ཀྱང་བསྐོར་ནས། དེའི་བར་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དེ་ལ་རྩིབས་བྲི༑ ཁ་དོག་ནི། དབུས་མཐིང་། ཤར་དཀར་བ་སོགས་རིགས་ཀྱིས་དབྱེའོ། །འོ་ན། སྤར་ཁབ་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པར། གཞི་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་ནང་གི་གཞི་གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་འོད་རིམ་ལས་ཀྱང་། ཚད་མེད་རྩིབས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་པཉྩར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞི་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྱིའི་འོག་གཞི་ནི། བཤད་རྒྱུད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པར། ཀུན་ནས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །འོག་མིན་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཆར། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ། །ཁང་པར་གྲུ་བཞི་རྣམ་པར་བརྗིད། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཆོས་དོན་དུ། འོག་གཞིའི་དབྱིབས་ ནི་ཚད་མེད་དེ། །རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཆ་ལེ་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་རྟགས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྟགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པར་སྦྱར་བའང་འབྲེལ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་གྱི་ལེའུ་དང་པོར་ཡང་། རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་པར་རང་གསལ་བའི་སྟེང་ལའོ། །ཞེས་དང་། ལེའུ་དགུ་པ་བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཞེས་པས་གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ། ཞེས་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞིར་མཛད་པ་དང་སྔར་དྲངས་པའི་རྒྱ་ཆེན་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་གདན་གྱི་འོག་གཞི་ནི། འོག་གཞི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གདན་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་འཁོར་ལོའོ། །ཡང་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་བསྟུན་ཏེ་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་མཛད་པ་དང་། དེའི་འཐད་པ་ལ་བླ་མ་འགའ་ཞིག ཐལ་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེགས་དང་བཅས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ས་གཞི་གང་། ཞེས་དང་། བླ་མ་ལས་ཀྱང་། འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མིག་མང་རིས་སུ་གཏམས་པ། ཞེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དགོས་ཞེས་གསུངས་ནའང་། ཐལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཁོ་བོས་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་ལ་མི་སྣང་བས་ཡོད་མེད་ཀྱང་མ་ངེས་ལ། གལ་ཏེ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། ཉི་སེང་གི་ལུང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དྲངས་པར། རྒྱ་གྲམ་ལ་ནི་ས་གཞི་དང་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་བར་ན་གནས་སོ། །ཞེས་པས་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལའང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མའི་ལུང་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་རྒྱ་གྲམ་ཞེས་སྨོས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། ཨ་བྷ་ཡས། པདྨ་དང་རྒྱ་གྲམ་ཐབས་ཤེས་ཡིན་པས། པདྨ་ཡོད་ན་རྒྱ་གྲམ་ཡང་དགོས་པར་གསུངས་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་འོག་ན་ཡོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལའང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། བདེ་འདུས་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ལས་བྱང་ལས། དེ་ སྟེང་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར། །འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་པདྨ་འདབ་སྟོང་བརྡལ། །ཞེས་འོག་གཞིའི་པདྨ་དང་གུར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་བྱ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་པ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱར་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་འཐོན་པའི་རྭ་ནི། དབུས་རྭ་སྦོམ་པ་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་། རྩེ་མོ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་གཉིས་སྦོམ་ས་ཆ་ཕྲན་གསུམ་དང་། རྩེ་མོ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བའོ། །རིང་ཐུང་དབུས་རྭ་ནི། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་མ་དང་། གཉིས་མ་དང་། གཅིག་མ་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆ་ཆེན་བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་སོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་གཉིས་དབུས་རྭ་དང་རིང་ཐུང་འདྲ་ཡང་གུག་པའི་ཆས་རྩེ་མོར་མ་སླེབས་པའོ། ། གསུམ་པ་ལོགས་ལ། རྩིག་པ། འདོད་སྣམ། ཕ་གུ། དྲྭ་ཕྱེད། བྱ་འདབ། ཤར་བུ། པུ་ཤུ་དང་བདུན། དང་པོ་ལ། པཉྩ་རེ་ཁཱ་ལྔ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་ལུགས་དང་། ཕྱི་ནང་སྦྲགས་མའི་ལུགས་གཉིས་ལས། འདི་གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རིམ་བརྩེགས་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེར་བཞེད། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དོན་ལས། ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་རུ་སྦྲགས། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ལས། ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནག་པོར་བཤད་པ་དང་། བདེ་འདུ
Chinese
应当作为一切的总名。例如，“扎玛托”指的是它的底部、侧面和盖子的总称，没有分别。建造金刚墙的方法是：下面铺设金刚地基，在两个小侧面上竖立蓝色金刚的圆形墙，与宫殿相同，上面认为是金刚帐篷。从这些之中发出无尽的火焰，那就是火的帐篷。即使如此，在解释续部中说：“为了统治一切，被世间大神们围绕。”因此，是否需要方位守护神的唐卡呢？这是因为在《眼释》中说：“为了统治一切，世间指的是轮回的诸法也显现为自性。在外面被摩诃提婆等大神围绕，各自具备自己的供品和装饰而安住。因此，自性也如此安住，绘画也如是。观修也如此，两种增上是共同的。”因为增上在形象上也说是绘画，所以即使单独制作唐卡也没有矛盾。然而，因为在金刚事业的仪轨中没有说，所以这里没有做。因此，在《乐集》的坛城仪轨中说：“方位守护神的白色唐卡，各种莲花，黑色念珠，红色和黄色的火焰念珠。”以及在《线法》中说：“首先对世间方位守护神。”在莲花地上进行，显现是绘画所需要的。之后，因为莲花瓣不是分开的，所以难以安置。这里下面说：“金刚墙的内侧。”等等，莲花中心的外部边缘被轮的圆周所覆盖，就是安置在那里。第二，下基是：在金刚墙的周围环境中，有各种莲花瓣。它的圆形扁平中心的宽度是：从一边到另一边有七十二个小部分。在其上面是轮：根本续部中说：“从无量智慧的轮中显现。”意思是，在广释中说：“观想一个无量智慧的轮，是不可估量的。”以及，在轮的上面是（བྷྲཱུྃ，bhūṃ， भूँ，种子字）等，说是建造宫殿。ེ་སོ་如是说。那个轮的尺度是：从卡垫的外缘和箭杆的外线相交处开始，圆形地环绕，即是中心，其周围环绕着一个等分的圆环，并且也环绕着一个与莲花中心外缘相等的外部圆环，也是等分的。在那两个大分之间画辐条。颜色是：中央蓝色，东方白色等，按类别区分。那么，《抛掷骰子品》第九品中说：“在无基轮之上，有五个轮，即第六个轮。”如果有人问这是否矛盾，答：不矛盾。因为那是针对内部基座的轮。与此相符的《光芒次第》中也说：“在无量辐条的轮上，有四辐条，具有四辐条的五重圆环。”因此，无基轮也变成两种形式。总的来说，坛城下方的基础是：《说续·大游戏续》第五品中说：“一切处充满火焰光芒的中央，从色究竟天等依次降下，在巨大的轮之地面上，房屋四方形地庄严。”以及“为了佛陀秘密的法义，下方的基础形状是无限的，没有间断，清晰明了。”在解释其意义象征时，因为它与五种智慧相关联，所以将其象征与四辐轮相关联也是相关的。在《遣除十方黑暗品》第一品中也说：“在四辐条和中心一起，不混杂，自明显现之上。”以及，第九品中以“བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ (藏文，भ्रूं विश्व विशुद्धे，bhrūṃ viśva viśuddhe，勃隆，一切，清净)”来说明安住于无基智慧轮之上的巨大坛城。等等，作为坛城的下方基础，并且先前引用的《广大释》的教证也证实了这一点。具体来说，座位的下方基础是：下方的基础是转法轮的座位，这是以前的堪布们说的，即是坛城内部的轮。还有，杰·卓玛等大多数都与坛城整体相符，将下方的基础做成各种金刚杵。对于其合理性，一些上师说，在《超越续》中说：“诸元素依次堆叠，带有台阶，金刚交杵充满整个地面。”以及，上师也说：“下方金刚交杵充满了众多的眼睛图案。”
English
It should be taken as the general name for everything. For example, "Zamatok" refers to the general name of its bottom, sides, and lid, without any distinction. The method of constructing the vajra fence is: below, the vajra ground is spread, and on the two small sides, a round fence of upright blue vajras is erected, the same as the palace, and above it is considered to be a vajra tent. From these emanate endless flames, which is the fire tent. Even so, in the explanatory tantra it is said, "In order to rule over all, surrounded by the great gods of the world." Therefore, is a thangka of the directional guardians necessary? This is because in the 'Eye Commentary' it says, "In order to rule over all, 'world' means that the dharmas of samsara also appear as self-nature. Outside, surrounded by great gods such as Mahadeva, each abiding with their own offerings and ornaments. Therefore, self-nature also abides in this way, and painting is also like that. Meditation is also like this, the two enhancements are common." Because enhancement is also said to be painting in the image, there is no contradiction even if a separate thangka is made. However, because it is not mentioned in the context of the vajra activity ritual, it is not done here. Therefore, in the mandala ritual of the 'Joyful Gathering' it says, "The white thangka of the directional guardians, various lotuses, black rosary, red and yellow flame rosary." And in the 'Line Method' it says, "First to the worldly directional guardians." It is performed on the lotus ground, and the appearance is necessary for painting. Afterwards, because the lotus petals are not separate, it is difficult to place them. Here below it says, "Inside the vajra fence." etc., the outer edge of the lotus center is covered by the circumference of the wheel, that is where it is placed. Second, the lower base is: in the environment around the vajra fence, there are various lotus petals. The width of its round, flat center is: from one side to the other there are seventy-two small parts. On top of that is the wheel: the root tantra says, "From the wheel of immeasurable wisdom it appears." Meaning, in the extensive commentary it says, "Meditate on a wheel of immeasurable wisdom, which is immeasurable." And, on top of the wheel is (བྷྲཱུྃ，bhūṃ， भूँ，seed syllable), etc., it is said to build the palace.
English
It is said, "Eso." The measurement of that wheel is: Starting from the intersection of the outer edge of the 'Ka' ornament and the outer line of the arrow shaft, it is circled in a round shape, which is the center, and around it is circled an equally divided ring, and also an outer ring equal to the outer edge of the lotus center, which is also equally divided. Draw spokes in the two large divisions between them. The colors are: central blue, eastern white, etc., distinguished by category. Then, in the ninth chapter of "Throwing Dice," it says, "On the wheel without a base, there are five wheels, that is, the sixth wheel." If someone asks if this is contradictory, the answer is: It is not contradictory. Because that refers to the inner base wheel. In accordance with this, the "Light Sequence" also says, "On the wheel of immeasurable spokes, there are four spokes, possessing a fivefold ring of four spokes." Therefore, the wheel without a base also becomes two forms. In general, the foundation below the mandala is: In the fifth chapter of the "Explanatory Tantra, Great Play Tantra," it says, "In the center filled with flames and light everywhere, descending sequentially from Akanishta, on the ground of the great wheel, the house is square and majestic." And, "For the sake of the secret Dharma meaning of the Buddha, the shape of the lower foundation is infinite, without interruption, clear and distinct." When explaining its meaning symbol, because it is related to the five wisdoms, it is also relevant to relate its symbol to the four-spoked wheel. In the first chapter of "Dispelling Darkness in the Ten Directions," it also says, "On the four spokes and the center together, without mixing, self-manifesting." And, in the ninth chapter, "Bhrūṃ viśva viśuddhe (藏文，भ्रूं विश्व विशुद्धे，bhrūṃ viśva viśuddhe，勃隆，一切，清净)" explains the great mandala residing on the wheel of baseless wisdom. Etc., as the lower foundation of the mandala, and the previously cited quote from the "Extensive Commentary" also confirms this. Specifically, the lower foundation of the seat is: The lower foundation is the seat for turning the wheel of Dharma, as the former Khenpos said, which is the wheel inside the mandala. Also, Je Drolma and most others conform to the overall mandala, making the lower foundation various vajras. Regarding its rationality, some lamas say that in the "Transcendent Tantra," it says, "The elements are stacked in order, with steps, the crossed vajra fills the entire ground." And, the lama also says, "The lower crossed vajra is filled with numerous eye patterns."