Tibetan
ད་པར་བསྟན་པ་ནི། །མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་མཚོན་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་གཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། མཛུབ་མོས་རི་བོང་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཉིང་དགོས་ཕྲ་མོ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དགོས་པའི་དགོས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འབྲེལ་པ་ནི། ཚིག་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མེད་ན་མེད་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་མཚོན་བྱེད་ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་འདི་མི་ཉམས་ཤིང་བསྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དངོས་དང་། རྒྱུད་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རང་བཞིན་གཞིའི་རྒྱུད་ལས་མི་འགྱུར་བས་གདམས་པ་དང་། ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་གཞི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་མི་ནུབ་པར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་གཏད་པའི་ཕྱིར་ན་གདམས་ཤིང་གཏད་པའོ། །དབྱེ་ན། གདམས་པ་དང་། གཏད་པའོ། །རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྣང་བ་བཞིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ༑ རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་བྱར་གདམས་པ། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག་བྱར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བགྲོད་བྱར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་བྱར་གདམས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཀྱཻ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རང་བཞིན་འདི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་ལ་འཆེལ་བ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཞགས་པས་སོ་སོར་འཛིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། ས་རྣམས་ཁྱད་པར་བཀོད་པ་ཡང་། །གསང་བའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ། །བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོར་སྒྲིལ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀ་རང་ བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དུ་འདུས་ཏེ། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བར་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་གཏད་པ་ནི་ཁོག་གཞུང་ལས། སྡུད་པ་པོ་དང་བུད་མེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མིག་ལྡན་སོགས་ལའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་གཏད་ན། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་རིགས་ལྔས་གཏད་དོ། །གང་ལ་གཏད་ན། ཡུལ་གསུམ་སྟེ༑ རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པར་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་བ་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཞི་བ་ཡི། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན། །ཉིད་དེ་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་ཆོས་མིག་ཅན་ལ་གཏད་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་སྙིང་པོ་འདི། །རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིན་དབང་ཡང་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། འདི་ལས། དེ་ནི་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ། །སྲས་ནི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད་པ་ནི། རྒྱས་པ་ལས། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། །དེ་ཡི་གཟུངས་ལ་གཏད་པ་ནི། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་འབྱོར་བཀའ་ཡི་གནས། །བསྟན་པ་འཛིན་པར་ནུས་པ་ལ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གཏད། །ཅེས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་གི་བརྗོད་བྱ་འཆད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྗོད་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །བརྗོད་བྱ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་རྗོད་བྱེད་ནི། སྒྲར་སྣང་ཞིང་སྒྲར་གྲགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཚོགས་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཤིང་ལ་ཀ་བ་ཞེས་པ་དང་། ཆུ་སྐྱོར་ཞབས་ཞུམ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཆོས་གང་ལ་སྒྲ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཚིག་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་འདུས་པ་དང་། བརྡའ་སྤྲོད་པའ་ིལུགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཏིང྄་སུས྄་གང་རུང་གི་མཐའ་ཅན་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་རོ། །ཞེས་པ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་བཅས་པ་གཡས་གཡོན་རི་དྭགས་ཕོ་མོས་བསྟེན་པ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ཚིག་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། དབྱངས་དང་། གསལ་བྱེད་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང་། དེ་འདུས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྤེལ་མ་དང་ལྷུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གི་ཚོགས་སུ་གྲུ བ་པ་སྟེ་ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོའི་གླེགས་བམ་འདིས་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་སྒྲར་བཏགས་མིང་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་མཚོན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བཤད་པ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་འབྲུ་རེ་གཉེར་རེའི་སྒོ་ནས་དཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་སྤྱི་འགྲེལ་དང་འབྲུ་འགྲེལ་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་བཤད་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པ་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་འབྲུ་འགྲེལ་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད། །བླ་མེད་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གངས་ཅན་མཚོའི་རང་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །གང་འདི་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་པོ་དང་། །མཐུན་པར་འཆད་པ་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་གཙོ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་བཞེད་གཞུང་ནོར་བུའི་ཏོག །དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ན་མཛེས། །དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལམ་གསུམ་བབས། །ཚད་ལྡན་དྲང་སྲོང་བླ་མའི་ཞལ་སྒོ་ལས། །བབས་པའི་གཙང་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ ལྡན་ཆབ། །དམ་སེལ་དུག་གིས་བསླད་མིན་བདུད་རྩིར་མཚུངས། །ཚིགས་བཤད་ལོ་མའི་ཟོལ་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར། །དོན་བཟང་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བ་རོ་བརྒྱའི་འབྲས། །འཕང་ཕུང་གཡོ་བའི་རྣམ་བཤད་དཔག་བསམ་ལྗོན། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དབུས་ན་མཛེས། །ལྔ་བདོའི་མུན་པ་མི་བཟད་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཐོས་བསམ་སྣང་བ་ཆེས་ཆེར་སྒྲིབ་པ་ལས། །སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ནོར་བུ་ཡང་། །རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་འབོར་བྱེད་ན༑ ༑བདག་འདྲས་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་འཚམས་པར། །ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི། །གཞན་ཕན་འགྱུར་བའི་རེ་བ་མ་མཆིས་པས། །རང་ཉིད་ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་ཙམ་དུ་ཟད། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་གཏེར་བདག་གླིང་། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་འགྲོ་འདུལ་རྗེ། །ཚུལ་འདིར་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་གཡོ་བ་
Chinese
现在要讲述的是，象征性的幻化网。也就是，依靠象征性声音续部的能诠，从而了悟所诠基续部的 所说之义，这是必要的。如前所说：“如以指指月”。像这样了知后，从修持生圆次第之义中，能现前微小共同的成就，以及伟大殊胜的成就，有学与无学的双运果位。如前所说：“必要中的必要即是果”。关系是，毫不颠倒地联系词与义，这很容易理解。像这样，如果得不到必要等四法，那么就不会有无则不生的关系成立。第五，对眷属进行教诫并交付教法，其中有体性、词义、分类三种。第一，为了使自性秘密心髓的象征性道缘文字续部不衰败并加以守护，而对实际的和传承的眷属们进行教诫和交付。词义是，因为不改变自性基续部，所以是教诫；因为道缘文字续部是证悟基续部本身的方法，为了不使其衰败而守护，所以是交付。分类有教诫和交付。因为续部首尾所说的都包含在四种显现中，所以教诫也有四种：教诫将自性的显现作为所证悟的；教诫将错觉迷乱的显现作为所清净的；教诫将果道之显现作为所行持的；教诫将果妙逝的显现作为所获得的。其中第一种，就是这部续中所说的：“嗟！十方四时的自性，即是如来藏”。第二种，如前所说：“执著于能取所取戏论，以分别念之索分别执持”。第三种，如前所说：“诸地的差别安立，也是通往秘密心髓的道路”。第四种，以智慧不可思议的种种，未曾宣说不改变意义的全部。像这样，如果总摄起来，那么基、道、果三者都包含在自 性续部中，教诫不要改变本初成佛的状态。第二，交付，在根本续中，收集者和
English
Now, what is being explained is the symbolic magical net. That is, relying on the expressiveness of the symbolic sound tantra, thereby understanding the meaning of the expressed ground tantra, This is necessary. As previously stated, "Like pointing at the moon with a finger." Having understood this way, from practicing the meaning of the generation and completion stages, one can manifest the subtle common siddhis, as well as the great and supreme siddhis, the state of union of learning and non-learning. As previously stated, "The necessity of necessity is the fruit itself." The relationship is that the words and meanings are connected without being reversed, which is easy to understand. In this way, if the four dharmas such as necessity are not obtained, then the relationship of arising from non-existence will not be established. Fifth, advising the retinue and entrusting the teachings, which has three aspects: essence, definition, and classification. First, in order to prevent the symbolic path-condition letter tantra of the essence of self-nature from declining and to protect it, the actual and lineage retinues are advised and entrusted. The definition is that because the self-nature ground tantra does not change, it is advice; because the path-condition letter tantra is the method for realizing the ground tantra itself, it is guarded so that it does not decline, so it is entrustment. The classification includes advice and entrustment. Because what is said at the beginning and end of the tantra is included in the four appearances, there are also four types of advice: advising to take the appearance of self-nature as what is to be realized; advising to purify the appearance of mistaken delusion; advising to take the appearance of the path of fruition as what is to be practiced; advising to take the appearance of the Sugata of fruition as what is to be attained. Among them, the first is what is said in this tantra: "Alas! The self-nature of the ten directions and four times is the essence of the Tathagata." The second, as previously stated, "Clinging to the elaboration of grasping and being grasped, separately holding with the rope of discrimination." The third, as previously stated, "The special establishment of the grounds is also the path to the secret essence." The fourth, with the wisdom of inconceivable varieties, all that does not change meaning has not been proclaimed. In this way, if summarized, then the ground, path, and fruit are all contained in the self- nature tantra, advising not to change the state of primordial Buddhahood. Second, entrustment, in the root tantra, the collector and
Chinese
于无有等，瑜伽眼等也。又是谁所付嘱呢？五身任运成就之导师普贤王如来，以及五部补处导师所付嘱。付嘱于谁呢？于三处，即为了将补处传承的导师引出，而付嘱于一切如来之教敕集结者，秘密主金刚手。即于此（经）中说：如来一切诸，无有此以外之秘密，寂灭诽谤与诋毁，彼即秘密之精髓，彼自决定之界而出。如是说。第二，付嘱于后世之具法眼者，即于前者（经）中说：如来一切之，手印大密精髓此，通达之后凡宣说，彼即是我亦圆满权。如是说。以决定授记之门而附带说明者，即于此（经）中说：彼乃决定之授记，子乃从心中所生，住于地胜持明处。如是说。第三，付嘱于母神与空行母者，于广经中说：我之心中之精髓此，于十方一切传播，彼之明咒所付嘱者，如意宝藏乃教之处，于能执持教法者，付嘱胜妙之秘密精髓。如是说。根本分科第二，词之类别之辨别，于后经中说：何者之所说能阐述，彼即说为能诠。能诠阐述所诠者，即显现为声音且能听闻之自性之声音续部是也。其自性具足三集合，如能作支撑作用之木称为柱子，以及盛水之器，颈细腹大者称为瓶子等，如任何法以任何声音如是假立而宣说者即是名，例如：佛，法，僧等。词者，如对法之宗派而言，是名称之集合，如声明之宗派而言，是具有体词、业词等任何词尾，能表示意义之体性和差别者。即如：薄伽梵已三次转法轮。以及马厩之上，有法轮与伞盖，左右有雄雌之鹿守护等。
English
To the absence and so on, and to the yogic eye and so on. Furthermore, by whom was it entrusted? It was entrusted by the teacher Samantabhadra, who spontaneously embodies the five kayas, and by the five regent teachers. To whom was it entrusted? To the three realms, namely, in order to bring forth the teacher of the regent lineage, it was entrusted to Vajrapani, the lord of secrets, who is the compiler of the commands of all the Tathagatas. As it says in this very text: "All the Tathagatas do not possess a secret other than this. It is the very essence of the secret that pacifies slander and denigration, drawn from the realm of certainty." So it says. Secondly, it is entrusted to individuals with the eye of Dharma in later generations, as it says in the previous text: "Whoever, having realized this essence of the great secret mudra of all the Tathagatas, speaks of it, is none other than myself, and also possesses complete power." So it says. It is justified with certainty through the door of prophecy, as it says in this text: "This is definitely a prophecy, the son is born from the heart, and abides in the place of the superior vidyadhara." So it says. Thirdly, it is entrusted to the mothers and dakinis, as it says in the extensive text: "This essence of my heart, spreading in all ten directions, and entrusting it to its mantra, is the wish-fulfilling treasury, the place of the command. To those who are capable of upholding the teachings, the supreme secret essence is entrusted." So it says. The second root division is the differentiation of the categories of words. In the subsequent tantra, it says: "That which expresses what is to be expressed is said to be the expression." The expression that expresses what is to be expressed is the continuum of sound that appears as sound and is heard as sound. Its essence possesses three assemblies, such as the wood that can perform the function of supporting is called a pillar, and the vessel for holding water, with a narrow neck and a bulging belly, is called a vase. Like any dharma that is nominally expressed with any sound, it is a name, for example: Buddha, Dharma, Sangha, and so on. A word is a collection of names according to the Abhidharma system, and according to the grammar system, it is anything with an ending of a case marker, such as *ṭiṅ*, *sus*, that indicates the nature and difference of the meaning. For example: "The Bhagavan turned the wheel of Dharma three times in succession." And "Above the stable, there is a Dharma wheel with an umbrella, attended by male and female deer on the left and right."