Tibetan
། །ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད། །ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིས། །དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས། གོང་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་འབྱོར་ན། །མ་བསྐྱོད་མ་བསྒུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། འོག་ཏུ། མདོར་ན་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་བཤད་པ་ནང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ལྟ་བའི་ངོས་ནས་གོང་མ་དང་། སྤྱོད་པའི་ངོས་ནས་འོག་མ་བཞག་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དོན། འདའ་དཀའ་བ་དང་། མཛེས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་དང་། སྒེག་མོའ་སོར་གདུབ་དང་། ཉོ་ཚོང་མཁན་གྱི་ཕུ་དུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཉེས་པའི་ལེའུ་ཞེས་འདུག་པས་རྒྱལ་བ་ལ་མཉེས་མི་མཉེས་མངའ་ན་གཟུང་འཛིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་ལ་མཉེས་མི་གཉེས་མི་མངའ་ཡང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་མཉེས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་སྐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ལ་དགྱེས་མི་དགྱེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་ཡོང་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་ལས། ཐུན་མོང་གི་དགའ་བ་ནི་འདོད་ཁམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་ པ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་དང་པོར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འདིར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྟེ། བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བའོ། །ལེའུ་བཞིར་བསྡུ་བ་འབྱུང་ལ། གཞན་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཅི་ཞེས་པ། གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུའི་ལྟ་བ། གོམས་བྱེད་རྐྱེན་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་རྒྱུད་འདིའི་དོན་མཐའ་དག་འདུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས། གསུམ་པར་དེ་ཤེས་བྱེད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཇོག་བྱེད་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར། བཞི་པར་དེ་ཡི་གེས་མཚོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། དྲུག་པར་དེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔའི་གྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དུག་གསུམ་སྤྱད་བྱར་བཤད་པའི་དོན། རྒྱས་པ་ལས། མ་འགགས་སྣང་བ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས། ཞེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འབྱོར་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དཔེར་ན། ཕ་མེས་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག་ནས་ཤི་བའི་མི་ཞིག་ན་རེ། མེ་འདི་སྲེག་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པ་ལ། ནམ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་ཞིག་ན། རི་དྭགས་མེ་བྱི་དཀོར་བྱ་བ་མེ་ལ་གནས་བཅས་ནས་ཟས་སུ་ཡང་མེ་ཟ། སྐོམ་དུ་ཡང་མེ་འཐུང་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐལ་མོ་རབ་བསྣོལ་ནས། །ཞེས་པའི་དོན། ཐལ་རྒྱུད་ལས། ཐལ་མོ་ཞེས་པ་བརྡེག་པའི་སྒྲ། །དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་རབ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕང་དུ་བླངས། །རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོའ་རྩེ་དག་ཏུ། །ཏིལ་འབྲུ་ནམ་མཁའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འགོད། །ཅེས་པའོ། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་དུས་རིང་ཐུང་མི་མཐུན་པ་བཤད་པ་ཅི། ཞེས་པ། སྤྱི་ཙམ་དུ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་དུས་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ནས་དུས་ཀྱི་ཚད་གཅིག་ཏུ་ངེས་བཟུང་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་གྲགས་ཚོད་ཡིན་ཞིང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཚད་ངེས་པར་བཟུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དུས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ལ་དབང་མ་ ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྟན་པར་ངེས་པར་སྣང་ལ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཕན་ཆད་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཅི་དགར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དེ། ཞེས་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དུས་ཐུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞག་བདུན་གྱིས་འདའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཀོ་རློན་གོས་ནི་སྣ་ཚོགས་གྱོན། །ཞེས་སོགས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་ནི། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ནི་དཔལ་གྱི་ཆས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལྡོག་པའི་བརྡ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག རྟག་ཆད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆས་སྙན་གོང་དུ་ཅོད་པན། རིག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཆས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། བ་སྤུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་པ་གཟི་འབར་གྱི་ཆས། ཡུམ་ལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཆས། གནོད་གདུག་ཟློག་བྱེད་དཔའ་བོ་ལྗགས་ཀྱི་ཆས། ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་སྐུ་ལས་མེ་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆས་ཏེ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་བརྟན་པའི་བརྡར་སྙན་གོང་གཉིས་སུ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་སྟེ་དཔལ་གྱི་ཆས་དགུའམ། ཉི་ཟླ་གཉིས་སོ་སོར་དྲངས་པས་ཆས་བཅུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། བརྩི་ཚུལ་འདི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བ་སོགས་སྔ་འགྱུར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། གཞན་དུ་འདུས་པ་མདོའ་རྩ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་རིག་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་སུ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཆས་སོགས་དཔལ་ཆས་བཅུ་འདི་དང་འདྲེན་ཚུལ་མི་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་། རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ནི། སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོས་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བཏུལ་བའི་ཚེ་དེའི་རྒྱན་རྣམས་སྐུ་ལ་མནབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ནི། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཏེ་ཐོད་རྒྱན་དང་། ཀླུ་རིགས་ལྔ་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་པ་སྦྲུལ་རྒྱན་ཏེ་ གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྨིན་མཚམས་སམ། འབུར་བཞི་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། མགྲིན་པར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཏེ་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཏེ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་རྣམས་སོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཆས་བརྒྱད་ནི། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས། བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན། ཐོད་སྐམ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་དོ་ཤལ་སྟེ་ཐོད་རྒྱན་གཉིས་སམ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐོད་ཚལ་གྱི་དཔུང་རྒྱན་བསྣན་ནས་གསུམ་དུ་བཤད། ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོས་སྐྲ་བཅིངས། རྗེ་རིགས་སེར་པོས་སྙན་ཆ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དམར་པོས་སེ་མོ་དོ་དང་མགུལ་ཆུ། དམངས་རིགས་ལྗང་གུས་སྐ་རགས་དང་དོ་ཤལ། གདོལ་པ་ནག་པོས་གདུ་བུ་སྟེ་སྦྲུལ་རྒྱན་ལྔ། བྱུགས་པའི་རྩི་གསུམ་ནི། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རིས། སྨིན་མཚམས་སམ་འབུར་གསུམ་དུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་འདབ་བཞིའི་རིས། མགྲིན་པར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཟླ་གམ་རིས་སོ། །བགོ་བའི་གོས་གསུམ་ནི། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི། སྟག་ཤམ་རྣམས་སོ། །ཡང་བཤད་ཚུལ་གཅིག་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བ
Chinese
如是说。以真言完全摄持的疾病，不能对一切造成损害。同样，以方便摄持，三毒痛苦也不会造成损害。如是说。关于手印的章节。前面说：如果具备方便和智慧，一切不动摇、不改变的事物，都安住于大手印的状态。后面说：总而言之，一切动摇和改变的事物，都安住于大手印的状态。如果有人说这前后矛盾，是没有过失的。因为从见解的角度来说是前面所说，从行为的角度来说是后面所说。广释中说：自性大手印，内外一切器情，五部如来父母，都安住于大手印的状态。如是说。总的来说，手印的含义是：难以逾越，使之美丽，传递信息。例如国王的印玺，美女的指环，商人的袖标，应当如是理解。写着“欢喜品”，如果说胜者有欢喜或不欢喜，就会变成执取者，是没有道理的。胜者虽然没有欢喜或不欢喜，但为了调伏众生圆满二资粮，显现欢喜的样子是没有矛盾的。这里，当提到“如来大喜”时，这是什么意思呢？虽然对佛陀来说，不会有欢喜或不欢喜的说法，但这是对受用的命名。对于喜有四种
English
It is said, "Diseases completely seized by mantras cannot harm anyone. Similarly, when seized by skillful means, the three poisons and suffering will not cause harm." Thus it is said. In the chapter on mudras, it is said above, "If one possesses the wealth of skillful means and wisdom, then all that is unmoving and unchanging abides in the state of the Great Seal." And below, "In short, all movement and change also abide in the state of the Great Seal." If one says that this is contradictory, there is no fault, because the former is stated from the perspective of view, and the latter from the perspective of conduct. In the extensive commentary, it says, "The Great Seal of self-nature is such that all outer and inner vessels and contents, the five families of Sugatas, fathers and mothers, abide in the state of the Great Seal." Thus it is said. Generally, the meaning of mudra is that which is difficult to transgress, that which makes beautiful, and that which communicates. For example, it should be understood like the king's seal, a beautiful woman's ring, or a merchant's sleeve badge. It says "Chapter of Pleasing." If the Victorious One has pleasure or displeasure, would that not make him an object of grasping? Although the Victorious One has neither pleasure nor displeasure, there is no contradiction in appearing to be pleased for the sake of trainees completing the two accumulations. Here, when it says "Thus-gone Great Joy," what does it mean? Although the term "joy" or "displeasure" does not apply to the Buddha, it is a name given to enjoyment. Of the four types of joy, common joy is enjoying the pleasure of desire and attachment in the desire realm, the two higher realms are enjoying the joy of meditative absorption, the first ground is enjoying the uncontaminated bliss of seeing the truth, and here it is inconceivable bliss, the joy of enjoying the equality of suchness without acceptance or rejection. It is divided into four chapters, so why does it not occur elsewhere? Because it is the view that realizes the state of the ground essence, the condition for habituation is samadhi, and the fruit manifested by these two. Similarly, it is because the meaning of this tantra is entirely contained within it. First, the reality of the exceptional conventional, third, the distinction of philosophical tenets that establish the correct view that knows it, fourth, the way to represent it with letters and practice it, samadhi, and sixth, the fruit manifested by it.
Chinese
这是关于五身成就的解释。关于将三种毒用作修行助缘的意义，在广释中说：“无碍显现是方便，无自性的智慧是般若。”如果理解了这句话的含义，就没有过失。例如，有一个人，他的祖先都因火而死，他认为火只能焚烧。但有一次，在某个牧区寺院，他看到一种名为“火鼠宝”的动物，栖息在火中，以火为食，以火为饮，于是他的执念就消失了。又如，“双手交叉合掌”的意义，在《手印续》中说：“合掌是击打的声音，在根识的境界中相互结合，大手印是虚空的法界，以两种禁行拥抱，在金刚指尖上，如芝麻大小的虚空宫殿中，安立如须弥山般的印。”经部和续部中关于时间长短的说法不一致，这是因为，从总体上说，成就果位的时间，大小乘等各种法门，对于时间的量度没有统一的说法，这只是凡夫阶段的通常认识。从究竟意义上说，时间的量度是不确定的，因为时间是心的显现，在尚未获得心的自在之前，境和时都会显现为各自不同的状态，一旦获得了心的自在，境和时就可以随心所欲地显现。《解深密经》中也说：“清净往昔业障的量度是不确定的。”《维摩诘经》中也说：“对于想要缩短时间的人，可以加持许多劫以七日度过。”因此，心获得自在后，可以随心所欲地显现。如“身穿各种湿皮衣”等等。关于尸陀林的装束和吉祥的装束：安住于大吉祥身自身上的装束是吉祥的装束，头发向上竖立是颠倒轮回之因的象征，金刚鹏鸟的翅膀是方便和智慧的象征，耳环是镇压常断二边的装束，顶髻上半个金刚杵是觉性不变的装束，毛孔中充满金刚铠甲是光芒炽盛的装束，与佛母无二无别结合是自证智慧、般若空性的象征。
English
This explains the accomplishment of the five bodies. Regarding the meaning of using the three poisons as aids to practice, it is said in the extensive commentary: "Unobstructed appearance is skillful means, and wisdom without inherent existence is prajna." If you understand the meaning of this, there is no fault. For example, there was a person whose ancestors all died by fire, and he thought that fire could only burn. But once, in a certain nomadic monastery, he saw an animal called "Fire Mouse Treasure," which dwelled in fire, ate fire as food, and drank fire as drink, and his attachment disappeared. Or, as for the meaning of "crossing the palms of the hands," it is said in the Hand Seal Tantra: "The palms are the sound of striking, and when they are combined in the realm of the senses, the great mudra is the realm of space, embraced by two ascetic practices, on the tips of the vajra fingers, in the sesame seed-sized palace of space, establish a mudra like Mount Sumeru." What is the reason for the inconsistent statements about the length of time in the sutras and tantras? Generally speaking, the time for achieving the result, various vehicles such as the Great and Small Vehicles, do not have a unified measure of time, which is only the common understanding of the ordinary person's stage. In the ultimate sense, the measure of time is uncertain, because time is the appearance of the mind, and before one has gained control over the mind, the environment and time will appear as separate states. Once one has gained control over the mind, the environment and time can appear as one wishes. The Samdhinirmocana Sutra also says: "The measure of purifying past karmic obscurations is uncertain." The Vimalakirti Sutra also says: "For those who wish to shorten time, many kalpas can be blessed to pass in seven days." Therefore, it is said that after the mind gains control, it appears as one wishes. Like "wearing various wet leather clothes," etc. Regarding the charnel ground attire and the glorious attire: the attire that abides as the inherent nature of the body of the Great Glorious One is the glorious attire. The hair standing upright is a symbol of reversing the cause of samsara. The wings of the vajra garuda are a symbol of skillful means and wisdom. The earrings are the attire for suppressing eternalism and nihilism. The half vajra on the crown of the head is the attire of unchanging awareness. The pores filled with vajra armor are the attire of blazing light. The union with the consort, inseparable from the mother, is a symbol of self-realized wisdom, prajna, and emptiness.