Tibetan
ས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་ངོ་བོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལ་སོགས་ནས། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ལས། དེའི་རྟགས་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་རང་སྣང་བའི་རིགས་གནས་ཏེ། ཁོག་གཞུང་ལས། གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ངོ་བོ་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ནི། ཨ་ཀ་ནིཥྛ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། འོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་གདུལ་བྱའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་། རྟགས་དེ་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་སྤགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ལས། །ཉིས་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་སྤགས་པ་ན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། གནས་དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཐའ་དབུས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའང་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟགས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་རང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དང་རྒྱུ་དང་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཞལ་ཡས་གཞི་དང་རྒྱུ་དང་རྒྱ། །དབྱིབས་དང་གློ་འབུར་རྩེ་མོ་དང་། །རྒྱན་དང་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་དང་། །མཚན་ཉིད་གདན་གྱི་རྣམ་པ་ སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྤྱིའི་འོག་གཞི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ནང་གི་འོག་གཞི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྤགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྒོ་དང་ཁྱམས་སོགས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་རིམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུ་རེས་སྤ གས་པ་དེ་ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་འདིར་འཕར་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་རང་སྣང་བས་རེ་བ་སྐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་སྣང་སྟེ། ཁྱོད་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་ཀླས་པར་ཁྱབ་པ་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེའི་དབྱིབས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་། རྒྱས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འ གྲེལ་ལས། མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་གྲུ་བཞིར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་གློ་འབུར་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གྲུ་ཆད་ལས་ཕྱིར་འཕྱང་བའི་དབྱིབས་མཁར་གྱི་འབུར་ཐབས་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་རེ་རེའང་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་དོག་རིགས་བཞིའི་མདོག་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གློ་འབུར་གྱིས་མཛེས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྩེ་མོའ་ཚད་དབྱིབས་ཆོས་ཅན། ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དབྱིབས་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱན་ལ་བདུན་ལས། འོག་རྒྱན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན། ལོགས་རྒྱན་ལ་གཉིས་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བའི་རྟགས་སུ་པཉྩ་རེ་ཁའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཆུན་འཕྱང་དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུ་མས་སྤྲས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཡོན་ གྱི་རྒྱན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་རྣམ་དག་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་རང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པར་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྟེང་རྒྱན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། དབུས་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་བྲེ་མཚོན་པའི་འཕྱུར་པོའི་རྩེར། པདྨ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་རཏྣའི་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ་རྣམ་ཐར་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་འཇུག་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྒོ་བཞིར་སྣང་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་རྟ་བབས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། རྒྱུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད། འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་རྟ་བབས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་སུ་སྒོ་ཕུབས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཐེམ་སྐས་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཟུར་བཞི་ནས་ཀ་བས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱན་གྱི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་བྷ་ག་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ནང་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་གདན་ཁྲིའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་འོག་གཞི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གདན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་རྟོག་ཚོགས་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བའི་རྟགས་སུ་རང་ཤར་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སའི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པའི་གདན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་སུ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ཁྲི་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བས་ཉེས་ཚོགས་བཅོམ་པའི་གདན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཉི་ཟླ་དང་། ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ་དང་། རེ་བ་སྐོང་ཞིང་དཀོར་བདུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་མཛོད་མིག་བདུན་ལྡན་རྣམས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར། རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཁོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། རྣམ་སྣང་ནི་སྐུའི་རིགས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། རིན་འབྱུང་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། སྣང་མཐའ་ནི་པདྨའི་རིགས་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། དོན་གྲུབ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་ངེས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བཙུན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ནང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་བཞིར་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་བཞི་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དབང་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཤེས་བཞིར་འ ཇོག་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལྷའི་དུས་ན་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ས་སྙིང་། ཐོས་པ་ཕྱག་རྡོར། སྣོམ་པ་ནམ་སྙིང་། མྱོང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྟག་པའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ པ་གང་ཞིག ལྷའི་དུས་སུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ལས། ཀ་ནི་སྤྱན་གྱི་སོགས་ནང་སེམས་བཞི་པོའི་ཡུམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་བཞི་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་མཚན་ཏེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཆོས་ཅན། ལྷའི་དུས་ན་སྐུའི་སེམས་མ་བཞིར་གྲགས་ཏེ། མཐོང་བར་བྱ་བ་ལཱ་སྱེ་མ། མཉན་པར་བྱ་བ་གཱིརྟི་མ། སྣོམ་པར་བྱ་བ་མཱ་ལེ་མ། མྱོང་བར་བྱ་བ་ནིརྟི་མ་རྣམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་སྐུའི་སེམས་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡུལ་བཞིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ལས། ཙ་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག་སོགས། ཕྱི་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ལ་མཐོང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེའི་དབང་པོ་བཞི་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རྟོག་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཞིས་ཡུལ་བཞི་མཐོང་བའི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་བཞིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ལྷའི་དུས་ན་གསུང་གི་སེམས་དཔའ་བཞིར་གྲགས་
Chinese
对于圆满之地，有处所的自性和它的本体两种。第一种是，如“无上处所无边无中”等句所说。第二种是，从“显现无量基之智慧轮”等句到“无有沾染莲花珍宝座”之间所说。解释它的意义有处所的体相、词义、以及决断三种。第一种是，从意义的法界和智慧无二无别中，作为它的象征，自显现为宫殿的形状和颜色的处所。如根本续部中说：“处所的自性是如是性，本体是无上宫殿。”第二种是词义，从梵语词语“阿迦尼师吒 (Akhanishta，梵文：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下)”中引申而来，意为“非下”，意义是超离所化众生的心识，象征是比世间处所的色究竟天增胜两倍。如《幻化网海》中说：“从世间处所的色究竟天，增胜两倍极超胜。”第三是决断，处所的自性，就法性而言，你超离了边、中等一切戏论，因为你是法界。对此，《释续》中说：“无边无中是法界，此乃处所之至上。”处所的本体，就法性而言，你作为法界和智慧无二无别的象征，自显现为宫殿的功德相，因为基、因、广大等十一种意义的瑜伽是自显现的。如《释续》中说：“宫殿是基、因和广大，形状、凸出和顶端，庄严、门环、阶梯和体相，以及座位的相状。”它的总的下基，就法性而言，你作为象征五种智慧的标志而显现为轮的形状，因为你是显现为广阔无垠的轮，具有四辐和中心。它的内部下基，就法性而言，你具有被称为“增胜”的理由，因为从门和走廊等处到中心，依次用金刚杵竖立增胜，这是从下乘提升到此处的意义。那宫殿的材料，就法性而言，你是由珍宝所成，因为智慧本身就是珍宝
English
Regarding the perfectly endowed place, there are two aspects: the nature of the place and its essence. The first is as stated in phrases like, "The Unexcelled Place is without limit or center." The second is indicated from phrases such as, "Manifesting the wheel of limitless ground-wisdom" up to "Upon a stainless lotus jewel seat." Explaining its meaning involves three aspects: the characteristics of the place, its etymology, and its ascertainment. The first is that from the inseparability of the realm of reality and wisdom, as its symbol, the place naturally appears in the form and color of a celestial palace. As stated in the root tantra: "The nature of the place is suchness; its essence is the Unexcelled Palace." The second is the etymology. It is derived from the Sanskrit term "Akhanishta (梵文：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下)," meaning "not lower." Its significance is that it transcends the minds of those to be tamed, and its symbol is twice as superior to the Akanishta of the world. As stated in the Net of Magical Illusion: "From the Akanishta of the world, it is twice as exceedingly superior." The third is the ascertainment. The nature of that place, in terms of its dharma, transcends all elaborations such as edges and centers, because it is the realm of dharma. As stated in the Smaller Commentary: "Without edge or center is the realm of dharma; this is considered the supreme place." The essence of the place, in terms of its dharma, naturally appears as the qualities of the celestial palace as a symbol of the inseparability of the realm and wisdom, because the yoga of the eleven meanings such as base, cause, and expanse naturally appears. As stated in the Smaller Commentary: "The palace is base, cause, and expanse; shape, protuberance, and peak; adornment, door ring, staircase, and characteristic; and the form of the seat." Its general lower base, in terms of its dharma, appears in the form of a wheel as a symbol representing the five wisdoms, because it appears as a vast, immeasurable wheel with four spokes and a center. Its inner lower base, in terms of its dharma, has the reason for being called "superior," because the standing vajra is successively erected from the doors and corridors to the center, which is the meaning of ascending here from the lower vehicle. The material of that palace, in terms of its dharma, is made of jewels, because wisdom itself is a jewel.
Chinese
因为在形状和颜色上自显而满足希望。它的广大，有法性，您在十方各处完整地显现，因为您周遍于无边法界，是自显。它的形状，有法性，您是四方形的，因为您遍布、等同于如来的功德，并且是广大的意义。如《广大解》中所说：“因为等同和遍布，因为广大所以说是四方。”它的凸起，有法性，您是从四边向外悬垂的形状，像是城堡的凸出部分，因为作为每个智慧都具备剩余的四个智慧之象征，显现为具有四种颜色的珍宝凸起所庄严。它的顶端尺寸形状，有法性，尺寸不可估量，形状显现为圆形宝瓶的形态，因为您显现为法界智慧没有终极且远离戏论的象征。它的七种装饰中，下部装饰已在前述。侧面装饰有二，珍宝装饰，有法性，您的特点是可以描述的，因为作为二元无别智慧的力量不间断自显的象征，在五线墙壁上，显现为用珍宝的瓦片、花环、垂饰、飘带和箭杆等众多殊胜装饰所庄严。如意 的装饰，有法性，您是未舍弃五种欲妙，圆满清净装饰之象征的自显，因为您显现为色金刚母等天女遍布各方。上方装饰，有法性，您可以描述，在中央圆形宝瓶之上，象征度量的突出顶端，在莲花上安住的十三层轮之上，用宝伞装饰的上方，是珍宝金刚顶所庄严，因为那是您。进入宫殿的门，有法性，您可以描述，因为那是通过四种解脱的等持之门，自然而然地进入大菩提，以方位的差别显现为四门。那宫殿
English
Because it fulfills hopes by appearing in its own form and color. Its vastness, having the nature of dharma, you appear completely in all ten directions, because you pervade the boundless realm of dharma, being self-manifest. Its shape, having the nature of dharma, you are square, because you pervade, are equal to, and are the meaning of the Tathagata's qualities. As it is said in the Extensive Commentary: "Because of equality and pervasiveness, it is called square because of vastness." Its protuberance, having the nature of dharma, you appear as a shape hanging outward from the square, like the protruding part of a castle, because as a symbol that each wisdom possesses the remaining four wisdoms, it appears adorned with jewel protuberances of four different colors. The size and shape of its apex, having the nature of dharma, the size is immeasurable and the shape appears as the nature of a coiled round vase, because you appear as a symbol that the wisdom of the dharma realm has no ultimate end and is free from elaboration. Among its seven ornaments, the lower ornament has been described above. The side ornaments are two, the jewel ornament, having the nature of dharma, your characteristics can be described, because as a symbol of the uninterrupted self-manifestation of the power of non-dual wisdom, on the five-lined wall, it appears adorned with many extraordinary ornaments such as jewel tiles, garlands, pendants, streamers, and arrows. The wish-fulfilling ornament, having the nature of dharma, you are the self-manifestation of the symbol of the five desirable qualities not abandoned, the complete pure ornament, because you appear as goddesses such as Rupavajra and others pervading all directions. The upper ornament, having the nature of dharma, you can be described, on top of the central round vase, at the top of the protruding symbol of measurement, above the thirteen-tiered wheel resting on the lotus, above which is adorned with a jeweled umbrella, is adorned with a jewel vajra top, because that is you. The door entering the palace, having the nature of dharma, you can be described, because it is through the door of the samadhi of the four liberations, naturally entering great enlightenment, appearing as four doors with the distinction of directions. That palace