Tibetan
ན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཞིང་དེར་རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད་པས་འདི་ཙམ་ཞེས་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཞི་ཚད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་བཀོད་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམ་པར་འཁྲིགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཟད་པ་མེད་པའི་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་དང་པོ་མཉམ་བཞག་གི་གཟིགས་ངོར་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་ཉེ་བར་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་དང་གསུང་ལྔ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པས་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔག་བསམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷའི་གནས་སོགས་སུ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་གྲིབ་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་ནུས་པ་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་ནུས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་སྣང་ཡང་། དོན་དེ་དག་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ནས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁང་པ་དང་བརྗེས་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལྟར་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྤངས་ཐོབ་མེད་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བརྙེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དེ་ཡང་། ལམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕར་བགྲོད་ནས་དེར་སླེབས་པའམ། གཞན་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ཚུར་བཀུག་ནས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་རང་གསལ་འགགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མ་བཙལ་བར་རང་བྱུང་དུ་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བསྟན་པ། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་དབྱིངས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ སྣང་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སངས་པའི་དོན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་གསལ་བའི་ཕྱིར། བྲལ་འབྲས་ཙམ་ལས་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་རང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཡོད་པའི་མཚན་མར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟར་གསོག་གསོབ་ཡ་མ་བརླའོ། །ཡེ་ཤེས་ཅི་འདྲ་བར་སྐུ་ཡང་དེ་འདྲ་སྟེ། རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བརྡའི་ཆོས་སྟོན་པའང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་རིག་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་སྐུ་རོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དེས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་མངའ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་སུ་བསྟན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཅིང་། དེ་ལྟ་ནའང་ངོ་བོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ནུས་མཐུ་མངའ་བས་བཙན་པོ་སྟེ་ཆེ་བའི་མཆོག་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་བ། །རྡོ་རྗེ་བཙན་པོ་དམ་ཚིག་མཆོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རབ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཞན་སྣང་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པས་གཅིག་གི་མཐའ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པས་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། དེ་ལྟོས་ཀྱི་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡང་མེད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་མཐའ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་དེ་ལྟོས་ཀྱི་དབུས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བརྗོད་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་ པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་བྱ་གཟིགས་བྱེད་ལས་འདས་པས་མི་གཟིགས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཏེ། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་ཀུན་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་གནས་བྱའི་ཡུལ་དང་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་པར་རང་གསལ་མ་འགགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལོག་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། ཞེས་ཆེད་སོགས་ཏེ། འགྲོ་བའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་འབྲེལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་པས་ལས་དང་ཐུགས་རྗེར་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲེལ་བས་ན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་སྟེ། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་དུས་སྔ་ཕྱི་དང་གནས་མཐོ་དམན་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ས་ལེར་གཟིགས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟིགས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། གསང་བའི་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་པའི་དོན་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་སྣོད་དང་འཚམས་པར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ། མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན། བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར། སྤྱིར་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས། སྔ་མའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་དབང་ཐམས་ཅད་ལ། མཚུངས་ལྡན་དང་། དབང་རྫས་དང་། བསྐུར་ཐབས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གསུང་ནའང་། ཕྱིས་དོན་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའི་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་དང་། །རིམ་ལས་སྐྱོན་ཡོན་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ལས། མཚུངས་ལྡན་ནི། རླུང་སེམས་རྩ་དང་ཐིག་ལེར་དབང་བཅོ་བརྒྱད་རང་ཆས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། གནས་བརྟེན་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། །བཅུ་དབང་ལྔ་གསུམ་དབང་རྣམས་ལྡན། །ཞེས་པས། ཕན་ནུས་གཉིས་ལ་རང་རང་གི་བསྟིམ་གནས་དང་། ཟབ་དབང་གསུམ་གྱི་ལྷག་པའི་བདེན་པ་གསུམ་མོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི། ཕན་ནུས་གཉིས་ལ་དབང་རྫས་རབ་གནས་ཅན་དང་། ཟབ་དབང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མའོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་ལ་བཞི་ལས། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་ལྡན་པའི་རིམ་པས་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་རུང་བའི་སློབ་བུ་རྒྱུའི་རྐྱེན། དབང་གསུམ་བསྐུར་ནུས་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་རྐྱེན། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་སོགས་འཛོམ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པའི་རྐྱེན། དབང་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནོ། །གསུམ་ པ་ངོ་བོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ངོ་བོ་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཕྱི་ཕན་དབང་། ནང་ནུས་དབང་། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། དཔེར་ན་མཚོན་ལ་ངར་བཏགས་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའམ་ས་བོན་ཙམ་ཐེབས་པ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། རྣོ་ལ་ངར་བཏགས་ནུས་པ་བཞིན། །ནུས་པ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཕན་དབང་། དེ་རྗེས་ནུས་དབང་དང་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་སྣོད་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་པར་བསྐུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཕན་དབང་གི་འཁྲུགས་སྡེབས་ནི། སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དབུ་རྒྱན་
Chinese
所有圆满正等觉的如来，其清净的佛土，功德不可思议且无边无际。由于佛土的广阔无垠，无法用“仅此而已”来衡量，远离思虑的宫殿，依靠着无量智慧之轮，具备庄严美妙的装饰，以及令人向往的享乐乐音云团，层层叠叠。如此，所有显现的广大佛之坛城，无尽的功德，以及无量的庄严之轮，都在第一刹那于等持的观照中，被自证的觉性所亲见，并在第二刹那于后得位中得以证悟。一旦证得此境界，五种妙音亦自然成就。 因此，从无分别的广大音声显现中，自然成就调伏众生的事业，此乃基、道、果三智合一之故，称为“相应之智慧”。因此，它并非由他处成就，而是觉性智慧的自显现。第二部分是《如意宝》等两段偈颂。例如，在天界等地，如意树能满足在树荫下休憩者的愿望，如意宝珠能满足供养者的愿望。不仅如此，其他所有能生出 desired things 的地方，也都会显现。然而，这些事物并非以实有的方式存在，然后人们去享用它们。如同年轻的火神之宝殿，即使与未生怨王的宫殿交换，也仍然追随其自身的心识显现，因为福德的力量增长并稳固，所以才会如此显现。同样，果位的成就方式也与此类似。由于基的如实显现，无需断证，便能获得身与智慧坛城的奇妙神变，以及令人惊叹的功德之法。这并非通过道而到达彼处，也不是从他处取来。而是由于对自明、无碍、大乐之道的习练已臻稳固，自证的智慧于空性法界中解脱，从而在不寻求的情况下自然显现。第二，果位自身的体性有三
English
All Tathagatas of complete and perfect enlightenment, their pure Buddhafields possess inconceivable and boundless qualities. Because the expanse of those fields is limitless, they cannot be measured by 'just this much,' palaces that are beyond the realm of thought, relying on the immeasurable wheel of wisdom, possess beautiful and ornate decorations, and clouds of delightful music of enjoyment, layered upon layered. Thus, all that appears, the vast mandala of the Victorious Ones, the inexhaustible qualities, and the immeasurable wheel of adornment, are all directly seen by self-aware awareness in the first instant of meditative equipoise, and in the second instant, are nearly attained in the post-meditation state. Once this is attained, the five perfect sounds are also spontaneously accomplished. Therefore, from the unobstructed and vast manifestation of sound, the benefit of beings is spontaneously accomplished, because the wisdom of the ground, path, and fruition are unified, it is called 'corresponding wisdom.' Therefore, it is not accomplished from elsewhere, but is the self-manifestation of the wisdom of awareness. The second part consists of two verses, such as 'Wish-fulfilling Jewel,' etc. For example, in the realms of the gods, wish-fulfilling trees can fulfill the desires of those who dwell in their shade, and wish-fulfilling jewels can fulfill the desires of those who make offerings. Moreover, all other places that are the source of desired things also appear. However, these things do not exist as substantial entities that are then used; like the precious palace of the youthful fire deity, even if exchanged for the palace of King Ajatashatru, it still follows its own mind's appearance, because the power of merit has increased and become stable, and that is how it appears. Similarly, the way in which the result is accomplished is also similar. Because the ground manifests as it is, without abandonment or attainment, the wondrous transformations of the mandala of body and wisdom, and the qualities of the amazing and extraordinary Dharma are attained. This is not reached by traveling there on the path, nor is it brought from somewhere else. Rather, it is the self-aware wisdom, in which the habituation to the self-luminous, unobstructed, great bliss path has become extremely stable, that is liberated into the sphere of emptiness-wisdom, and thus appears spontaneously without being sought. Secondly, the nature of the result itself has three aspects
Chinese
诶！显示了不由因缘而生且具有作用。显示了脱离一和多的意义，是自生智慧。这是以全知智慧看待所化众生的方式。第一部分是：智慧界等两句偈颂。智慧法界自性清净，如来藏本身，由于习惯了方便道的伟大手印，为了使显现执着的错乱得以清净，果位的功德自然显现。并非仅仅是脱离果，而是通过道新获得的，因为基位的智慧本身，仅仅是果位自显智慧的游舞而已。如果这样，那么那些果位的显现不会变成存在的相吗？智慧对智慧的游舞本身也没有成立为实有，如幻象般虚假不实。智慧如何，身也如此，诸佛化身在世间显现，救度众生脱离痛苦，以及从法身状态中，报身自显的加持，以象征性的方式宣说佛法，也与对智慧的描述相同，因为本来安住于自证身坛城中，果位之身在游舞，而那本身也是无自性的，如幻象一般。那么，身和智慧不能起作用吗？不是的，对于所要利益的对境，以具有能起作用的慈悲光芒的事业，根据身和智慧的游舞，在任何情况下都适当地显示，并通过如幻的事业来成办利益。即使如此，本体也不会改变，五身无别，具有金刚自性，任何事物都无法摧毁的力量，是强大的，是伟大的殊胜至高者。对此，《金刚经》中说：智慧幻化自显现，金刚强大誓言胜，身语意之成就大，普照一切诸有情。第二部分是：一和多等一句偈颂。诸佛示现他显现色身的游舞各不相同，因此脱离了一的边际，无论如何示现，也未曾离开自性法性之身，因此脱离了多的边际，因此，既不是两者，也不是非两者的边。
English
E! It shows that it is not born from causes and conditions and has the ability to function. It shows that the meaning of being free from one and many is self-born wisdom. This is how the all-knowing wisdom views beings to be tamed. The first part is: "The realm of wisdom," etc., two verses. The wisdom dharma realm is naturally pure, the very essence of the Tathagata, because of the habituation of the great mudra of the path of means, in order to purify the delusion of appearance and attachment, the qualities of the fruit naturally manifest. It is not merely the separation from the fruit, but it is not newly accomplished through the path, because the wisdom of the base itself is merely the play of the self-manifesting wisdom of the fruit. If so, then wouldn't those appearances of the fruit become marks of existence? Even the play of wisdom on wisdom itself is not established as a real entity, like an illusion, false and unreal. How is wisdom, so is the body, the emanated bodies of the Buddhas appear manifestly in the world, saving beings from suffering, and the blessings of the self-manifesting enjoyment body from the state of the dharma body, teaching the dharma in a symbolic way, is also the same as the description of wisdom, because it is originally abiding in the mandala of the self-aware body, the body of the fruit is playing, and that itself is also without self-nature, like an illusion. Then, are the body and wisdom unable to function? No, for the object to be benefited, with the activity of the compassionate radiance that has the ability to function, according to the play of body and wisdom, appropriately manifests in any situation, and accomplishes benefit through illusory activities. Even so, the essence does not change, the five bodies are inseparable, having the nature of vajra, the power that cannot be destroyed by anything, is powerful, is the great supreme and ultimate. On this, the Vajra says: Wisdom's illusion self-manifests, Vajra's powerful vow is supreme, The great accomplishment of body, speech, and mind, Radiates to all sentient beings. The second part is: "One and many," etc., one verse. The Buddhas show the play of other-appearing form bodies differently, therefore they are free from the extreme of one, no matter how they show, they have never moved from the body of self-nature dharma-dhatu, therefore they are free from the extreme of many, therefore, it is neither both, nor neither of both.