Tibetan
་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ས་དང་རབ་གནས་རྣམ་གཉིས་དང་། །བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དུས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་ས་ཆོག་གི་ཚེ་མཚན་མ་ངན་ན་ཞི་བ། རབ་གནས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱས་པ། དབང་བསྐུར་བའི་གོང་དུ་དབང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་ཀུན་རྨི་ལྟས་ངན་ན་དྲག་པོ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་རྩ་བར། གནས་རྫས་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། །གཟུངས་དང་གཙོ་སེམས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །ཕུར་བུ་ལྷ་དུས་ལས་རིམ་དང་། །ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དོན་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་གནས་ནི། སྤྱིར་ཞི་རྒྱས་གཉིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་དང་། དབང་དྲག་གཉིས་གཉན་པའི་གནས་སུ་བྱ་བའམ། བྱེ་བྲག་ཞི་བ་རི་བོ་འདུས་པའི་རྩེ། རྒྱས་པ་ནགས་ཚལ། དབང་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ། དྲག་པོ་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཉིས་པ་རྫས་ནི། ལས་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱི་སྲེག་ཤིང་། ཡམ་ཤིང་། ལིངྒའི་རྒྱུ། གཏོར་མ། སྲེག་རྫས་རྣམས་བསྲེག་གོ །གསུམ་པ་ཐབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐབ་ཁུང་དབྱིབས་ནི་ཞི་བར་ཟླུམ་པོ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། བཞི་ཀའང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་ ཁྲུ་ཕྱེད་པ་བང་རིམ་གསུམ་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ངོ་། །ཐབ་སོ་སོའི་དབུས་སུ་མཚན་མ་ནི་ཞི་བར་འཁོར་ལོ་ༀ། རྒྱས་པར་རིན་ཆེན་ཏྲཾ། དབང་ལ་པདྨ་ཧྲཱིཿདྲག་པོར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་གཟུངས་མ་ནི། དུང་ཅན་མ། བ་གླང་མ། པདྨ་ཅན། རི་མོ་ཅན་བཞིའོ། །ལྔ་པ་གཙོ་སེམས་ནི། དོན་གྱི་སེམས་སྤྱིར་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། བྱེ་བྲག་ལས་སོ་སོའི་ཀུན་སློང་སྟོངས་ཀྱི་སེམས་ནི། ཞི་ཞིང་དྭངས་པ། དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ། ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ། ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་སེམས་སོ། །དྲུག་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། གནོད་སྡིག་ཅན་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཅན་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་དེ་དག་གི་ལིངྒ་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་ལས་དང་མཐུན་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག་གོ །བདུན་པ་ཕུར་བུ་ནི། རྒྱུ་དབྱིབས་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཕུར་བུ་བཞི་སོགས་ལ་རིམ་པར་གྲངས་དྲུག་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། གསུམ་རྣམས་ཏེ། རང་རང་གི་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བསྐོར་རོ། །བརྒྱད་པ་ལྷ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཞུང་ཡིན་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་ལ་གཉིས་ལས། སྦྱིན་ལྷ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པ་ལས་བཞི་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཅན་ནོ། །སྲེག་ལྷ་ནི། ཞི་བ་ལ་རྣམ་སྣང་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱས་པ་ལ་རིན་འབྱུང་དང་རཏྣ། དབང་ལ་མཐའ་ཡས་དང་པདྨ། དྲག་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཀུན་ལས་གང་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དགུ་པ་དུས་ནི། ཞི་སོགས་རིམ་བཞིན་ལོ་དང་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་རེ་སྟེ། དབྱར་རམ་སྔ་དྲོ། སྟོན་ནམ་ཉི་ཕྱེད། དགུན་ནམ་དགོང་ཀ །དཔྱིད་དམ་ནམ་གུང་ངོ་། །བཅུ་པ་ལས་རིམ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་བཏང་། ནང་དུ་ལས་བཞིའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་བལྟས་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལས་བཞི་སོ་སོའི་འཛབ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ཐ་མ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ལིངྒ་ལ་དགུག་བསྟིམ་དང་། སོ་སོའི་བསྐུལ་སྔོན་འགྲོས་གཏོར་ཐུན་དབབ་ཅིང་ཕུར་བུ་གདབ། མཚོན་ཆར་དབབ་གྲིས་གཏུབས་ནས་ སྲེག་རྫས་དང་བསྲེས་ལ་བཞག་གོ །སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་དངོས་ནི། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱས་པས་དེ་ལ་དེར་བརྟེན་གྱི་དབང་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་མེའི་སྒོ་ནས་མེ་ལྷ་ཚིམ་པས། དེའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མེ་ལྷའི་རང་བཞིན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གསོལ་བའི་ཞལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གྲགས་པས་ན་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མེ་སྦར་ལ་ཐབ་ནང་དུ་ༀ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་བཞི་ལས། ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུར་རློབ་དབབ། དད་པ་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་བོས་ལ་བསྟིམ། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་དང་དགང་བླུགས་ཕུལ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་ལས་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱི་སྲེག་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་། བསྐུར་རློབ་དབབ་དྲངས་བསྟིམ་པ་ལ་མཆོད་ནས། བཟའ་བཏུང་རོ་བྲོ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྲེག་རྫས་དང་དགང་བླུགས་རྣམས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ལས་བཞི་སོ་སོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནས་བདེན་པ་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་ཐོག་མར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས་སླར་ཁྲོ་དཀྱིལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྲེག་བླུགས་སྔར་ལྟར་ཕུལ་རྗེས་ལས་གང་ཡིན་གྱི་བྲོ་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལྷག་མའི་ལས་ནི། ཚོགས་ལྷག་དང་སྲེག་རྫས་ལྷག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ལྷག་ཆོག་བྱ་ཞིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ལྷག་ཆད་བསྐང་ལ་སྲེག་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་རྗེས་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། དབང་ཕྱུག་འཇུག་དང་བཟོད་གསོལ་དང་། །ཁྲུས་དགབ་དྲི་དང་ལུས་དབུལ་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་ལྷར་རློབ་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །དེ་ཉིད་དབབ་དང་ཆུ་ནན་དང་། །བསྒྲག་དང་རིན་ཆེན་དོར་བ་དང་། །ལྷ་དབབ་པ་དང་ནན་ཏན་དང་། །མིག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བསྟན་དང་། །ཚོགས་མཆོག་ཡོན་དང་རྣམ་བཅོ་བརྒྱད། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རིགས་བསྡུས་ན་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། ཀུན་བྱས་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སྒྲུབ་ ཀྱི་ལས་རིམ་ཀུན་བྱས་ནས་དབང་གིས་ཕྱུག་ཅིང་དབང་དོན་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ། སློབ་མ་ལ་དབང་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བ་དེ་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བླངས་བའམ། ཡང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་གོ་ཆོད་ཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བཟོད་གསོལ་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་སོགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞུགས་པ་དེ་ནས་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གིས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སློབ་མས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་གདོང་བཅིངས་ཏེ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་འདོད་དོན་དྲི་ལན་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་དྲང་། བཞི་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལུས་དབུལ། ལྔ་པ་སློབ་བུའི་ཚེ་བསྲུངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད། དྲུག་པ་སྒྲིབ་པ་ཕྲལ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་གོ་བགོ་ལུས་བསྲུང་བྱ། བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་བྱིན། བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་དབབ། དགུ་པ་ཁེ་ཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་ནན་བྱ། བཅུ་པ་སྐྲག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྤྱོད་ཅིག་པར་བསྒྲག །བཅུ་གཅིག་པ་ལྷ་དང་ལས་འབྲེལ་བརྟག་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར། བཅུ་གཉིས་པ་མེ་ཏོག་དེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ་འོག་མིན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཀུག་པ་སྔར་ཆུ་ནན་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི་ཕྱིའི་ལྷ་དབབ་པ་སྟེ། ཕེབས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་བརྟན་པར་བྱ། ནང་གི་ལྷ་དབབ་པ་ནི་གསང་མཚན་འདོགས་ཤིང་ལྷའི་སྒོམ་ཐབས་སྟོན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་གདམས་པ་ནི། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བསྒྲུབས་ན་དུས་ཉེ་བ་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འབྱུང་བའི་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་ཐོབ་པར་ངེས་པས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ། གཞན་ དུ་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་དད་པ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པས་ན་འདི་ཕྱིར་མི་འདོད་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་འཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་མིག་དབྱེ། བཅོ་ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་རྟགས་བཤད་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེའང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྔར་སོང་བའི་ནང་གི་ལྷ་དབབ་པ་དང་ནན་ཏན་བྱེད་པར་གདམས་པ་གཉིས་སྐབས་འདིར་བླངས་ནས་མཛད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་ཏེ། དེ་དག་ནི་སློབ་བུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ། །བཅུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་འབྲི་བའམ་མི་ནུས་པས་ནི་གཙོ་བོ་སྟངས་དཔྱལ་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་གྱིས་ཏེ་དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དེར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་འོང་ཐོབ་པས་ན་སྔར་འོག་མིན་དུ་མཐར་ལམ་པ་ཞུགས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་མཐོང་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕྱིས་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེས་ཁྲོ་བོ་དང་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པར་བསྟན་པ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁྲོ་དཀྱིལ་ནི། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རིམ་ཡང་ཁོག་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་བཅུས་སྟོན་ནའང་། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལྷག་ཏིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལའང་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ གྲངས་བཅུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ས་གཞི་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའམ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ཚད་ནི། རྒྱང་གྲགས་སམ་དཔག་ཚད་ནས་ཇི་སྲིད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བར་རང་གི་རིག་པས་ཇི་ཙམ་དཔག་ནུས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཐིག་ནི། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལས་མི་འགྱུར་བའོ། །ཚོན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཚོན་པའི་རང་གདངས་མ་འདྲེས་པའོ། །བྲི་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྟེ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ལའང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་ནི། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་འགགས་པར་དགོད་པ་སྟེ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའང་ངོ་། །རབ་གནས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་ནས་མཆོད་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་འབར་བའམ། འོད་གསལ་ལམ་གཏུམ་མོའི་མེས་མཚན་རྟོག་སྲེག་ཅིང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་པའོ། །འཇུག་པ་ནི། རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞུགས་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྔོན་འོག་མིན་དུ་མཐར་ལམ་པ་ཞུགས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ཡོན་འབུལ་བ། སྣོད་དང་འཚམས་པར་བསྐུར་ཚུལ། གསང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུར་བྱས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དང་སྦྱར་ནས་ཡོན་དབུལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་དེ་རང་གི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་། པདྨའི་རིགས་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་གསེར་དངུལ་སོགས་ནོར་གྱི་དབྱིག །ལས་རིགས་ལ་རང་ལ་གང་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ནང་ནས་རབ་ཏུ་གཅེས་ཤོས་དེ་དང་། རིགས་དྲུག་པ་ལ་རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བླ་མའི་ཐུགས་ ལ་གང་འཐད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་རིགས་སོ་སོར་དབྱེའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱེ་བར་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་རང་གང་ལ་གཅེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཉིད་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ལ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཉེ་བ་ད་ལྟ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ནས་གདུལ་བྱའི་མཆོད་པ་ལེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ཉམས་ཆག་སོགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། འདི་ཡིས་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། །ང་ནི་འདི་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ། །སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལ་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་མཉེས་དེ་ཡི་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དད་བརྩོན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བརྟགས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་རུང་གི་སྣོད་ལྡན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ན་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེའང་སློབ་བུ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་སྦྱིན་ཞིང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་དང་། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཚམས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་མི་ཐེག་པ་ལ་སྦྱིན་ན་བུའི་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་པའི་སྙིང་རྗེས་སློབ་བུའི་རྒྱུད་ཆུད་མ་ཟོས་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐལ་རྒྱུད་ལས། གང་དུ་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ས་བོན་འཇུག་དང་ནུས་སྐྱེད་ནས། །བདེ་བའི་དབང་ནི་རིམ་བཞིན་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚད་དང་། དེ་ལ་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ཚད་ནི། སྤྱིར་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་པའི་ལུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་གསུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཕན་དབང་། ནང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ནུས་དབང་། གསང་བ་བྷ་གར་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། འདིར་ནི་གསང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་མཚོན་བྱེད་འབུར་དུ་དོད་པའམ་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སོར་བཞི་པའི་པདྨ་དང་། མཛུབ་གང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་པདྨའི་ཚད་ནི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་བ་སོགས་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་
Chinese
因此，通过慈悲的目光注视，智慧将变得清晰显现。第八是火供：形状和颜色等是一个章节。金刚事业仪轨中说：土地和加持两种，是给予安乐之时。因此，在土地仪轨时，如果征兆不好就做息灾；在加持时做增益；在灌顶前做怀爱；在弟子预备时，如果梦兆不好就做诛法。此外，在火供根本中说：处所、供品、火炉的形状，本尊和主尊、所调伏者，金刚橛、本尊时、事业次第，以及剩余的十一，应当知晓。总共有十一个意义。第一，处所：一般来说，息灾和增益在吉祥的处所，怀爱和诛法在凶险的处所。具体来说，息灾在山峰汇聚的顶端；增益在森林；怀爱在河流汇聚的三岔路口；诛法在坟墓场。第二，供品：所做的四种事业的柴火、扬木、林伽的材料、朵玛、火供品都要焚烧。第三，火炉的形状：位于轮、宝、莲花、十字金刚杵四者中心的火炉，其形状与息灾的圆形等一般形状相同。四种火炉的宽度都是一肘，高度是半肘，有三层台阶。颜色是白色、黄色、红色、蓝色。每个火炉的中央的标志是：息灾是轮和（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）；增益是宝和（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：创）；怀爱是莲花和（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）；诛法是金刚杵和（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。第四，明妃是：持海螺者、持母牛者、持莲花者、持图案者四种。第五，主尊心意：总的来说，通达实相无二的见解，并具有菩提心。具体来说，各种事业的动机空性的心意是：息灾是寂静而清澈，增益是喜悦而快乐，怀爱是贪恋而执着，诛法是嗔恨而愤怒的心意。第六，所调伏者是：有害者、罪恶者、贫困者、邪见者、恶毒者等。将这些对象的林伽写上位置和字，放入与事业相应的洞中。第七，金刚橛是：与材料形状和事业相应的四根金刚橛等，依次是六根、四根、五根、三根。围绕各自的洞口旋转。第八，本尊是：所依靠的事业本尊，无论是寂静还是忿怒。