Tibetan
ལས་འཕྲོས། འཕྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཞུང་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་རྣམས་སྟོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་དོན་དུ་རྒྱུད་ཞུ་མི་དགོས་ཀྱང་། གཞན་དོན་དུ་གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་གསང་བ་བཞིས་ཆོད་ནས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་གསུང་བར་རིགས་ཞེས་ཞུས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་དེ་ཉིད་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཞུས་པས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་གཤིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་དགྱེས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དབྱེར་མེད་ནའང་། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཆོས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་དེ་སྟོན་པ་ལ། ཨེ་མའོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན། །སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། །བཅིང་བར་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བདག་ ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་འདོར། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། ཨེ་མའོ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གསང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསང་། །གཞན་དུ་མིན་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཨེ་མའོ། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་ཡབ་ཀྱིས་གླེང་བསླང་བ་དང་། ཀྱེ་མ་ཧོ། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་ཡེ་ནས་དབེན། །སྲིད་པ་གསུམ་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ལས། །གཞན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མི་བཙལ། །ཉིད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས། །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་ཡུམ་གྱིས་གླེང་བསླང་བ་དང་། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས། །དམིགས་པ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་སེམས་ལྔས་གླེང་བསླང་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་བསླང་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཆེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ འཕྲོས། འཕྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཞུང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་ལྟར། ཡབ་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་གླེང་བར་མཛད་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ཏེ་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་། ཡུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་གླེང་བར་མཛད་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། ལྷག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ལ། ཐུན་མོང་དུ་སེམས་ལྔའི་ལས་ཀྱིས་གླེང་བསླང་བས། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་འགག་མེད་དུ་སྣང་ཞིང་། སྐྱེས་པར་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གླེང་བར་མཛད་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། ལྷག་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་ཁྱད་མེད་དུ་གྱུར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཉིད་བསྟན་ནས། གཞན་དོན་དུ་གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་ལྷག་པ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་མ་རྟོགས། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རང་བཞིན་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་མ་རྟོགས། སྣང་སྟོང་ཡ་བྲལ་དུ་བཟུང་བས་ལྷག་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་མ་རྟོགས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་བས་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་རིགས་སོ་ཞེས། ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་སྟོན་པ་ལ། ཨེ་མའོ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གསང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསང་། །གཞན་དུ་མིན་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ཞེས་པའི་ གཞུང་འདི་བྱུང་། གླེང་བསླང་བའི་གཞུང་ཚན་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ལས་འཕྲོས། འཕྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞུང་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་སྡུད་པ་པོ་གསང་བདག་གིས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེར་བའི་ཆེད་དུ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐོག་མར་བཀོད་པ་ལས། སྟོན་སྡུད་དགོངས་པ་ཐ་མི་དད་པ་དང་། དུས་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། གླེང་གཞི་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དེ་ཉིད་བསྟན་ནས། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་གྱི་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་མདུན་བསུས་ཏེ་གླེང་བསླང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་སྟོན་པ་ལ། ཡབ་ཀྱིས་གླེང་བསླང་བ། ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་གྱིས་གླེང་བསླང་བ། ཀྱེ་མ་ཧོ། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་ཡེ་ནས་དབེན། །སྲིད་པ་གསུམ་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ལས། །གཞན་དུ་རྒྱལ་བས་ཆོས་མི་བཙལ། །ཉིད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས། །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གླེང་བསླང་བ། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག །འགག་པ་ཉིད་ ན་འགག་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས། །དམིགས་པ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་པའི་གཞུང་ཚན་གསུམ་པོ་འདི་བྱུང་། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ལས་འཕྲོས། འཕྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཞུང་སྔ་མའི་སྐབས་སུ། གསང་བདག་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། སྟོན་པ་ལ་དབང་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཛད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་དེ་ཉིད་བསྟན་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱུད་ཁྱད་པར་གྱི་གླེང་གཞི་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྡུད་པ་པོ་གསང་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་གླེང་གཞིའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་གླེང་གཞི་མདོར་བསྟན་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་སྟོན་པ་ལ། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ལས་འཕྲོས། འཕྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཞུང་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་ཁོག་གཞུང་ལས། རབ་ལ་མཚན་བསྟན་འབྲིང་ལ་དབྱེ། །ཐ་མ་འབྲུ་གཉེར་དགྲོལ་བའོ། །ཞེས་པས། རྒྱུད་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། མཚན་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་དབང་པོ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུད་པ་པོ་གསང་བདག་གིས་བཀའ་བསྡུ་ མཛད་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཀླད་དུ་བཀོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཉིད་བསྟན་ནས། རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་མཛད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དེ་སྟོན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། འོ་ན་འཕྲོས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བཤད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། བཤད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། དངོས་གཞི་བཤད་པ་རང་གི་ངོ་བོ། མཇུག་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་པ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེའི་དང་པོ་བཤད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། མདོ་ལས། རྣམ་དཀར་ལས་རྣམས་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཅེས་དང་། འཆད་པོས་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ལ། །མཆོད་པར་བརྗོད་པ་འབྲས་མེད་མིན། །སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་ལ། །དད་འདུན་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་བཤད་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པས་ངག་གི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་དགོས་པ་ལས། དེའི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྩལ་ཆེན་ལས། གསེར་ལ་ནག་མཚུར་གཏོང་འདྲའི་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་དེ། །རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་གྱིས་བསླུ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ གྲུབ་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་དེ། །ལམ་སྟོན་ས་མཁན་བཤེས་གཉེན་མགོན། །མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚད་མེད་དེ། ཐུགས་རྗེའི་གོ་སྐབས་ཡངས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་མང་བས་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གངས་ཆེན་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྒུལ་བས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པ་ན་གནས་ཀྱང་ཉེས་པས་མི་གོས་པས་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །བྱམས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྙོམས་པས་ཕ་དང་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཀྱང་། ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕ་དང་འདྲ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་དང་འདྲ། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྒྲོན་མེ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་འདམ་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱད་དང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། ཐོག་མར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་བདག་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག །དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཆོད་བརྗོད་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པས་ནི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལུང་ཚད་མ་རྣམས་ལས། གང་ཟག་གི་བློའི་ཁྱད་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་བལྟ་བའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། བློ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པར་ཡང་བལྟ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡང་ནི་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང
Chinese
延续。延续的理由是：在之前的经典中，由于随侍的眷属们所展现的姿态与（佛陀）示现的方式并无二致，因此为了自身的目的不需要请求续部。然而，为了他人的目的，那些已开悟的眷属们请求说：为了那些未能通过四种秘密而领悟一切法之自性与真谛无别、远离对境之意义的人们，请宣说续部是合理的。通过展示这种请求的方式，由于如此请求，佛陀生起了慈悲心，欢喜宣说那无缚无脱的本性，因为轮回与涅槃的一切法从原始以来就自性清净而证得佛果。虽然本性的实相无有差别，但由于未证悟，轮回的无有之法显现为突如其来的迷乱之相。为了阐释这种方式，《唉玛吙！如来藏》中说：‘由自己的分别念之业所化现，种种身体与受用，处所与痛苦等等，执着为我与我所。无人束缚，也无束缚，亦无应束缚者。以分别念执着为我，强行于虚空打结。’这部经典就此出现。唉玛吙！本来就是秘密之法，种种显现中自性是秘密的，本体自性极其秘密，非他处所得，极其秘密。’这部经典又是从何处延续而来的呢？唉玛吙！金刚蕴的支分，被称为五圆满佛。诸多的处、界等，皆是菩提萨埵的坛城。地、水、眼和玛玛吉（藏文：མ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）。火、风、白衣度母。虚空法界自在母。三有本来就是佛土。一切无余诸法，不是佛陀之外的。佛陀之外的法，不是佛陀所能证得的。’这是父亲的开场白。奇哉！十方虚空界本来空寂，三有即是清净刹土，五浊即是安乐处所，五蕴即是圆满正觉。一切皆从胜义心髓中来，不在他处寻觅胜者之法。所谓从彼之外的法，寻觅也无法被胜者证得。’这是母亲的开场白。唉玛吙！
English
Continuation. The reason for the continuation: In the previous scripture, since the demeanor of the assembled retinue was no different from the manifestation of the Teacher, there was no need to request the tantra for one's own sake. However, for the sake of others, those enlightened retinues requested, saying: For those who have not realized the meaning of the nature of all dharmas being inseparable from truth and devoid of objects of experience through the four secrets, it is reasonable to speak the tantra. By demonstrating this manner of request, compassion arose in the Teacher's heart, and he rejoiced in teaching the dharma of that very nature, which is without bondage or liberation, because all the dharmas of samsara and nirvana are primordially pure by nature and enlightened. Although the nature of reality is without difference, due to ignorance, the non-existent dharmas of samsara appear as sudden delusions. To explain this manner, from the *Emaho! Tathagatagarbha*: 'Transformed by the karma of one's own thoughts, various bodies and enjoyments, places and sufferings, etc., one grasps at self and what belongs to self separately. No one binds, and there is no bondage, nor is there anyone to be bound. By grasping at thoughts as self, one forcefully ties knots in the sky.' This scripture arose. 'Emaho! The dharma that is secret from the beginning, in various appearances, the nature is secret, the essence itself is extremely secret, not from elsewhere, extremely secret.' From where does this scripture also continue? 'Emaho! The limbs of the vajra aggregates are known as the five complete Buddhas. All the many sense bases and elements are the mandala of the Bodhisattvas themselves. Earth, water, eye, and Mamaki (藏文：མ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉). Fire, wind, White-clad Tara. The sovereign mother of the sphere of space. The three realms are primordially Buddha-fields. All without exception are dharmas. They are not other than the Buddha himself. Dharmas other than the Buddha himself are not attained by the Buddha himself.' This is the father's opening statement. 'Kyema Ho! The ten directions, the empty realm, are primordially empty. The three existences themselves are pure lands. The five degenerations themselves are places of bliss. The five aggregates themselves are complete enlightenment. Everything comes from the supreme essence, do not seek the Victorious One's dharma elsewhere. The dharma called other than that, even if sought, is not attained by the Victorious Ones.' This is the mother's opening statement. Emaho!