Tibetan
ཞི་ལ་གཡའ་ཆགས་ན་གཤིས་ཐོག་དུ་བོ་བས་སོ་མའི་མལ་༼འདི་ནས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད་དམ་བརྟག༽རྗེས་གཉེན་པོའི་བྱ་ར་མ་འགྱེལ་ན་ཉམས་ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་ཉམས་མྱོང་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གཞིག །རང་ལྟ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འདི་ཡིན་དུ་མི་བཟུང་། གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་མ་ཞིག་ན་ཚིག་ཐོག་ཏུ་ལོག་པས་གང་དུའང་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ་བཞི་ལས། ངོ་བོས་ཚར་ན་གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས། རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་འཆར། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བའི་ནུས་པ་སོགས་འབྱུང་། གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གོ ། བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། འདིར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་ཆ་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་གང་ མོས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལམ་བསྟེན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེ་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་མས་ནས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལན་བཞིར་བརྗོད་པའི་དང་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་། གཉིས་པ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་དུ་སྣང་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་གྲགས་སྟོང་། གསུམ་པ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དུ་སྣང་བར་བཟང་ངན་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད། བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ་བཟང་ངན་དང་གོ་རིམ་སྤང་བླང་མེད་དེ་གཉིས་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། སྙིང་ལྟེ་མགྲིན་དཔྲལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿༀ་སྒོམ་པ་རྣམས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞི་གོ་རིམ་མ་ངེས་པར་གསལ་གདབ་ཅིང་། དབང་ཡང་གོ་རིམ་མ་ངེས་པར་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་ལས། རྩ་བ་དོན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དུ། སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་དང་བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱི་ཞལ་ནས། ལམ་ལ་གང་ཕན་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པས་ཨ་འཐས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་འཇིག་པར་བྱེད། གྲལ་རིམ་འགྱེལ་བ་རྒྱ་ཡན་གྱི་གནད་ཡིན། ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྡ་སྤྱན་ལྟ་སྟངས་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེས་ན་རྩ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལས་ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱེད་ སྐྱིལ། ཙོག་པུ། སྙེས་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ། །ཉལ་བ་ལྔ་ནི། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབས། མགོ་བསྟུམ་བརླ་སྒྲིམ་མོ། །ལངས་པ་ལྔ་ནི། ལངས་ཀ། ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་ཚགས་བྱེད་པ། གོམ་པ་འདོར་བའོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ། རྒྱུག་པ། རྒྱུག་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ། ངལ་གསོ་བའོ། །སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཞེས་པས་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལྟ་སྟངས་ལྔ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་ལྔ་ལྔ་སྦྱར་ནས་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་བལྟས་ནས་རྗེས་གློད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་གྱེན་གློད་པ་ནི་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལྟར་སྒོམ་ཡང་། འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན། རླུང་འགྱུ་བ་བཅད་དེ། འཆུན་རྡོ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ཅིང་རྗེས་སེམས་གང་དུའང་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་ཁྲས་སེ། རྟོག་མེད་རང་དྭངས་སུ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །ལར་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གང་ལ་རང་རིག་པ་ཐོག་རྡུགས་མེད་པ་ཆམ་ཆམ་པ་ཡེད་ཡེད་པ། བུན་ལོང་ལོང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས། རིག་པ་ལ་སེང་ཡེར་གྱིས་ཧྲིག་བཏོན་པས་རྣོ་ངར་གྱི་རྩི་ཆགས་པར་བྱེད། བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་གདན་འཇིག་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་འགྲེས་རྐང་དང་བསྟུན་ཅིང་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་སྟེ། འདིར་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས། བདག་རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་པ་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་། དྲན་པའི་སེམས་ལའང་མཐུན་པར་བསྐྱར་རོ། །བཞི་པ་རྗེས་གནང་ལུང་གི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལུགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་འབྲུ་བཅུ་པ་འདི་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་མས་གདབ་དང་། བྱིན་རླབས་ཡས་ཞུའི་ཚུལ་དུ་བགྲང་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། བསླབ་བྱ་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ལུགས་ནི། རོ་སྙོམས་པས་དུས་འདིར། བདག་འཛིན་གྱི་ཁ་མ་ཐེངས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བས་ངས་བྱས་ཀྱི་ངོ་སོ་མི་བྱ། འཁོན་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ན་གཞན་ཐོག་ཏུ་ཟགས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་ཀོ་ལོང་མི་བྱ། གཉིས་སྣང་གི་མཐའ་མ་ཁྲོལ་ན་གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པས། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་བཟུང་། ཟགས་པའི་འཕན་ལངས་ན་འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་ལོག་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྗེས་མི་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ་བཞི་ལས། ངོ་བོས་ཚར་ན་ཡུལ་ལ་སྤང་བླང་མེད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་འཆར་རོ། །རྟགས་ཀྱིས་ཚར་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་རྣམས་སྔར་ལས་འཕེལ་ཞིང་གསལ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚར་ན་སྔར་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་མང་པོར་འཕེལ་ལོ། །གྲངས་ཀྱིས་ཚར་ན་འབུམ་ཚོ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གོ ། ལྔ་པ་མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་འདིར་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་དང་། གསུམ་པ་ལམ་བསྟེན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་
Chinese
如果平静染上污垢，就会因本性中的疏忽而陷入粗糙的境地（此处似乎缺少一些词语，需要核实），如果对治的防护不倒塌，就会因经验的渗入而将经验建立在本性之上。如果对自己的观点过于执着，就会因理解上的偏差而无法将正确的意义视为真谛。如果宗派的欲望不破灭，就会因言语上的谬误而对任何事物都不予认可。第二，圆满的程度有四种：以本体圆满，则证悟无二离念的自性；以征相圆满，则因、道、果的征相在此显现；以功德圆满，则能亲见百位佛陀，并出现撼动百个世界的威力等；以数量圆满，则有三百五十万，时间为一个月又半个月。这是见道之后的引导文。第四，修道行为等味的引导有三种：加行，皈依发心；正行，修持之方式；后行，包括学处和圆满的程度。第一部分有三点：生起所依是，此处是观修上师大乐平等性的身相之时，因此，所依无论广略，都可以随自己喜欢观修，对身相没有固定的要求。第二，积累资粮；第三，依止道，与之前相同。第二，正行有四点：第一，宣说声音的表达方式，即字母的道用：从下往上，以相反的顺序念诵元音和辅音四遍，首先，显现为形象的一切，无论是上师本尊的身相，还是凡夫的身体，都没有好坏的差别，即显空；第二，听到的一切声音，无论是上师本尊的语言，还是众生的声音，都没有好坏的差别，即声空；第三，所有的念头和分别，无论是上师本尊的意，还是众生的心，显现上没有好坏，即乐空无二；第四，所有这些，对于自心本无生，没有好坏和次第取舍，不要仅仅执着于无二，而是要将一切都印证为平等性。第二，四灌顶所缘的差别，即四轮的修法：观想心、脐、喉、顶的四轮中的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），通过“阿毗ಷིཉྩ་（梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）吽”等，在四轮中不确定顺序地观想四位善逝，并且灌顶也按照顺序
English
If tranquility is stained with dirt, it will fall into a state of roughness due to negligence in one's nature (some words seem to be missing here, needs verification). If the antidote's protection does not collapse, experience will be established upon one's nature due to the infiltration of experience. If one is overly attached to one's own views, one will not grasp the correct meaning as the truth due to deviations in understanding. If sectarian desires are not extinguished, one will not accept anything due to errors in speech. Second, there are four degrees of completion: Completion in essence is realizing the self-nature of non-duality and freedom from conceptualization. Completion in signs is the manifestation of the signs of cause, path, and result. Completion in qualities is seeing the faces of a hundred Buddhas and having the power to shake a hundred realms. Completion in number is three and a half million, and the time is one and a half months. This is the instruction manual following the Path of Seeing. Fourth, the instructions on the practice of the Path of Meditation, the equality of taste, have three parts: the preliminary practice of taking refuge and generating bodhicitta, the main practice of how to practice, and the subsequent practices, including the precepts and the degree of completion. The first part has three points: The generation of the support is that this is the time to practice the body of the Guru, the Great Bliss, the Equality, so the support, whether extensive or concise, can be meditated on as one pleases, without fixed requirements for the form of the body. Second, accumulating merit. Third, relying on the path, as before. Second, the main practice has four points: First, the method of expressing sounds, the path of letters: Reciting the vowels and consonants four times in reverse order from bottom to top, first, everything that appears as form, whether it is the body of the Guru-Yidam or the body of an ordinary person, has no difference between good and bad, that is, appearance is emptiness. Second, everything that is heard as sound, whether it is the speech of the Guru-Yidam or the sounds of sentient beings, has no difference between good and bad, that is, sound is emptiness. Third, all thoughts and concepts, whether it is the mind of the Guru-Yidam or the minds of sentient beings, have no difference between good and bad in appearance, that is, bliss and emptiness are non-dual. Fourth, all of these, for one's own mind, which is unborn, there is no good or bad, no order of abandonment or adoption, do not merely cling to non-duality, but seal everything as equality. Second, the difference in the objects of the four empowerments, the practice of the four chakras: Meditating on (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) in the four chakras of the heart, navel, throat, and forehead. Through "Abhiṣiñca (Devanagari: अभिषिञ्च, Romanized Sanskrit: abhiṣiñca, Literal meaning: Consecrate) Hum," etc., visualize the four Sugatas in the four chakras in no particular order, and the empowerment also in order.
Chinese
应当毫无疑问地接受。第三，关于根本介绍的差别有三点。根本在于将意义融入道用中：先前那种无二、离念的、没有颠倒的证悟，无论在行为举止时，还是在苦乐的因缘中，都毫无差别地融入其中，并使其成为如流水般的瑜伽。正如大成就者卡玛拉希拉巴扎（梵文：Kamalaśrīvajra）所说：“在道上，凡是有益的都应视为助伴，以此摧毁顽固的实执。打破次第是放任自流的关键。”这里所说的是，将先前的缘起之理，五种观视方法，与四种行为举止相结合，并加以修持。因此，从四种根本的行为举止中，分出二十种支分的行为举止来进行修持。这二十种支分行为举止中，五种坐姿是：缘起清净金刚跏趺坐，半跏趺坐，蹲坐，斜坐，国王游戏坐。五种卧姿是：右侧卧，左侧卧，仰卧，俯卧，头缩起双腿蜷曲。五种站姿是：站立，半站立，站起，整理衣服，迈步。五种行走姿势是：行走，行走中穿插漫步，跑步，跑步中穿插漫步，休息。经中说：“行走、站立、睡眠和坐卧，都应保持正念。”因此，对于这二十种不同的行为举止，每一种都有五种观视方法。每一种都结合五种眼根，在入定的时候进行观察，然后在出定后放松。将五百种三摩地收摄、提升、放松，这被称为甚深显现之法的分类的三摩地。无论如何禅修，都要吸下气，压上气，截断气的运行，像用石头砸碎糌粑一样，然后不对心作任何调整，放松，坦然，将无念的自明觉性赤裸裸地安住。总而言之，在一切行为举止时，都不要与根本的体验分离。无论遇到快乐还是痛苦的因缘，都要将自明觉性毫无阻碍、清清楚楚、明明白白、空荡荡的状态融入道用中并加以修持。正如婆罗门耶谢宁波（梵文：Ye shes nying po）所说：“以清醒的觉性猛力一击，就能产生锐利的精华。这是摧毁昏沉睡眠之座的关键。”因此，在一切后续的行为举止中，要像对待父亲一样
English
It should be accepted without any doubt. Third, regarding the distinctions of the fundamental introduction, there are three points. The root lies in integrating meaning into the path: The previous non-dual, beyond-mind, and non-inverted realization is integrated without distinction into any activity, whether during conduct or in circumstances of happiness and suffering, and made into a continuous stream of yoga. As the great accomplished master Kamalaśrīvajra said, "On the path, whatever is beneficial should be regarded as a companion, thereby destroying stubborn clinging to reality. Breaking the sequence is the key to letting go." This refers to integrating the previous understanding of dependent origination, the five ways of seeing, with the four types of conduct and practicing them. Therefore, from the four fundamental types of conduct, twenty branch types of conduct are derived for practice. Among these twenty branch types of conduct, the five sitting postures are: the vajra full lotus posture of pure dependent origination, half lotus posture, squatting, reclining, and the king's playful posture. The five lying postures are: lying on the right side, lying on the left side, lying on the back, lying face down, and curling up the head and thighs. The five standing postures are: standing, half-standing, standing up, arranging clothes, and taking a step. The five walking postures are: walking, strolling while walking, running, strolling while running, and resting. It is said in the Compendium, "Walking, standing, sleeping, and sitting, be fully endowed with mindfulness." Therefore, for each of these twenty distinct types of conduct, there are five ways of seeing. Each of these is combined with the five senses, observing during meditation and then relaxing afterward. Gathering, raising, and releasing five hundred samadhis is called the samadhi of the category of the profound appearance of phenomena. In any case, even when meditating, draw in the lower breath, press down the upper breath, cut off the flow of breath, like smashing tsampa with a stone, and then without adjusting the mind in any way, relax and leave it bare in its naturally clear, non-conceptual awareness. In short, at all times of conduct, do not be separated from the fundamental experience. Whether encountering happiness or suffering, integrate and cultivate the unobstructed, clear, vivid, and empty state of self-awareness into the path. As the Brahmin Yeshe Nyingpo said, "Striking sharply with clear awareness creates the essence of sharpness. It is the key to destroying the seat of dullness and drowsiness." Therefore, in all subsequent conduct, treat it like a father.