Tibetan
་བཤད་དངགཉིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བཤམ་མཛེས་པའི་དབང་བསྐུར་དང་གསུམ། །མདོ་མེད༴སྒར་ཆས་མ་ཚང་མེད་པའི་བླ་ཆེན་དང་གཅིག །གདངས་རོལ་ཁྲོལ་པའི་གྲོང་ཆོག་སྙིང་པོ་དང་གཉིས། དཀོར་ནག་མང་པོར་སྤྱོད་པའི་གཞན་དོན་དང་གསུམ། །མདོ་མེད༴དྲན་ཚད་ངག་དུ་འདོན་པའི་བཤད་ཡམ་དང་གཅིག །རྨོངས་ཞེན་ཁོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་ལུགས་དང་གཉིས། །ཡོན་ཏན་ཁོང་ན་མེད་པའི་ཆེ་འགྱིངས་དང་གསུམ། །མདོ་མེད༴ཆོས་ཟད་ཁོ་ནར་ཞེན་པའི་ཁ་ལྟ་དང་གཅིག །གླེན་པ་བཟང་ངན་མེད་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་དང་གཉིས། །བཟླས་བརྗོད་གྲངས་ལ་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་དང་གསུམ། །མདོ་མེད༴རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྨྱོ་སྤྱོད་དང་གཅིག །བདག་ལྟའི་རང་ངོ་སྐྱོང་བའི་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། ལམ་གཞན་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་ལྟ་དང་གསུམ། མདོ་མེད༴ཕན་གནོད་ངོ་མི་ཤེས་པའི་མཁས་པ་དང་གཅིག །གྲོགས་ལ་འགྲན་སེམས་འཚོལ་བའི་མཆེད་གྲོགས་དང་གཉིས། །ཕན་ལན་ལོག་པར་འཇལ་བའི་མཛའ་བོ་དང་གསུམ། །ད་ནི་རིང་བ་ཞིག་དུ་འཇོག་སྙིང་རང་འདོད་བྱུང་། །༈ སྐུ་གསུམ་གཤིས་ལ་བཞུགས་པའི་རིག་སྟོང་གི་རང་ཞལ། །རང་སེམས་རང་སོར་བཞག་པའི་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཀློང་ནས། །མ་མཐོང་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་ན། །བར་མེད་བདེ་བའི་འོད་གསལ་རྗེན་པ་ཞིག་འཆར་སྐད། །འདི་བྱ་འདི་བསྒོམ་སྙམས་པའི་དམིག་གཏད་ཞིག་འདུག་ན། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་རང་མལ་ན་ཡོད་པས། །ཤེས་རློམས་རང་སེམས་སྐྱིད་པོའི་སྣང་བ་དེ་བཏང་ནས། །ཡེངས་མེད་དྲན་པའི་ངང་ནས་བར་མེད་དུ་སྒོམས་མཛོད། །སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་རོ་མཉམ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཀློང་ནས། གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་ གདེངས་ཆེན་དེ་བརྙེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་ཞིག་པོའི་མཚན་སྙན་གྱི་ཅོད་པཎ། །བཟུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཕ་རྒོད་བླ་མ་ཡི་བུ་དག །ལས་ངན་བཟོད་པར་ནུས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་བདག་ནི། །ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ཆོག་པའི་བློ་ངན་ཞིག་སྐྱེ་ན། །རྟོགས་པའི་ནོར་གྱིས་སྟོང་བའི་ལུས་རྒོག་འདི་འཁྱེར་བཞིན། །ཐག་རིང་གྲོང་མཐའ་བསྐོར་བའི་ལྟད་མོ་ལ་ཆས་འགྲོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་མ་དང་དགེ་འདུན་ཟུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་ནོར་པས་བྲིས་པ་དགེ །༈ མགོན་དམ་པའི་རྗེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ཞིང་། །བློ་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྟོབས་ཆུང་བས། །ཡིད་ཐེ་ཚོམ་ལམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །དམན་བདག་འདྲའི་ཉམ་ཐག་འདི་ལ་གཟིགས། །སྔོན་བསོད་ནམས་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་ལུས། དུས་འདི་འདྲ་ལན་གཅིག་ཐོབ་མོད་ཀྱང་། །ནོར་རིགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་ལོན་བར། །ལོ་ན་ཚོད་རྒས་དུས་ཡིད་རེ་ཕམ། །ཕ་དེད་དཔོན་འདྲ་བ་བསྟེན་པའི་མཐར། །གཞུང་བཟང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། །དོན་རིགས་པའི་ནོར་མ་རྙེད་པ་འགའ། །མཐོང་མཐོང་བ་འདིས་བྱས་ཡིད་རེ་ཕམ། །རྗེ་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་མཐོང་བའི་ཚེ། །ཡིད་དཔྱོད་པའི་གནད་གསང་མཐོང་དཀའ་ཞིང་། །ཚིག་སྤྱི་ཙམ་རག་རིམ་ཤར་བ་དང་། སླར་བརྗེད་ངས་འཕྲོག་འདིས་ཡིད་རེ་ཕམ། །ཚིག་བཤད་པའི་རི་མོར་གསལ་བ་བཞིན། །དོན་ཚོན་གྱིས་རང་སེམས་མ་བསྒྱུར་བར། །དཔེ་དཔེ་ཅན་ལྡོག་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ། །བློ་གོམས་པ་འདིས་ཀྱང་ཡིད་རེ་ཕམ། །གཞུང་ཟབ་མོར་ཞིབ་ཏུ་མ་སྦྱངས་ཤིང་། །སེམས་རྣམ་གཡེང་ཁོ་ནར་འཁྱམས་པ་བདག །ནོར་རིགས་པ་བྲལ་བའི་གདུང་བ་དེ། །དུས་ཀུན་ཏུ་སེལ་ཐབས་མི་འདུག་ན། །ཕ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བུ་འདུལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། །ཡིད་གདུང་བ་འདི་ལས་དབྱུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་འདིའང་གཞུང་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་འགྲེལ་པ་མཇལ་དུས་བརྡ་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་མཇལ་བའི་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ་བླ་མ་དྲན་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས། རང་ལ་མོས་པའི་བུ་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་མས་རྩོམ་པ་ཞིག་དགོས་ཟེར་བ་གཉིས་དུས་མཚུངས་པ་ལྟར་འཕྲལ་དུ་རྨོངས་ལས་ཆེས་རྨོངས་མཁྱེན་ནོར་པས་ཡིག་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་དགེ ། ༈ བདག་འདྲའི་གདུལ་དཀའི་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་གི་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གདུལ་མཛད་པའི། །དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པའི་འབྱུང་གནས་འཁོར་བ་ཡི། །རང་བཞིན་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བས་བསྐུལ་བའི་གཏམ། སྡེབ་ལེགས་ངག་གི་རྒྱན་འདི་མཐོང་བའི་མོད། སླར་ཡང་དྲང་པོའི་ཚིག་གིས་ལན་འདི་ཞུ། །སྤྱིར་ན་སྔོན་གྱི་བཟང་པོའི་ལས་དབང་དང་། །བླ་མའི་གསུང་དང་ལེགས་བཤད་དམ་པའི་ཆོས། །ཐོས་དང་མཐོང་བའི་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ། །དགོས་མེད་ཐུང་ངུའི་བློ་འདི་སྐྱེ་བ་སྲིད། །བློ་འདི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་ལགས་ཀྱང་། །ཡུལ་དང་གྲོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཉེན་ཆེས་ཆེ་བས། །སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཕྱི་ལ་མི་འདོན་པར། །ནང་གི་སེམས་ལ་ཡུན་དུ་འདྲིས་ན་ལེགས། །དེ་ལྟར་གོས་པས་ནམ་ཞིག་ཡུལ་རྐྱེན་རྣམས། །ངེས་འབྱུང་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་མི་མེད་རི་སུལ་དུ། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གཤེགས་པའི་དུས་ལ་བབས། །དེ་ཚེ་རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འཇུག་པའི་སྒོ། །དྲི་མེད་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་ལགས། །དེས་ན་བློ་འདིར་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པར། །མ་གྱུར་ཆོས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་མྱུར་ན། །ལྟར་སྣང་ཆོས་དེས་རང་ཚུགས་མི་ཟིན་པར། །ནམ་ཞིག་གྲོང་དང་ལྷག་པར་ཆེ་བ་འབྱུང་། །མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་ངེས་འབྱུང་བློ་འདི་སྦྱོངས། །མ་སྔ་མ་སྔ་བྱ་བཏང་མཛད་མ་སྔ། །ཤེས་མེད་སྡུག་རྒན་ཁོ་བོའི་ངག་འདི་ལ། །ཡིད་རྟེན་འདུག་གམ་ཆོས་པ་རྣམ་ལ་དྲིས། །ཁོ་བོ་ཚེ་འདིའི་ལས་ལ་ཆེར་གཡེང་པས། །འཚེར་མེད་མི་ཚེ་འདི་ཡང་ཟད་ནས་ཐལ། །ད་ནི་དགོས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་བཞིན་དུ། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་འགྲོ་ལ་ཉེ། །བདག་ལ་ཕན་པ་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་ཁྱོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག་པའི་རྟེན་འདི་ལ། །བསླུ་མེད་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟོང་སྒྲུབ་ཏེ། །སླད་མའི་གནས་སུ་སྤྲོ་བཞིན་འདོང་བར་མཛོད། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལ་སྡང་བ་རྣམས། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་ཁྲོ་ཞིང་འཚེ་མོད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དྲང་སྲོང་ ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྲས་བཞིན་དགོངས་པས་སེམས་ལས་ཆུང་བར་མཛོད། །དྲིན་ཆེན་བླ་མས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱང་ན་ཡང་། །ཉམས་ལེན་དཔེ་ལ་ལུས་པའི་སྐལ་ངན་བདག །འཆི་བའི་གནས་སུ་བགྲོད་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ། །ཆོས་འདི་འགྱོད་པ་འཕེལ་བའི་སྣོན་མ་ལགས། །ཉམས་ལེན་མ་ཚང་མེད་པ་བླ་མའི་གསུང་། །མ་ཚང་མེད་པར་དོན་གཅིག་ལ་དྲིལ་ཏེ། །རྣམ་གཡེང་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་དང་། །བསླུ་མེད་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བར་ངེས། །དེ་སྐད་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་ངག་འདི་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་ནོར་བུའི་སྡེས། ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་མ་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་གདམས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས། ༈ བྱ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཅོག་བཅག་གི་ཀློང་ནས། །མཐོང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཚེ། །རྗེན་སངས་བརྗེད་དུ་མེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རོ་བཅུད། །ཆེད་དུ་ལེན་པ་མེད་ཀྱང་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་སྐད། །དམིགས་གཏད་བཅོས་མའི་སེམས་འཛིན་རང་དེང་ལ་སོང་ཚེ། །གང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བའི་ཡོ་ལང་དུ་གྱུར་ནས། །མི་བདེ་མི་མགུ་མེད་པའི་གུ་ཡངས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་ལྟར་ཐེག་རྩེ་ལ་ཆས་འགྲོ། །རྟོག་མེད་ཀུན་གཞིའི་ཤུན་པ་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་དུས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་འཛུམ་ཞལ་རྗེན་པ་རུ་མཐོང་ནས། །ཡ་མཚན་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རང་མལ་ནས་བརྟོལ་ཚད། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཟིན་
Chinese
说和二。坛城陈设精美的灌顶和三。没有经文……法器不全的大喇嘛和一。歌声乐器喧闹的村镇仪轨精要和二。享用众多黑财的利他和三。没有经文……将所有记忆都说出口的空谈和一。仅以愚昧执着来坚持宗派的方式和二。心中没有功德的自大傲慢和三。没有经文……只执着于耗尽佛法的空谈和一。愚者不分好坏的错乱和二。念诵数量上期望成就和三。没有经文……将因果颠倒的疯狂行为和一。守护我执的自我修持和二。认为没有其他道路的邪见和三。没有经文……不知利害的学者和一。寻求与朋友竞争之心的道友和二。以颠倒的方式偿还恩情的友人和三。现在放置长远，心中随心所欲。 三身自性中安住的明空之自性面容。自心安住于自性的广阔虚空中。若能再再见到未见之大见。无间安乐之光明赤裸显现。若有“这是要做的，这是要修的”之执着。瑜伽士之心的戏论自在安住。舍弃自以为是，自心快乐之显现。于不散乱之忆念中无间修持。显现、觉性、空性三者味等遍布之虚空中。证悟任运自解脱之大把握。成为瑜伽士持明者的美名头饰。请抓住，老鹰喇嘛之子们啊。我乃能忍受恶业之具心力者。若生起仅听闻此法就满足之恶念。则将携带着这空无证悟之财的衰老之身。前往遥远村庄边缘巡回的景象。 此乃应金刚兄弟宣说讲修日和僧众之请，由钦诺巴所写。善哉！ 未曾追随圣者的足迹， 且智慧的力量微弱， 心沉没于疑惑之路的， 请您垂视如我一般的可怜之人。 往昔以福德之资所成就之身， 虽于此时获得一次， 然财
English
Saying and two. Empowerment with beautiful mandala arrangement and three. Without scripture... Great lama with complete monastic equipment and one. Essence of village rituals with loud music and two. Selfishness using many black properties and three. Without scripture... Uttering all memories into words and one. The way of holding onto tenets only with ignorant attachment and two. Arrogance without qualities within and three. Without scripture... Only clinging to the talk of exhausting the Dharma and one. Confusion of fools without distinguishing good from bad and two. Hoping for accomplishment from the number of recitations and three. Without scripture... Mad behavior that reverses cause and effect and one. Cultivating self-view of ego and two. Wrong view of seeing no other path and three. Without scripture... A scholar who does not know the difference between benefit and harm and one. Spiritual friends who seek competitive minds with friends and two. Friends who repay kindness in a reversed way and three. Now, placing it far away, the heart's desire arises. The self-face of awareness-emptiness abiding in the nature of the three bodies. From the vast space of settling one's own mind in its own place. If one repeatedly meets the great seeing that has not been seen. It is said that a naked, unobstructed, blissful luminosity will arise. If there is an aim like, "This is to be done, this is to be meditated on." The elaboration of the yogi's mind is in its own place. Having let go of the appearance of happiness in one's own self-satisfied mind. Meditate continuously in the state of unforgetting mindfulness. From the space of the equality of appearance, awareness, and emptiness, the all-pervading space. Having attained the great confidence of self-liberation of whatever arises. Become the ornament of the fame of a yogi vidyadhara. Please hold onto it, sons of the Garuda Lama. I am the one with the heart-strength to endure bad karma. If a bad thought arises that is satisfied with just hearing this Dharma. Then, carrying this old body empty of the wealth of realization. I will go to the spectacle of circling the distant outskirts of the village. This was written by Khyen Norbu at the request of the vajra brother Shedup Nyima and the Sangha. Good! Without even following the footsteps of the holy protector, And with the power of the mind's knowledge being small, For one like me, wretched, whose mind is sinking into the path of doubt, Look upon this pitiable one. This body, accomplished in the past with the wealth of merit, Although obtained once at such a time, But wealth
Chinese
未得正理之精髓，年岁渐长时心生遗憾。最终依止如父辈权贵之人，于如大海般之殊胜论典中，未能寻得正理之宝藏者，此番所见令我心生遗憾。每当见到智者之善说时，心识抉择之要诀难以得见，仅粗略显现词句表面，又复遭遗忘夺走，令我心生遗憾。如词句所绘之图景般清晰，然未以意义之彩绘转变自心，于譬喻与能喻之倒置运用上，此等思维习惯亦令我心生遗憾。未曾精研深奥论典，吾心唯于散乱中游荡，此远离正理之苦痛，若无法恒时消弭，恳请恩重如山之上师法王，以任运成就之事业，奋力增上调伏弟子之精进，祈愿能将我从这内心的苦痛中解脱。此乃于拜读数部大论典之释文时，因未能如实领会文句含义，于忆念上师之际，恰逢弟子释杜尼玛言需著述，二者同时，遂由蒙昧至极之贤诺巴仓促成文，善哉！ 祈祷文： 对于我等难以调伏之末世众生，以何等善巧方便、慈悲事业，于刹那间便能善加调伏者，恭敬顶礼恩重如山之上师足下。见轮回乃诸般怖畏之根源，心生厌离而发语，此以优美辞藻庄严之语一经面世，再次以正直之言语作此答复。总的来说，往昔之善业，以及上师之教言与殊胜善说之妙法，由听闻与见闻之因缘，或许会骤然生起无谓之短暂时念。此念虽为入法之基础，然因外境与损友极易转变，故勿于初生之时便向外宣扬，于内心长久熟习为佳。如是串习，若有朝一日外境诸缘，转为增上出离心之助缘之时，便是舍弃家乡，独自前往无人之山间隐居之时。届时，便是具缘者行持令诸佛欢喜之清净道之时。
English
Without attaining the essence of reasoning, I feel regret as the years advance. In the end, relying on those like paternal authorities, from the excellent scriptures, vast as the ocean, some fail to find the treasure of reasoned meaning. Seeing this, I feel regret. When seeing the good words of wise masters, the secret key to mental discernment is difficult to see, and only a general understanding of the words arises gradually, only to be stolen away by forgetfulness. This makes me regretful. Like a picture clearly drawn with words, without transforming one's mind with the colors of meaning, and with the habit of applying examples and instances in reverse, this too makes me regretful. Without studying the profound scriptures in detail, and with my mind wandering only in distractions, if there is no way to dispel the suffering of being devoid of the wealth of reasoning at all times, then, O kind father, Lama, Lord of Dharma, with spontaneously accomplished activity, increase the effort to tame your disciples, and please release me from this mental suffering. This was also written hastily by the most ignorant Khyen Norpa, as if at the same time when reading the commentaries of some great scriptures, due to not understanding the meaning of the words properly, and suddenly remembering the Lama, and when a disciple devoted to him, Shedrup Nyima, said that a composition was needed. May it be virtuous! A Prayer: To those sentient beings of the degenerate age, difficult to tame like myself, with skillful means and compassionate activity, who can tame them well in an instant, I respectfully bow at the feet of the kind Lama. Seeing that samsara is the source of all kinds of fears, and speaking out of weariness, as soon as this speech adorned with beautiful words appears, I again offer this reply with honest words. In general, due to the good karma of the past, and the words of the Lama and the excellent Dharma of good teachings, from the causes of hearing and seeing, this unnecessary, short-sighted mind may suddenly arise. Although this mind is the basis for entering the Dharma, it is very likely to be transformed by the environment and friends. Therefore, it is best not to bring it out immediately after it is born, but to become familiar with it in the inner mind for a long time. If one becomes accustomed to it in this way, when the external circumstances one day become friends that increase renunciation, the time will come to abandon one's homeland and go alone to a deserted mountain valley. At that time, it will be the time for the fortunate to practice the pure path that pleases the Victorious Ones.