Tibetan
པར་བྱོས་ཤིགལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་བློས། །ཟབ་ཆོས་འདི་འདྲ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས། །མི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་རིང་ལ། །དོན་མེད་ངང་དུ་མ་སྡོད་སྙིང་གི་བུ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ལ་གདམས་པའོ། །༈ ཁོ་བོའི་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་དུས་ཀྱི་ཚིག་ལ་དཔག་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེེ། སྤྱིར་ཨ་ཏིའི་བསྒོམ་པ་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེས་ནས་རིག་པའི་རང་ངོ་སྐྱོང་བ་ལ་གསུངས་པས་རིག་པའི་དོན་གནས་ལུགས་ལྟར་གོ་ཡུལ་ཏུ་ངོས་ཟིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བས་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ལ་བརྟགས་དཔྱད་མང་པོ་བཏང་དུས་ནམ་ཞིག་ཡོད་མེད་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པས་ངོ་བོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་མིང་འདོག་མི་ཤེས་པས་ཅི་ཟེར་ཆ་མེད་པའི་བབ་སོ་བཅོས་བསྒྱུར་ དང་ཕན་གནོད་བཟང་ངན་སོགས་གང་ཡང་བྱ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་ཁོང་ནས་བརྙེས་རྒྱུ་ཡོད་དུས་མེ་ཡི་རང་བཞིན་བཙལ་བས་ཚ་བ་ཤེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་སམ་རིག་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཆེད་དུ་ལྟ་མི་དགོས་པར་དོན་གྱིས་མཐོང་ནས་ཡོད་པའམ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་རྟོགས་པས་གསར་དུ་གསལ་བ་ཞིག་འདོན་དགོས་པ་མིན། གསལ་རིག་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ། སེམས་དེ་གནས་ལུགས་མིན་ཡང་གནས་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད། དེས་ན་ལས་དང་པོ་བས་རང་ངོ་སྐྱོང་དུས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྣང་ཆ་ལ་བདག་བཟུང་མི་བྱ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུའི་རྗེས་མི་གཅོད་པར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་དགོས། དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་ཤར་ཆ་མ་སྤངས་ཀྱང་རིག་པའི་རང་ཚུགས་མི་ཤོར་བར་བར་མེད་གཉུག་མའི་དྲན་པས་གང་བྱས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲོམ་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ། འདི་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་རྣམས་སུ་སོ་སྐྱེའི་སར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་མེད་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ཐབས་ལམ་ལྟ་བུ་ལས་བསྟན་མོད་ཀྱང་ཐད་ཀའི་རིག་པ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཨ་ཏིའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་བསྒོམ་བཤད་འདི། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ལེགས་ན་གསུང་གིས་གཟེངས་བསྟོད་དང་། །ཉེས་ན་ཐལ་ཁྲོད་འགོད་པར་འཚལ། །རང་གིས་དཔྱད་པའི་རྙེད་དོན་འདི། །རྩ་བའི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ། །ལེགས་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །ཉེས་ན་དབྱུག་གུའི་ཕྱག་འབེབ་ཞུ། །མཁྱེན་ནོར་པས་བྲིས། ༈ སེམས་ཁྲིད་ཟེར་བ་དེ
Chinese
请写下来。以证悟本尊与上师无别的智慧，修持如此甚深之法，人生剩余短暂之时，不要无意义地度过，我的心之子啊！这是对蒋扬的教诲。 其次，我根据上师介绍时的言辞，心想安住于实相的界限是否就是这样呢？一般来说，阿底瑜伽的禅修是区分心与觉性，从而守护觉性的自性，因此觉性的意义必须像实相一样在理解的境地中被认知。 此外，初学者在对心的体性进行诸多考察时，有时会发现无法用语言表达存在与否，因为不精通术语，所以无法给它贴上“本体”之类的标签，处于一种不知该如何称呼、无法进行改造、没有任何益处或害处、好坏等的状态。当从内心深处获得这种状态时，就像寻找火的自性而知晓热一样，所有法的实相或觉性，也不需要特意去寻找，而是自然而然地看到，或者本来就存在，所以称为觉性，而不是通过证悟而新显现。 这种具有明觉的觉知称为心。心不是实相，但也没有脱离实相。因此，初学者在守护自性时，不要执着于无念觉知的显现，不要追随念头的起伏，而要无造作地安住。 这样安住时，即使没有舍弃境与心的显现，也不会失去觉性的自性，而是无间断地被本具的忆念所掌控，所做的一切都不会超出修行的范围。 这种方法在共同的论典中，没有明确宣说在凡夫位直接指示的方法。虽然在无上瑜伽的论典中，以道用的方式有所阐述，但像这样由具德的上师以言辞介绍，从而直接见到觉性，这是阿底瑜伽无与伦比的特点。 这篇缺乏经验的禅修开示，献给金刚道友们。 如果写得好，请用言语赞扬；如果写得不好，请丢到灰烬中。 自己考察所得的结论，献给根本上师。 如果写得好，就献为供养云；如果写得不好，就请用鞭子抽打。 钦诺巴所写。 其次，所谓的心性引导，
English
Please write it down. With the wisdom of realizing the indivisibility of the deity and the guru, practicing such profound Dharma, during the remaining short time of life, do not spend it meaninglessly, my heart's son! This is the advice to Jamyang. Secondly, based on the words of introduction by my guru, I wonder if the boundary of abiding in reality is like this? Generally, Ati Yoga's meditation is to distinguish between mind and awareness, thereby guarding the nature of awareness, so the meaning of awareness must be recognized in the realm of understanding like reality. Furthermore, when beginners conduct many investigations into the nature of the mind, they sometimes find that they cannot express existence or non-existence in words, because they are not proficient in terminology, so they cannot label it with names like "essence," and they are in a state of not knowing what to call it, unable to transform it, and without any benefit or harm, good or bad, etc. When this state is obtained from the depths of the heart, just as knowing heat by searching for the nature of fire, the reality or awareness of all dharmas does not need to be specially sought, but is naturally seen, or exists from the beginning, so it is called awareness, not something newly revealed through realization. This knowing awareness with clarity is called mind. Mind is not reality, but it is not separate from reality. Therefore, when beginners guard their own nature, they should not cling to the appearance of non-conceptual awareness, and should not follow the ups and downs of thoughts, but should abide without fabrication. When abiding in this way, even if the appearance of object and mind is not abandoned, the nature of awareness will not be lost, but will be uninterruptedly controlled by innate mindfulness, and everything done will not exceed the scope of practice. This method, in the common treatises, does not explicitly state the method of directly indicating the method in the position of ordinary beings. Although it is explained in the treatises of Anuttara Yoga as a path, it is the unparalleled characteristic of Ati Yoga that the awareness is directly seen by the qualified guru through words. This meditation instruction lacking experience is offered to Vajra brothers and sisters. If it is well written, please praise it with words; if it is not well written, please throw it into the ashes. The conclusion obtained from my own investigation is offered to the root guru. If it is well written, it will be offered as a cloud of offerings; if it is not well written, please whip it. Written by Khyen Norpa. Secondly, the so-called mind training,
Tibetan
་གྲགས་ནི་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཀྱང་དོན་དུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྤུ་མ་རྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་འདི་གའི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་ལྟོས་དང་འདི་དང་འདི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ནི་མ་རྙེད་པ་ཡོད་ནི་འཁོར་འདས་གང་གི་ཚེ་ཡང་བཟང་ངན་དུ་མ་སོང་བར་ཡོད་མཁན་དེ་ངོ་བོ་ཡིན། དེའི་ངང་ལས་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་རུང་མ་ཤར་ཡང་ རུང་ཡོད་ལ་མི་འགོག་མེད་པ་ཨེ་སྐྱེ་མི་ལྟ་བར་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བསྐྱུར་ནས་ཞོག་དང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འདིས་རིག་པ་ཚུར་མི་བསླུ་རིག་པས་སྣང་བ་ལ་རྩིས་གདབ་མ་བྱས་པས། རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཞེན་ནས་ཡུལ་རྗེས་སུ་མི་འཁྲུལ་བར་ཡུལ་རིག་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་གནོད་པ་ཞིག་བསྒོམ་མི་བསྒོམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཡོད་པ་དེའི་ངང་བཟོ་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་སྐྱོངས་ནས་སྡོད་དང་། ལྷ་དེ་ཡིན་བླ་མ་དེ་ཡིན། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཚང་མ་དེ་ཡིན། ང་འགྲོ་ཡང་འདི་ལས་ཟེར་རྒྱུ་མེད་ཤི་ཡང་འདི་ལས་ཟེར་རྒྱུ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་མིན་ཁྱོད་ལ་རག་ལས། ༈ བྱ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཅོག་བཞག་གི་ཀློང་ནས། །མཐོང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཚེ། །རྗེན་སངས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རོ་བཅུད། །ཆེད་དུ་ལེན་པ་མེད་ཀྱང་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་སྐད། །དམིགས་གཏད་བཅོས་མའི་སེམས་འཛིན་རང་དེངས་ལ་སོང་ཚེ། །གང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བའི་ཡོ་ལང་དུ་གྱུར་ནས། །མི་བདེ་མི་མགུ་མེད་པའི་གུ་ཡངས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་ལྟར་ཐེག་རྩེ་ལ་ཆས་འགྲོ། །རྟོག་པའི་ཀུན་གཞི་ཤུན་པ་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་དུས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་འཛུམ་ཞལ་རྗེན་པ་རུ་མཐོང་ནས། །ཡ་མཚན་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རང་མལ་ནས་བརྡོལ་ཚེ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཟིན་པ་རང་ལགས་སོ། །མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུས་གསུངས་པའོ། །༈ ༼མགོ་མ་ཚང་༽མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ཚུལ་རྣམས་མ་བཤད། ཡང་གསང་བླ་མེད་དུ་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས། ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ཚུལ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་ནི། ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས། བརྗོད་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་ རྒྱུད། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྟོན་པ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུ
Chinese
名声虽然很大，但实际上，对于现在这种没有改变任何颜色的觉知，看看它的自性是什么样的，说这是这个、那是那个是找不到的，无论轮回还是涅槃，都没有变成好坏，一直存在的那就是自性。在那样的状态中，无论生起好坏念头，或者不生起，都存在并且不阻碍，不要去看它是否产生，不要对心做任何改变，就那样放下，六识的显现不会欺骗觉性，觉性也不会执着于显现。 觉性不执着于外境，不随外境而转，外境和觉性互不干扰，无论修不修，一直存在于那种状态中，用不做作的觉知来守护，安住于此。那就是本尊，那就是上师。所有的见、修、行、果都在其中。我即使要走，也没有比这更好的话可说，即使要死，也没有比这更好的话可说，是否修持取决于你。 从无所作为的静止状态中，当看向一无所见的自性时，赤裸、清醒、无法言说的见修之精华，即使不特意获取，也有可以体验的东西。当目标导向、人为的心念执着消退时，任何显现都会转变为法界安乐的波浪，成为一个没有不适和不满的广阔之人，像大鹏鸟在空中飞翔一样，走向最高境界。当念头的根本，如外壳般无影无踪地消失时，会赤裸裸地看到本尊和上师的笑脸，当不可思议的修行之果从自身涌现时，就自然获得了普贤王如来的境界。 这是堪钦·钦哲·诺布所说。 （未完）没有讲述最终的解脱方式。甚深秘密无上瑜伽中，详细阐述了原始本初的状态、道——见、修、行三者，以及果——最终的解脱方式。甚深秘密无上续部的名称简要说明如下：《胜乘宝藏》中说：宣说如大海般深广的所诠释的是《觉性自显续》；宣说如太阳般清晰的是《金刚萨埵心镜续》；宣说压倒下乘的是《狮子圆满大势续》；宣说不变法性的是如山王般的……
English
Although fame is great, in reality, regarding the present awareness that hasn't changed any color, look at what its nature is like. Saying this is this, that is that, cannot be found. Whether in samsara or nirvana, it hasn't become good or bad; that which always exists is the nature. In that state, whether good or bad thoughts arise or do not arise, they exist and are not obstructed. Without looking to see if they arise or not, without making any changes to the mind, just leave it as it is. The appearances of the six consciousnesses do not deceive awareness, and awareness does not cling to appearances. Awareness does not cling to objects, and does not follow objects. Objects and awareness do not harm each other. Whether you practice or not, in that state that always exists, protect it with un fabricated awareness and abide in it. That is the deity, that is the guru. All the view, practice, conduct, and result are in it. Even if I am about to leave, there is nothing better to say than this. Even if I am about to die, there is nothing better to say than this. Whether or not you practice depends on you. From the stillness of doing nothing, when looking at the self-face where nothing is seen, the naked, awake, inexpressible essence of view and practice, even without deliberately taking it, there is something to experience. When the goal-oriented, artificial mental clinging subsides, whatever arises transforms into waves of bliss in the Dharmadhatu, becoming a vast person without discomfort or dissatisfaction, soaring to the highest state like a great Garuda flying in the sky. When the root of thoughts, like a husk, disappears without a trace, the smiling faces of the deity and guru are seen nakedly. When the inconceivable result of practice bursts forth from within, one naturally attains the state of Samantabhadra. This was said by Khenchen Khyentse Norbu. (Incomplete) The ultimate way of liberation was not explained. In the most secret, unsurpassed yoga, the original, primordial state, the path—the three of view, practice, and conduct, and the result—the ultimate way of liberation, are explained in detail. The names of the most secret, unsurpassed tantras are briefly explained as follows: In the Uttaratantra, it says: That which proclaims the profound and vast explicandum like an ocean is the 'Tantra of the Self-Arising Awareness'; that which proclaims it as clearly as the sun is the 'Vajrasattva Heart Mirror Tantra'; that which overwhelms the lower vehicles is the 'Lion's Complete Power Great Perfection Tantra'; that which proclaims the unchanging Dharma nature is like the king of mountains...'