Tibetan
འི་རྒྱུད་དཔལ་ཡི་གེ་མེད་པ། འཁྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པ་སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་སྟོན་པའི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། གོལ་ས་གཅོད་པར་སྟོན་པ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་རྫོབ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གསལ་ཤིང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ། ཚིག་དོན་གསེར་ལ་གཡུས་སྤྲས་པ་ལྟར་སྟོན་པས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད། ཡིད་ཆེས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བར་མ་དོ་ལ་གསལ་འདེབས་པས་མ་བུ་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲོས་པ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུད་ལེགས་པ་ལྟར་མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གཞུང་ཚིག་རང་གྲོལ་དུ་སྟོན་པ་སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཁྱུང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་རྫོབ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་སྟོན་པས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་། རྒྱལ་པོའི་གསུང་མི་འགྱུར་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ། ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་གང་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུང་བ། སྤུ་གྲི་ངར་མས་གང་ལ་རེག་པ་གསོད་པ་ལྟར་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས་པས་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའང་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་བཅུ་དྲུག་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྩ་བ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་བཤད། །རང་ཤར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང་། །རང་བྱུང་ཉིད་དང་རྩལ་རྫོགས་དང་། །མཛེས་ལྡན་དག་དང་ཕྲ་བཀོད་དང་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་དང་ཡི་གེ་མེད། །དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ངམ་དང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྐུ་གདུང་འབར་དང་ རིན་ཆེན་སྤུངས། །སྒྲོན་མ་འབར་དང་ཀློང་ཆེན་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་རྣམས། ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངེས་འཕྲོས་ནས། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དགོས་ཆེད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ། ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ལགས། གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས། རྟག་པར་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་གུ༵་རུ༵་ཞེས་བརྗོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེར་ནི་འཇུག་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་སྣང་བའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་སྟོན་དཀོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། རི༵ན་པོ༵་ཆེ༵་ཞེས་བརྗོད། རང་ཅག་རྣམས་ཇི་སྲིད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེ་འདྲའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དེ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞིའི་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་པས་དེ་སྲིད་དུ་བླ་མ་ཉིད་རྒྱང༵་རིང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ནམ་ཞིག་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཀྱི་རྒྱུ་ཐབས་མངོན་དུ་གྱུར། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ལ་ཁབ་མིག་གི་ནང་ནས་ནམ་མཁའ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་གུ་དོག་གི་འཛིན་སྟངས་རྗེས་མེད་དུ་སངས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཉག་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ཚེ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ནི་འབོ༵ད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསམ། པདྨ་བསམ་གཏན་ནས་གུ་རུའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་འབྲི་དགོས་ཟེར་བ་ལྟར་མཁྱེན་ནོར་པས་བྲིས། སྤྱིར་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཅེས་པ་དེ་འདོན་རྒྱུ་ཞིག་ལ་འཛིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལགས། །
Chinese
之续，名为“无字”。如轮所示，断除迷妄之轮的续，名为“吉祥庄严”。如钥匙所示，开启一切法藏之门的续，名为“声超越”。如剑所示，断除歧途的续，名为“世俗意之明镜”。如明灯之光所示，作为明灯的续，名为“明灯燃烧”。如金与绿松石交织所示，词义如金熔化般的续，名为“宝饰”。以确信之语，于中阴界中作明示，如母子相连般的续，名为“日月交融”。如镜中显现影像般，比喻与意义结合而示现的，如明镜般的续，名为“介绍广布”。如珍珠项链般，次第井然地示现口诀的珍珠项链之续。如蛇结般，经文之词自然解脱的，如蛇结般的续，名为“觉性自解脱”。如大鹏鸟于空中无勤作而行般，如是之续，名为“世俗意之明镜”之续。如河流般，示现灌顶与加持之流的，如河流般的续，名为“圆满自生”。如国王之语不变，占据王位般的续，名为“身舍利燃烧”。如富翁之宝库，随欲而生般的续，名为“珍宝堆积”。如利刃般，触之即死的，降伏违逆的，如利刃般的续，为黑忿怒母等十八部。其中，黑忿怒母是为了守护教法而从续中化现的。其他十六部是从声超越之根本中化现的。如《声超越大续》所说：宣说十七种光之精炼，即自显现、自解脱、自生、功德圆满、庄严、细布、珍珠项链、无字、法界金刚萨埵、心之明镜或意之明镜、日月交融、介绍广布、身舍利燃烧、珍宝堆积、明灯燃烧、空界广大等十六种次第，是从声超越中 निश्चितप्रस，显现于所化众生前。如是说。广说必要与目的，以确定次第而作结尾，ཐ
English
The Tantra called "Without Letters." The Tantra that, like a wheel, demonstrates cutting through the wheel of delusion, called "Auspicious and Beautiful." The Tantra that, like a key, demonstrates opening the door to all collections of teachings, called "Sound Transcending." The Tantra that, like a sword, demonstrates cutting through wrong paths, called "Mirror of the Mind of Conventional Truth." The Tantra that, like a clear lamp, demonstrates the light of a lamp, called "Burning Lamp." The Tantra that, like gold adorned with turquoise, demonstrates the meaning of words like molten gold, called "Jewel Inlay." The Tantra that, with words of certain faith, illuminates the bardo, like the connection between mother and child, called "Union of Sun and Moon." The Tantra that, like showing an image in a mirror, demonstrates combining example and meaning, the Tantra like a mirror, called "Introduction Elaborated." The Tantra that, like a string of pearls, demonstrates the pith instructions in an orderly manner, the Tantra of a string of pearls. The Tantra that, like a snake's knot, demonstrates the words of the text naturally liberated, the Tantra like a snake's knot, called "Awareness Self-Liberated." The Tantra that, like a great garuda soaring in the sky without effort, is like the Tantra of the "Mirror of the Mind of Conventional Truth." The Tantra that, like a river, demonstrates the stream of empowerment and blessings, the Tantra like a river, called "Perfected Self-Arising." The Tantra that, like the unchanging word of a king, seizes the throne, called "Burning Corpse." The Tantra that, like a rich man's treasury, produces whatever is desired, called "Piled Jewels." The Tantra that, like a sharp razor, kills whatever it touches, subduing opposition, the Tantra like a razor, is the eighteen, including Black Wrathful Mother. Among them, Black Wrathful Mother is emanated from the Tantra to protect the teachings. The other sixteen are emanated from the root of Sound Transcending. As the Great Tantra of Sound Transcending says: Seventeen refines of light are taught: Self-arisen, self-liberated, self-originated, complete skill, beautiful, inlaid, pearl string, without letters, Dharmadhatu Vajrasattva, mirror of the heart or mirror of the mind, union of sun and moon, introduction elaborated, burning corpse, piled jewels, burning lamp, vast expanse six. Thus, the sixteen sequences are definitely emanated from Sound Transcending, appearing to sentient beings to be tamed. Thus it is said. Explaining the need and purpose in detail, concluding with a definite order, ཐ
Chinese
应当从胜妙宝藏中了解。再者，咕噜（藏文：གུ༵་རུ༵，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）之声，意指沉重。恒常具备无尽功德，与庄严法轮的嬉戏无有分离，安住于唯一之味，成为一切佛陀功德之宝藏者，即被称为咕噜（藏文：གུ༵་རུ༵，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）。其圆满慈悲虽不可能普入一切众生，但因众生各自根器的差别，以及事业显现方式的缘故，显现的机会极为稀少。因此，被称为仁波切（藏文：རི༵ན་པོ༵་ཆེ༵་）。我们若不了解上师如佛的事业，以及其所生之根源，那么上师就总是在遥远的地方。何时能通过如实展现诸法自性的方式，使显有成为上师的游舞，显现缘起的因缘方法。当功德被认识，恩德被忆念，如同从针眼中辨认天空般狭隘的执着彻底消散，轮回涅槃的一切显现都成为忆念唯一具德上师的功德和恩德之境时，我认为那便是非常接近殊胜成就之果的呼唤（藏文：འབོ༵ད་）。莲花三丹说要写上师遥唤文，如是智祥写道。总的来说，上师遥唤文不一定非要理解成念诵的东西。
English
It should be understood from the Excellent Treasure. Furthermore, the sound of Guru (Tibetan: གུ༵་རུ༵, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: guru, literal Chinese meaning: Teacher) implies heaviness. He who constantly possesses inexhaustible qualities, is inseparable from the play of the wheel of adornment, abides in one taste, and has become the treasure of all Buddha qualities, is called Guru (Tibetan: གུ༵་རུ༵, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: guru, literal Chinese meaning: Teacher). Although his perfect compassion is impossible to enter into all beings, due to the differences in the capacities of individual sentient beings and the way in which activities manifest, the opportunity for manifestation is extremely rare. Therefore, he is called Rinpoche (Tibetan: རི༵ན་པོ༵་ཆེ༵་). As long as we do not understand the activities of the Guru as Buddha, and the source from which they arise, the Guru will always be far away. When the causal means of dependent origination manifest, in such a way that appearances and existence arise as the play of the Guru, through the way of truly showing the self-nature of all dharmas. When merit is recognized and kindness is remembered, and the narrow clinging, like recognizing the sky through the eye of a needle, is completely dispelled, and all appearances of samsara and nirvana become the object of remembering the qualities and kindness of the one glorious Guru, then I think that is the meaning of calling (Tibetan: འབོ༵ད་) which is very close to the fruit of supreme accomplishment. Padma Samten said that the Guru's Distant Calling should be written, as Zhi Xiang wrote. In general, the so-called Guru's Distant Calling does not necessarily have to be understood as something to be recited.