Tibetan
ཁོར་སྐབས། གསེར་འཁོར་མེ་འཁོར་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་འཁོར་ལུགས་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་སྦུབས་སྟོང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྩིབས་ལེབ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱེས་པའི་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སུ་འཁོར་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། དེ་གཉིས་ཀའི་དབལ་ལས་ལྕགས་སྡིག་གི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པའོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་མངོན་རྟོགས་གསང་འདུས་ལྟར་གནང་བ་མི་འགལ། སྔགས་ཤམ་སྦྲེལ་ལུགས་གཞན་དུ་བལྟ་གནང་བ། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་དཀྱུས་ལྟར་གནང་བས་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ལ་སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་བསྒྱུར་ཁ་དང་། སྔགས་ཤམ་འདོགས་ལུགས་རྣམས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལྟར་གནང་བའི་དོན་ལགས་ཏེ། ད་རེས་འདིར་དཔེ་ཆ་མ་འབྱོར་བས་ཞིབ་བལྟས་མ་ཐུབ་ལགས། གཏོར་འབུལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཚིག་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། ཞེས་པ་ནས། གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིང་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ། ཞེས་པའི་བར་ལེན་དགོས་རྒྱུར་སྣང་ཡང་། མ་འབྱོར་ན། རྣལ་འབྱོར་ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གནང་ཡང་མི་འགལ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་། རྒྱས་པར། ཧཱུྃ། ཉི་མ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་གཏོང་བ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་གཏོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཐུས། རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་འདོགས་པ་ལ། རང་གཞུང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོགས་དམིགས་བསལ་མེད་ན། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་ཡང་མི་འགལ། གནས་ལྔར་ཁྱུང་འཇོག་པའི་གནས་ལྔའི་ངོས་འཛིན་པད་གླིང་ལུགས་སུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྤྱི་བོ། དཔུང་པ་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་ལ་གནང་ན་བདེ། སྒོམ་ལུང་འབོགས་ཤིང་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཚུལ་ནི། སློབ་མར། པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞེས་སོགས་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་པ། ཞལ་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའམ། ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག་གོ །༼༥༽པད་གླིང་གཏེར་མའི་དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཁྱད་པར་ལ་སྲུང་སྐུད་འདོགས་པའི་ཚིག་ཟུར་པ་དབང་ཆོག་རང་དུ་མེད་པས་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཁའ་འགྲོའི་གྲི་ཐོད་ཅེས་པ་ཡིག་ནོར་དུ་འདུག་པས། ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧོཿསྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་འདི༔དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་རྟེན་དང༔སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ཞེས་པའོ། །༼༦༽དྲག་འབྲིང་ལ། བདག་གི་ཞལ་དང་མེ་དབལ་གྱི་ཞལ་གཉིས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤུ་གྲི་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་བཅད་བསྲེག་གི་དམིགས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྩེ་བསྣོལ་བས་གཅོད་པ་དང་། དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་འཕྲོས་པས་སྲེག་པ་ལས་འོས་མེད། དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་གི་སྔགས་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་བར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། འབྲིང་པོའི་གྲངས་ཚད་འཛིན་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མཁྱེན་མོད། འོན་ཀྱང་གཏེར་གསར་དུའང་བཟླས་དམིགས་སྐབས། དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ནུས་མཐུ་འཕྲོགས༔ཞེས་བཟླས་དམིགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་མ་བྱུང་ཡང་། སྔར་ལས་སྔགས་དང་། སྤུ་གྲི་རྣམས་རིམ་པར་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་བསྙེན་པ་ལྟ་བུར་དེ་ལྟར་གནང་ན་ཤིས་ལ། དབང་སྒྲུབ་དང་ཤར་སྒོམ་ཙམ་ལ་དཀྱུས་ལྟར་དྲིལ་ནས་བཟླས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །༼༧༽ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ལུགས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་པ་ཞལ་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་པའམ། ས་བོན་མཐར་འཁོར་བ་གང་རུང་གི་བཟླས་དམིགས་སྤོད་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་འཇུག་པའོ། །༼༨༽འོ་བྲན་ལུགས་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཁྱུང་བསྒོམ་རྒྱུ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ཚིག་གི་བརྗོད་རིམ་ཙམ་སྟེ། དོན་ལ་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་དང་། དེ་འོག་གཙོ་བོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་བསྒོམ་པ་འབྲེལ། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་དང་། གསང་མིང་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་ལས་བླངས་པས་ཆོག །དབང་རྫས་ཀྱི་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ཞི་དྲག་གང་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་། དབང་ཚིག་དང་སྦྱར་ན་དྲག་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཞི་བ་རང་གཞུང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་ན་འབྱོར་བ་འདྲ་ལགས། བཟླས་ལུང་ཡང་དམིགས་བསལ་མེད་པས་སྔར་དང་འདྲ། འདས་གཏོར་སྒོས་འབུལ་མེད་པས་དབང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་སྦྲགས་པས་རུང་ལ་སོ་སོར་འགྲུབ་ནའང་ལེགས། གཏོར་དབྱིབས་དམིགས་བསལ་མེད་པས་དཔལ་གཏོར་ལྟ་བུ་དང་། བསྐུར་གནས་མགོ་བོ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། ༼༩༽བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་རྩལ་ལ། བཟླས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རང་ལ་བཟླ་དགོས་པས་གཞི་བསྙེན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན། གྲངས་རེར་ཧཱུྃ་སུམ་འབྲེལ་དུ་བཟླ། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ནི། གསེར་མཛོད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྡོར་ལེགས་ གཏོང་དགོས་ཀྱང་། མ་འབྱོར་ན་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་འཐུས། བཞེངས་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་རང་ཡིན། གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཤར་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཐར། མཧཱ་གུ་རུ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་སྔགས་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ་སོགས་གསུམ་བཏགས་པས་བསྐུར་བ་ལགས། ༼༡༠༽ལུང་ལུགས་ཚེ་འབྲང་གི་དཔེ་རིས་ཟུར་དུ་ཕུལ་ཞིང་། འབྲང་རྒྱས་ཞེས་པ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་ལས་ངེས་ཚིག་དུ་མ་མཆིས། མཆོད་གཏོར་གྱི་དབྱིབས་གཏོར་ཅོག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་གནང་བས་ཆོག །༼༡༡༽རྫོགས་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ནི། གཙོ་བོའི་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལས་པདྨ་བྱུང་བས་ནུབ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོང་འདྲ་རུང་ལྷའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཀ་གོས་དཀར་དུ་གསུངས་པས། ནུབ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གོས་དཀར་དུ་བྱས་ནས་རིགས་ཆུང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་ཡུམ་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ
Chinese
环境方面：金轮火轮交错的轮系是，坛城的外围，在中心圆形空心方位上，呈放射状分布着八瓣金轮向外显现并右旋，其外围是千辐火轮向内显现并左旋，这两者的火焰中放射出铁蝎的使者，其外围是带火焰的金刚帐。上方的天空中，如上师颅鬘力父父佛母安住的现证秘密集会般进行，没有抵触。咒语尾音连接的方式可以参考其他，仅作灌顶修法时按通常方式进行没有错漏。否则，坛城内部的守护者们是天神形象，金刚手菩萨心间的莲花日轮上红色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如火把般旋转等的观想重点和咒语尾音的连接方式等，按照根本经文进行之意。这次因为没有拿到书，所以无法详细查看。朵玛供养后的嘱托词是，从“吽，尸陀林恐怖的宫殿中”开始，到“成就并班杂萨玛雅（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཡ།，梵文天城体：वज्रसमाय，梵文罗马拟音：vajrasamāya，汉语字面意思：金刚誓句）”之间需要念诵，如果没有，瑜伽士 我们师徒眷属，无病长寿等可以按通常方式进行，也没有抵触。伏藏护法的朵玛仪轨也是，详细的是，吽，太阳照耀的那个方向，三十三天神居住的地方。等等的噶举护法玛哈嘎拉等八部众，以及伏藏护法魔、赞、龙三者的各自朵玛仪轨进行，即使只作普通朵玛，也能依靠其威力，对于与种姓相符的命名，如果自己的仪轨中没有特别规定如何命名，像“大殊胜忿怒力”那样从其他地方引用也没有抵触。安放五鹏鸟的五处位置，按照莲花生大师仪轨中所说的头顶、双肩、双膝进行安放比较好。授予禅修传承和念诵传承的方式是，对弟子，在莲花日轮傲慢的座垫上，镇压的莲花忿怒尊，身色红黑色，一面二臂等等，以各种详略的语句进行观想，上师也同样清晰地观想，两者的心间
English
Regarding the context: The system of intertwined golden and fire wheels is as follows: Outside the mandala palace, in the direction of the hollow, round center, eight-spoked golden wheels, radiating outwards and rotating to the right, are displayed. Outside of these, fire wheels with a thousand spokes, facing inwards and rotating to the left, are displayed. From the flames of these two, messengers of iron scorpions are emitted. Outside of that is a vajra tent with flames. In the sky above, it is not contradictory to perform the realization like the Secret Assembly of the Guru with the Skull Garland, Father and Mother. The method of connecting mantra endings can be looked at elsewhere. There is no fault in performing only the empowerment ritual in the usual way. Otherwise, inside the mandala palace, the protectors are in the form of deities, and in the heart of Vajrapani, on a lotus and sun disc, a red Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) rotates like a torch. The key points of visualization, such as this, and the methods of connecting mantra endings, etc., are to be done according to the root text. Since I do not have the text at hand this time, I cannot examine it in detail. The words of entrustment after the torma offering are: Starting from "Hūṃ, from the terrifying palace in the charnel ground," up to "Accomplish and Vajrasamāya (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसमाय, Sanskrit Romanization: vajrasamāya, Literal Chinese meaning: Vajra Commitment)." It seems that this should be recited. If it is not available, then for the yogi, May we, the retinue of disciples, be free from illness and have long life, etc., which can be done in the usual way without contradiction. Also, the torma ritual for the treasure protectors, in detail, is: Hūṃ, in that direction where the sun shines, in the abode of the thirty-three gods, etc., the Kagyü protectors, Mahākāla and the eight classes of beings, and the individual torma rituals for the treasure protectors, demons, tsen, and nāgas, are performed. Even with just a general torma, one can, through its power, bestow names that are in accordance with the lineage. If there are no special instructions in one's own tradition on how to bestow names, it is not contradictory to apply names from other sources, such as "Great Supreme Wrathful Power." Regarding the placement of the five garudas in the five locations, it is best to place them on the crown of the head, the two shoulders, and the two knees, as explained in the Padmasambhava tradition. The method of bestowing meditation transmission and recitation transmission is as follows: To the student, visualize the repressing lotus wrathful one, red-black in color, with one face and two arms, on a lotus and sun disc of arrogance, with various elaborate or concise phrases. The teacher should also visualize this clearly, in the hearts of both.
Chinese
金刚手菩萨的心间，太阳上有红色吽字，上师心间的吽字周围排列咒语，从中发出咒语，从口门进入弟子的口中，融入心间的吽字，或者观想咒语围绕吽字旋转。让弟子重复念诵咒语三遍。（5）关于莲花生大师伏藏法中猛修灌顶的差别，由于灌顶仪轨本身没有佩戴护身线的词句，所以按照通常的做法。所谓“空行母的刀颅”似乎是笔误，所以将手鼓和颅血放置在中央。 吽！显现摄伏的手鼓，成就生起的颅血，勇士空行母的命根，有缘的殊胜之子你将获得！嗡 阿 吽 哈日尼萨ra 匝 舍利雅 阿毗诜匝 吽！（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ आः हूँ हरि नि सारा ज स्रिया अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hari ni sāra ja sriyā abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 哈日尼萨ra 匝 舍利雅 灌顶 吽！）这样念诵。（6）中等猛修中，从自己的脸和火焰的脸这两个地方，咒语的开展和收摄，在剃刀尖端交叉的地方，断除和焚烧损害者的观想是：咒语的光芒呈现为剃刀般的尖端交叉而斩断， 从中燃烧的光芒照射而焚烧，除此之外别无他法。大小中三种猛修的咒语，从一开始就观想将根本咒和事业咒结合起来念诵的开展和收摄。虽然也知道中等猛修的计数方法，但是，即使在新伏藏法中，在念诵观想时，也说“降伏傲慢者，夺取能力威力”，虽然念诵观想上没有区别，但是，如前所说，将咒语和剃刀依次结合起来念诵。在这里也像修持一样这样做比较好。仅仅是灌顶修持和东方禅修，像通常一样合在一起念诵也没有相违。 （7）关于卢古传承的念诵传承给予方法，从上师的心间发出咒语，从口门进入弟子的口中，融入心间的种子字，或者观想种子字周围旋转，无论哪种念诵观想都可以，然后让弟子重复念诵咒语三遍。（8）在哦扎传承中，似乎出现了观想乌金（莲花生大师）头顶有琼鸟的内容，这只是措辞上的顺序，实际上是在主尊头顶的虚空中观想莲花生大师，然后在主尊自己的头顶观想大鹏鸟。念诵之后，祈祷所愿之事，像秘密名大胜猛力一样，属于同类。
English
In the heart of Vajrapani, there is a red Hūṃ syllable on the sun. From the Hūṃ syllable in the heart of the master, surrounded by a mantra garland, the mantra garland emerges, enters the disciple's mouth through the mouth door, and dissolves into the Hūṃ in the heart. Alternatively, contemplate the mantra garland revolving around the Hūṃ. Then, have the disciple repeat the mantra three times. (5) Regarding the differences in the wrathful accomplishment empowerment of the Pema Lingpa terma, since the empowerment ritual itself does not contain the words for attaching a protective cord, it is done according to the general practice. The so-called "dakini's knife skull" seems to be a writing error, so place the ḍāmaru and skull blood in the center. Hoḥ! Ḍāmaru that subdues appearances, this skull blood from which siddhis arise, the life force of heroes and dakinis, may you, the fortunate excellent child, obtain it! Oṃ Āḥ Hūṃ Hari Ni Sara Ja Sriya Abhiṣiñca Hūṃ! (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ हरि नि सारा ज स्रिया अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanized: oṃ āḥ hūṃ hari ni sāra ja sriyā abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Hari Ni Sara Ja Sriya Abhisheka Hum!) This is how it is recited. (6) In the medium wrathful practice, from the two faces of one's own face and the flame face, the emanation and retraction of the mantra, at the point where the razor tips cross, the visualization of cutting and burning the harm-doers is: the rays of the mantra appear as razor-like tips that cross and cut, From which the blazing light radiates and burns, there is no other way. The mantras of the great, medium, and small wrathful practices, from the beginning, visualize the emanation and gathering of reciting the root mantra and the activity mantra together. Although the method of counting the medium practice is also known, even in the New Treasure teachings, during the recitation visualization, it is said, "Subdue the arrogant, seize their power and might," although there is no distinction in the recitation visualization, as said before, the mantra and the razors are recited in sequence. Here too, it is good to do so like in a retreat. Just for the empowerment practice and the eastern meditation, it is not contradictory to recite them together as usual. (7) Regarding the method of giving the recitation transmission of the Lugu lineage, the mantra garland emerges from the heart of the master, enters the disciple's mouth through the mouth door, and dissolves into the seed syllable in the heart. Or, visualize the seed syllable revolving around, whichever recitation visualization is appropriate, and then have the disciple repeat the mantra three times. (8) In the Obran lineage, it seems that there is a visualization of a garuda on the crown of Orgyen (Padmasambhava), but this is just a matter of wording. In reality, visualize Padmasambhava in the sky above the crown of the main deity, and then visualize a garuda on the crown of the main deity itself. After the recitation, pray for the desired purpose, and like the secret name Che Mchog Dragpo Tsal, it belongs to the same family.