Tibetan
ལས། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་ནི། །དོན་གྱི་འོག་མིན་དང་། འོག་མིན་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེར་སྤངས་རྟོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས། དེའི་གཟིགས་ངོར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་གཏན་མེད་པའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ནུས་མཐུའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ནི་རང་སྣང་གི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆ་མ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན། གདོད་མ་ནས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའང་རིགས་མི་འགྱུར་:མི་༼བའི༽ཡེ་ཤེས་ལྷག་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། སྔ་མ་ལས། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ། །དེ་སྙེད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མངོན་ རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་པར་བཞུགས། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འབད་མེད་དུ་གཞན་དོན་འབྱུང་ཚུལ་དཔེས་མཚོན་པ་དང་། རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླར། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན། རང་སྣང་གི་སྐུ་གསུམ་ལས་གཡོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དག་མ་དག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་གཞན་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ས་གཞི་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་སེམས་དག་པ་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲས་ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ལས་སློང་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེ་ཡང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན་ལས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཆར་ཆུའི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་དུ་འབེབས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འབེབས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་རང་གི་གནས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་དུ་སྣང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་པདྨ་འབྱེད་ཅིང་ཀུ་མུད་ཟུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དགོས་འདོད་སྟེར་བ་བཞིན་དུ་རང་སྣང་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲ་སྙན་བྲག་ཆ་ ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རང་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་རྐན་དང་ལྕེ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་རྩོལ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རང་འབྱུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀྱང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་ཞིང་སྟོན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་། སྔ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་དང་མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་པ་དེ་འདྲ་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲ་མིན། །སྒྲ་སྙན་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དགེ་བ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡིི་རྟེན་ཡིན་ ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྟག་པ། ཁྱབ་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་ཆད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཅན། ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་བླ་ལས། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཅན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་རླབས། །དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ། །འགྲོ་བའི་འཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་ཆུད་མི་ཟོན། །ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་མགོན་པོས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་སྐལ་བཟང་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ཚེ། རང་བློས་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སོགས་མཁས་གྲུབ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཡིད་གཞུངས་པར་བྲིས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རློམ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །བློ་གྲོས་ཀུན་གསལ་བཞིན་གྱི་ཁྱོན་ཡངས་པོར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་ཉིན་མོར་བྱེད། །དྲི་མེད་ལེགས་བཤད་འོད་ཟེར་འབུམ་བཀྱེ་བས། །རྣམ་དཔྱོད་པདྨོའི་གེ་སར་འཛུམ་གྱིས་བསུ། ༡། ཕྱོགས་འཛིན་གྲུབ་མཐའི་གནས་ལ་མངོན་ཞེན་པས། །རྩོད་བྲལ་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་བཞེད་གཞུང་ཡང་། །མ་དག་འཁྲུལ་པར་སྒྲུབ་གང་བྱིས་པའི་བློ། །ཡིན་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་དུ་གཞོལ་བ་ཉིད། ༢། ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་གནད་དོན་མ་རྟོགས་པར། །ཕྱོགས་རེའི་ལྟ་བ་མཛེས་མའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས། །སེམས་གླང་འཆོལ་པར་དཔྱོད་ལས་རང་བྱུང་གི །། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་ལྟ་བས་དབེན། ༣། འཁྲུལ་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་གསང་ངེས་པའི་དོན། །སྙིང་པོའི་སྡེ་སྣོད་རྗེས་འབྲངས་གྲུབ་མཐའི་བཅུད། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་ལོངས་ལས་ཐར་འདོད་ལས། །བདེ་ཆེན་སིམ་པ་སྦྱིན་བྱེད་འདི་རྨད་བྱུང་། ༤། དེ་ཕྱིར་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཅན། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་བས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཕ་མཐར་བྱས་ཚེ་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་སྐོར། །ལེགས་བཤད་དབྱངས་སུ་ལེན་པའི་གར་གྱིས་བྲེལ། ༥། གསེར་མངལ་ཅན་དང་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ
Chinese
复次，无边无际乃法界，彼即视为处所之至尊。如是。如是之自显清净刹土，即所谓之究竟密严刹土，大密严刹土，金刚空行母之莲宫等名号。于彼处，断证现前者，一切如来亦皆安住于究竟法身之同一智慧体性中。于彼之显现中，无有丝毫不清净之显现，乃清净无量之显现，寂怒诸佛之广大坛城，自显智慧中，为利有情而行持事业之慈悲与，具足能力之智慧，乃自显之二种色身。三身本体一，然各别作用不混杂之自性中安住。何以故？自始以来，于轮回之状态中，亦不改变其种性，不退转之智慧，与胜义谛无二无别之体性中安住之故，以离垢之力而如是显现之故。如是亦云：于前者（指《功德藏》）中云：“三有众生诸蕴界，不可言说语难尽，如是轮涅坛城中，现证圆满彼性定。无二任成坛城内，一切自性恒时住。”又如《二观察续》云：“我已遍及此一切，未见众生有他性。”如是。二者分为二：一、不费力而利益他众之方式以譬喻说明；二、以恒常、周遍、任运成就之方式而行持事业之方式。初者，如《宝性论》云：“帝释鼓云梵天与，日宝如意宝一般，如来声响与影像，如虚空地一般。”其义为：自显之三身不移动，然对清净与不清净之所化有情，以各自之根器相应之方式，不费力而利益他众之方式存在。如帝释天之宝地显现帝释天之影像般，于众生清净心中显现能仁之身之影像；如天鼓之声唤醒诸天之放逸般，佛陀之语亦不需勤作，然以所化之根器，以宣说佛法之音声和。
English
Furthermore, the boundless and centerless is the Dharmadhatu, which is regarded as the supreme place. Suchness. Such pure realms of self-appearance are referred to as the ultimate Akanishta, the great Akanishta, the Vajra Yogini's lotus palace, and so on. In those places, all the Tathagatas who manifest the realization of abandonment and realization abide in the essence of the same wisdom of the Dharmakaya. In their appearance, there is no impure appearance at all, but the appearance of infinite purity, the great mandala of peaceful and wrathful deities. From the wisdom of self-appearance, the compassion that performs the benefit of beings and the wisdom of power are the two Rupakayas of self-appearance. The three Kayas are one in essence, but they abide in the nature of distinct aspects that are not mixed. Why? From the beginning, even in the state of Samsara, the lineage does not change, and the wisdom of non-regression abides in the nature of being inseparable from the ultimate truth. Therefore, it appears in this way due to the power of being free from obscurations. As it is also said in the former (referring to the "Treasury of Merit"): "The aggregates and elements of all beings in the three realms, which cannot be spoken of and are inexhaustible, are definitely realized in the mandala of Samsara and Nirvana. In the spontaneously accomplished mandala of non-duality, all natures abide eternally." Moreover, as the "Two Examinations Tantra" says: "I have pervaded all of this, and I have not seen any other nature of beings." Suchness. The second is divided into two: first, the way in which the benefit of others arises effortlessly is illustrated by metaphors; second, the way in which activities are performed through the means of being constant, pervasive, and spontaneously accomplished. The first is like the "Ratnagotravibhāga" saying: "Like Indra's drum, Brahma, the sun, the jewel, and the wish-fulfilling jewel, the Tathagata's sound and image are like space and earth." The meaning is: the three Kayas of self-appearance do not move, but for the disciples who are pure and impure, the way in which the benefit of others arises effortlessly exists in accordance with their respective capacities. Just as the image of Indra appears on the ground of lapis lazuli, the image of the body of the Lord of Sages appears in the pure mind of beings; just as the sound of the heavenly drum awakens the gods from their carelessness, the Buddha's words also do not require effort, but with the capacity of the disciples, with the sound of teaching the Dharma.
Chinese
而且，就像夏季时节，从云中毫不费力地降下使庄稼丰收的雨水一样，从慈悲的云中降下神圣的佛法之雨，作为使众生的善妙庄稼显着增长的因缘；就像梵天不从自己的居所移动，却毫不费力地在欲界天神中显现化身一样，如来也同样不从法身移动，却毫不费力地显现在应调伏的有缘者面前；就像太阳的轮廓没有分别念，却能使莲花开放、睡莲闭合等一样，如来也没有分别念，却能使应调伏的众生莲园盛开；就像如意宝珠毫不费力地给予所需所愿一样，如来不从自显现中移动，却能满足应调伏者的希望；就像乐器回声没有分别念也没有生起，却是自然显现一样，如来的语言也不需要喉咙和舌头接触等造作，佛法的声音自然显现；就像虚空中无论显现高低等任何形态，却并非如此一样，如来也同样在应调伏者的显现中无论如何示现，实际上并非生灭之物；就像依靠大地而使树木等生长繁荣一样，如来也没有分别念，依靠他而使众生的所有善根得以生起。如前所说： 珍宝天王显现并示导， 善妙教诲如天鼓。 遍主智悲大云团， 无边众生遍及有顶。 如梵天般不离无漏处， 种种化身皆示现。 如日般智慧光芒普照者， 清净珍宝如意宝般的心。 诸佛之语如回声般无文字， 身如虚空般遍及且无形永恒。 如大地般众生一切白法之药， 一切形态之基础即是佛陀。 如此等等。这些也以比喻更超胜的方式，并非只偏向一方的声
English
Moreover, just as in the summer season, a mass of rainwater that causes abundant harvests effortlessly falls from the clouds, so too, from the clouds of compassion, the rain of the sacred Dharma falls, as a cause for the manifest growth of the virtuous crops of beings; just as Brahma, without moving from his own abode, effortlessly manifests emanations among the gods of the desire realm, so too, the Tathagata, without moving from the Dharmakaya, effortlessly appears to those fortunate disciples who are to be tamed; just as the orb of the sun, without conceptualization, causes lotuses to open and water lilies to close, and so forth, so too, the Tathagata, without conceptualization, causes the lotus gardens of beings to flourish; just as a wish-fulfilling jewel effortlessly grants wishes and desires, so too, without moving from self-appearance, the Tathagata fulfills the hopes of those to be tamed; just as the sound of a musical instrument, an echo, is without conceptualization and without arising, yet is self-arisen, so too, the speech of the Tathagata, without the effort of the throat and tongue touching, and so forth, the sound of the Dharma is self-arisen; just as in the sky, whatever forms appear, such as high and low, are not actually so, so too, the Tathagata, however he may appear in the perception of those to be tamed, is not in reality something that arises and ceases; just as by relying on the earth, trees and so forth grow and flourish, so too, the Tathagata, without conceptualization, by relying on him, all the roots of virtue of beings are caused to arise. As it was said before: The precious lord of gods appears and guides, His excellent teachings are like the drum of the gods. The all-pervading clouds of wisdom and great compassion, Pervade limitless beings up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the stainless abode, He manifests various emanations. Like the sun, he radiates the light of wisdom, His pure, precious mind is like a wish-fulfilling jewel. The speech of the Victorious Ones is like an echo, without letters, His body pervades like the sky, formless and eternal. Like the earth, all the medicines of the white Dharma of beings, The basis for all aspects is the Buddha. And so forth. These also, in a way that surpasses the examples, are not just one-sided soun