Tibetan
ང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཙུག་ཏུ་མཆོད། རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་ལྟ་བུ་ཡང་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་མཆོག་གིས་དཀར་པོར་མཛད་མོད། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོའི་ལུང་གིས་བར་སྐབས་སུ་མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན། བླ་ཆེན་མཁན་བརྒྱུད་དང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམས་གྱིས་བསྟན་པའི་སྲོག་བཟུང་། ཁྱད་པར་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ། ཉང་། ཆོས་དབང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རིམ་པར་བྱོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། སྔོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་དག་འཁྲུལ་མེད་དུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་མཐའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བཞེད་གཞུང་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ། མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་གི་བསྟན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པས། རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་འཛིན་བྱེད་པོ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྒྲུབ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ འཛིན་སྐྱོང་དང་། རང་གཞན་མཐའ་དག་གི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་ལ་རག་ལས་པར་གདའ་ནའང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པས་ཆོས་པར་རློམ་པའི་གང་ཟག་ཕལ་ཡང་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བརླང་པོར་སྤྱོད། ཚུལ་དེས་བསྟན་པ་ཉམས་དམས། གཟུགས་བརྙན་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བ་བློས་མ་བཟོད་དེ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སྲོལ་ཁ་བཟང་པོ་མི་ཉམས་པ་དང་། རང་གཞན་མཐའ་དག་གི་ཕན་བདེའི་ཞིང་དུ་འདུས་པའི་སྡེ་འདི་ཉིད་གསར་དུ་སྤེལ་བ་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དཀར་བས་གཞི་བཟུང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་འདུན་བརྒྱད་གྲྭ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་བའི་བཅའ་སྒྲིགས་སོགས་ལེགས་ཚོགས་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚུགས། ༈ དེ་ནས་མི་རིང་བར་སྙིགས་དུས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་པས་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི་ཞབས་དང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངགས་གཞུགས་ཆོས་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ས་སྐྱོང་རིམ་པར་བྱོན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བསྩལ་བའི་མཐུ་ལས། རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ས་གས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཚོགས། རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར། བཅའ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འདུས་སྡེ་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་བཙུགས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ཞེས་མཚན་གྱི་དགེ་ལེགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་པས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱས། དེ་ནས་ལོ་བདུན་འདས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཁྱམས་འཁོར་ས་བྲང་ཁང་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབས། ཐུབ་ཆེན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ དཔལ་དང་ལྡན་པ་དུ་མ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྤྱན་འདྲོངས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་གཏིབས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་མོད་མི་དམའ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་འདིར་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་སྡེ་འདིའི་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བལྟ་བ་དང་། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དེ་དག་གི་བསླབ་པ་དང་། འདུལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བླང་དོར་གྱི་གནད་རྣམས་མི་བསྐྱུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེར་སྤེལ་བ་ལ། དང་པོར་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྟེན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ནི། །བརྟེན་ནས་སྐྱོན་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟེན་ནས་ཆོས་དཀར་མཆོག །སྙིང་རྗེའི་ཆུས་བརླན་པས་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་གང་ལས་སྟོན་པའི་ལམ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཉིད་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གངས་ཅན་མཚོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། །སོ་སོ་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །༈ དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་རབ་བྱུང་གི་གཞིའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་བར་ཆད་རྣམས་བརྟག་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྡེ་གཞན་ནས་སྒྲིགས་འགལ་གྱི་དབྱུང་པོ་དང་། ཆད་ལས་དང་བུ་ལོན་མ་བྱང་བ་དང་། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དང་མཛེ་ཅན། མི་བསད་པ་དང་། རྐུ་རྫུན་ལང་ཤོར་བློ་ལད་ཀྱི་རིགས་དང་། གཞན་གྱི་རྩོད་གཞི་ཅན་དང་། དཔོན་གཡོག་ནང་ཚང་སོགས་ཀྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ཉི་ཚེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ལ་ཕུགས་གཏན་མི་འཁེལ་བའི་རིགས་སོགས་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་རིགས་གཙང་ཞིང་རྣམ་རིག་དྭངས་པ་བློ་ཆོས་སོང་གི་རིགས་རྣམས་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་གཅིག་པའི་སྡེ་གཞན་ནས་སློབ་གཉེར་དུ་ལྷགས་པ་གོང་གི་སྐྱོན་བྲལ་དུ་ཕོམ་མ་སྡོད་པའི་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་འཇུག་ཅིང་། བསྲེལ་དགོས་པའི་རྐྱེན་ཅན་རྣམས་ཞག་བདུན་སོགས་བསྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་གཞིགས་འབྲེལ་བྱེད་པ་དང་། བློ་ཆོས་སུ་སོང་ངེས་རྒྱལ་པོ་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་རྣམས་ཞི་བས་སྦྱངས་བཤད་ཀྱིས་ཆོས་སྒོར་གང་ཆུག་བྱེད། བཅུག་རིམ་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་འོས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་འདས་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པའི་བསླབ་བྱ་མ་མཐའ་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་མཚམས་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ལེགས་པར་ཉན་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་དགེ་སློང་དུ་བསྒྲུབ་འོས་པའི་རིགས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་ཁྲིམས་དང་། གཞིའི་དོན་རགས་པ་ཙམ་ལ་གོ་བ་ཆགས་ཤིང་དེ་དག་གི་བསྲུང་མཚམས་མ་ཟིན་གྱི་བར་སློ
Chinese
我顶礼祈请。 佛法如日光般照耀，使西藏这片黑暗之地也因殊胜的利益和安乐而变得光明。 然而，由于众生非福德之因，恶行之王的旨意导致佛法一度隐没。 此时，大德上师传承和伟大的持明者们守护了佛法的命脉。 尤其是索、祖、努三氏族，以及娘、曲旺、全知法王等历代涌现的博学且证悟的大成就者们。 他们毫无错谬地阐明了先前的大车们所善加开显的三乘道统，这无垢的宗风，并非仅仅是名言概念上的推断，而是诸佛菩萨所共同遵行的道路的究竟，安住在具有决定意义的教法大海的心髓之中。 因此，它成为了所有有情众生一切利益和安乐的唯一源泉。 而这又可以分为教证二者。 जैसे कि महान विद्वान दिगनाग ने कहा है: 佛陀的圣法有两种，即教法和证法。 如是说。 经教之法安住在三藏之中，因此证悟之法也必定存在于三学之中。 执持它们的补特伽罗的次第也有两种，即： 执持彼者，宣说者与， 修持者，仅此而已。 如是说。 依靠读诵、闻思和修持、禅定的两种法轮，必须护持和弘扬佛法，并成办自他一切众生的究竟果位。 然而，这两者都依赖于以清净戒律完全调伏的补特伽罗。 但由于末法时代的缘故，自诩为修行者的大多数人都在放纵不羁的行为。 这种行为导致佛法衰败，接近于幻影，令人难以忍受。 为了使佛法精要的优良传统不致衰落，并使这个汇聚成自他一切众生利益和安乐之田的僧团得以重新发展，必须以极其纯洁的意乐为基础，克服难以忍受的障碍。
English
I prostrate and supplicate. The light of the Buddha's teachings shines like the sun, making even the dark land of Tibet bright with supreme benefit and happiness. However, due to the non-virtuous causes of sentient beings, the decree of the king of evil deeds caused the Dharma to be obscured for a time. At this time, the great lineage masters and great vidyadharas held the life force of the Dharma. In particular, the So, Zur, and Nub clans, as well as Nyang, Chöwang, Omniscient Dharma King, and other great accomplished beings who appeared in succession. They clarified without error the path of the three vehicles, which had been well opened by the great chariots of the past. This stainless tradition is not merely a conceptual inference, but the ultimate path followed by all Buddhas and Bodhisattvas, residing in the heart essence of the ocean of definitive teachings. Therefore, it has become the sole source of all benefit and happiness for all sentient beings. And this can be divided into two: scriptural and experiential. As the great scholar Dignāga said: The holy Dharma of the Buddha has two aspects: scripture and realization. As it is said. The Dharma of scripture abides in the three pitakas, so the Dharma of realization must also exist in the three trainings. The order of individuals who hold them is also of two kinds: Those who hold it are speakers and practitioners, only these. As it is said. Relying on the two wheels of reading, listening, thinking, and practicing, meditation, one must uphold and propagate the Dharma, and accomplish the ultimate fruit for oneself and all others. However, both of these depend on individuals who are completely tamed by pure discipline. But due to the degenerate age, most of those who claim to be practitioners engage in unrestrained behavior. This behavior leads to the decline of the Dharma, approaching a mere image, which is unbearable. In order to prevent the excellent tradition of the essence of the Dharma from declining, and to redevelop this sangha, which is gathered as a field of benefit and happiness for oneself and all others, it must be based on extremely pure intention, overcoming unbearable obstacles.
Chinese
以不视如草芥的行持来超胜，以恭敬行和恒常行的巨大精进来成办。起初，依靠八位僧人左右，作为律仪等善妙积聚的缘起种子而建立。此后不久，浊世如来之补处耶谢钦波战胜魔军，以福德之臂将事业之权柄转于大地之上，一切智如来之王哦旺洛桑嘉措之足下，及其事业之委任者法王桑杰嘉措等历代统治者们，以一切顺缘善妙赐予之威力，于自身二十五岁铁阳狗年（1670）地裂鱼月上弦初十，吉日良辰，僧众云集，日常供养，律法等确定之后，此僧团得以善妙建立，以“邬金敏珠林”之名，将吉祥传遍三界。此后七年，火阳龙年（1676），修建了住所的基础——经堂回廊和地藏殿等。大雄胜魔见即解脱等三宝所依，奇妙加持之 光辉圆满，迎请至福田，祥云密布。为了不舍弃作为一切修持之根本的取舍之要，为了使一切具足传承和证悟功德的僧团生起、安住、增上，所有安住于此吉祥大经堂的僧众，以及为了弘扬清净事业而游方各处的僧众，所有属于此僧团的僧众，都应依止旧译宁玛巴甚深要义之究竟见地，精进修持，严守戒律，以及作为一切行为准则的学处，故而记录成文。首先，一切传承和证悟功德圆满生起、安住、增上的所依，唯有戒律。
English
Surpassing with conduct that does not regard as mere straw, accomplishing with great diligence of respectful conduct and constant conduct. Initially, relying on about eight monks, it was established as the seed of auspicious connections for the accumulation of discipline and other virtues. Shortly thereafter, Yeshe Chenpo, the regent of the Buddha in the degenerate age, conquered the armies of demons, and with the arm of merit, transferred the authority of activity over the great earth, at the feet of Kunkhyen Gyalwa'i Wangpo Ngawang Lobsang Gyatso, and with the power of all the conducive conditions well bestowed by the successive rulers such as the regent of his activity, Chögyal Sangye Gyatso, in the twenty-fifth year of his life, the Iron Male Dog year (1670), on the tenth day of the waxing moon of the earth-cracking fish month, with auspicious conjunctions of planets and stars, the assembly of monks, the daily offerings, the establishment of the laws, etc., this monastic community was well established, and the auspiciousness of the name "Orgyen Mindroling" was proclaimed throughout the three realms. Seven years later, in the Fire Male Dragon year (1676), the foundation of the residence, the main temple with its surrounding corridors and the earth-treasury chamber, was completed. The supports of the Three Jewels, such as the Great Mighty One Who Conquered the Maras, liberation upon seeing, etc., with the splendor of wondrous blessings, were invited to the field of merit, with dense clouds of auspiciousness. In order not to abandon the essential points of what to adopt and abandon, which are the basis of all practices, in order for all the sangha who possess the qualities of transmission and realization to arise, abide, and increase, all the sangha who reside in this great auspicious temple, and all the sangha belonging to this community who travel to other places to propagate pure activities, should rely on the ultimate view of the profound meaning of the Early Translation Nyingma lineage, practice diligently, strictly observe the precepts, and the trainings that are the basis of all conduct, therefore it is recorded in writing. First of all, the basis for the arising, abiding, and increasing of all the perfections of transmission and realization is only the training in moral discipline.
Chinese
诶！ 勇猛（དཔུང་བཟང་）请问说： 犹如一切庄稼于， 土地依靠无损而生般， 同样戒律依靠善妙法， 慈悲之水滋润而生起。 如是说。 《亲友书》中： 戒如能生与不生之地， 说是所有功德之根本。 如是所说，务必精勤于戒律之修学，实乃极其重要。 何处显示此道耶？ 乃是善说之律藏为根本。 所谓： 佛陀律藏雪山湖， 无底无边所有之， 安住心要与精髓， 即是此别解脱也。 此乃正法之王也， 一切法之引导胜。 如是说。 因此，首先对于未得戒者，为令其得戒，需考察出家之根本中所说之障碍。 也就是，其他僧团中违犯僧规被驱逐者， 负债未清偿者， 根器有缺陷者、麻风病患者， 杀人者， 盗窃、说谎、放荡、模仿之辈， 他人争讼之对象， 官仆、家奴等， 以暂时之琐事而对佛法无长远打算之辈等， 非以上者，种姓清净、心智明晰、心思已倾向佛法之辈， 以及，同一法脉之其他僧团前来求学者， 必须确定其不具有上述过失方可接纳。 对于需要隔离者，通过隔离七日等方式进行观察联系。 对于心思已倾向佛法，但受国王、父母等控制者，应以温和的劝导使其进入佛法之门。 入门之后，使其受沙弥戒，并依靠堪为依止之阿阇黎，听闻包括应取应舍之学处，至少依靠戒条之字面，直至守护之界限未确定之前，都应好好听闻。 之后，逐渐地，当时机成熟时，对于适合受比丘戒者，若不具受生之障碍且具足相好，则以分别解脱戒所摄之学律，以及对根本之义略有了解，并在守护之界限未确定之前，应好好学习。