Tibetan
པ་དང་། ༤གཅེར་བུ་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པར་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པར་ཟས་སྟེར་བ། ༥དམག་དང་ནི་ཞེས་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ནས་དམག་ལ་བལྟ་བ། ༦ཞག་གཉིས་དམག་གི་ནང་ཞག་གཉིས་ལས་འདས་སྟེ་སྡོད་པ། ༧བཤམ་དཀྲུག་འགྲོ་བ་དམག་ནང་དུ་གོ་ཆ་སོགས་ལ་རེག་པ་དང་གཡུལ་བཤམས་པའི་རུ་དཀྲུག་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། ༨བརྡེག་པ་ཁྲོ་བས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བརྡེག་པས་ཕོག་པ་དང་། ༩གཟས་པ་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་སྟེ་བརྡེག་ཚུལ་བྱས་པ་དང་། ༡༠གནས་ངན་ལེན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཕམ་ལྷག་གང་རུང་བྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་ཏེ་མཚན་མོ་འདས་པའོ། །༈ ཁྱིམ་དང་སོགས་བཅུ་ཚན་དྲུག་པ་ནི། ༡བདེ་དང་ཞེས་ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཟས་འདྲེན་པ་འགོག་པའི་ཚིག་གིས་གཅོད་པ། ༢མེ་དང་ཞེས་རྒོད་བག་གི་བསམ་པས་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་དུ་བཅུག་པ་སྟེ་དགོས་དབང་གིས་རེག་དགོས་ན་འདིའི་ཚེ་སྟོན་པས་གནང་ངོ་སྙམ་དུ་དུས་དྲན་བྱའོ། །༣འདུན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་དང་པོར་འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཡང་འདུན་པ་མི་སྟེར་བ་དང་། ༤བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དགུས་བར་མ་ཆོད་པར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་བ། ༥ཆོས་ཞེས་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་སྡིག་ལྟའི་ཆོས་དེ་ཟློག་བྱེད་ལྔས་བཟློགས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དང་། ༦སྨྲ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དབྱུང་བྱས་པའི་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་བསྲེས་པ། ༧དགེ་ཚུལ་ཞེས་དགེ་ཚུལ་གནས་ནས་ཕྱུང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བ་སོགས་འདྲ། ༨ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་གྱིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ༩རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོན་ཆ་རོལ་ཆ་རྣམས་ལ་རྒོད་བག་གིས་རེག་པ་དང་། ༡༠ཚ་བའི་དུས་དབྱར་ཟླ་གསུམ་སོགས་དུས་མིན་པར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། ། ༈ བསམ་བཞིན་དང་སོགས་བཅུ་ཚན་བདུན་པ་ནི། ༡དུད་འགྲོ་ཞེས་དུད་འགྲོའི་རིགས་ཆེ་ཕྲ་བསད་ན་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །༢འགྱོད་པ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཁྱོད་ལ་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་སམ་ཉམས་ཞེས་འགྱོད་པ་སྐྱེར་འཇུག་པ། ༣སོར་མོ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་མཆན་ཁུང་སོགས་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་ལ་རེག་པས་གཡའ་སྒོག་པ་དང་། ༤རྩེ་དང་ཞེས་རྒོད་བག་གི་བསམ་པས་ལུས་ཕྱེད་ནུབ་པའི་ཆུ་ལ་རྩེས་སམ་རྩེར་འཇུག་པ། ༥ལྷན་ཅིག་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། ༦དངངས་བྱེད་དགེ་སློང་གཞན་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྡིགས་ར་སྟོན་པ་དང་། ༧སྦེད་པ་རབ་བྱུང་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ༨གདེང་མེད་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གོས་དེས་བྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་གདེང་མེད་པར་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱོད་པ། ༩གཞི་མེད་དགེ་སློང་གཞན་ལ་མཐོང་ཐོས་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ༡༠སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་བ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །༈ མགྲོན་མང་རྐུན་མ་སོགས་བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ་ནི། ༡རྐུ་དང་ཞེས་ཆོམ་རྐུན་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱང་གྲགས་འདས་ནས་འགྲོ་བ། ༢ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དགེ་སློང་མཁན་པོར་གྱུར་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཤོལ་རྩིས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཕོག་པ་དང་། ༣རྐོ་བ་ས་མ་ཉམས་འཐས་པ་སོར་བཞི་ཡན་རྐོའམ་རྐོར་བཅུག་པ་དང་། ༤མགྲོན་སྦྱིན་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་བསྡད་ནས་ཟས་ཟོས་པ་དང་། ༥བསླབ་པ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བསླབ་བྱ་བསླབ་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབས་པ་ལ་མི་ཉན་ཞེས་སྨྲས་པ་གོ་བ་དང་། ༦འཐབ་དང་ཞེས་རྩོད་ཟླའི་དགེ་སློང་གཞན་དང་གྲོས་བྱེད་པ་ན་རྩོད་པ་སྦར་བའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཉན་བྱེད་པ། ༧མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་འདུས་ནས་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་ལས་མི་ཐོས་པའི་སར་ཕྱིན་པ་དང་། ༨མ་གུས་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་ཞལ་ཏ་པས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བསྒོ་བ་སྒྲུབ་ནུས་བཞིན་དུ་མ་གུས་པས་མ་བསྒྲུབས་པ། ༩ཆང་འཐུང་བ་མྱོས་པར་ནུས་ པའི་ཆང་འཐུང་ཞིང་སྦང་མ་སོགས་ཟ་བ། ༡༠དུས་མིན་པ་གྲོགས་ལ་མ་སྨྲས་པར་ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་ཁྱིམ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའོ། །༈ ཆོས་སྟོན་ཏོ་སོགས་བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ནི། ༡ཟས་བཅས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་བྲིམ་ཞིག་མ་སྨྲས་པར་སྔ་དྲོ་ཁྱིམ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཡང་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་ཁྱིམ་བཞིའི་བར་འདས་ནས་འགྲོ་བའོ། །༢སྐྱ་རེངས་ཉི་མ་ནུབ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བཙུན་མོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ། ༣ད་གདོད་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་མདོ་དེ་ལ་དོན་དེ་ཡོད་པ་སྔར་ནས་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རིན་མི་ཆོག་པར་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་འདི་ཡོད་པ་ད་རེས་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་དང་། ༤ཁབ་རལ་བ་སོ་སོགས་རིན་ཐང་ཅན་ལ་ཁབ་རལ་བཟོས་སམ་བཟོར་བཅུག་པས་ཟིན་པ་དང་ནི། ༥ཁྲི་རྐང་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲི་རྐང་བཟོས་སམ་བཟོར་བཅུག་པས་ཟིན་པ་དང་། ༦བརྡལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཤིང་བལ་སོགས་བརྡལ་བས་རྩུབ་མོས་གོས་པར་བྱས་པ་དང་། ༧གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་སོར་དྲུག་བཅས་ལས་ལྷག་པའི་གདིང་བ་བཟོས་པ་དང་། ༨གཡན་དགབ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གཡན་དགབ་བཟོས་པ་དང་། ༩རས་ཆེན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པའི་རས་ཆེན་བཟོས་པ། ༡༠བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚད་མེད་བཞིན་དུ་དེའི་ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཕལ་པའི་ཁྲུ་སྲིད་དུ་བཅོ་ལྔ་དང་ཞེང་ལ་དགུ་བྱས་པས་སོ། །༈ བཞི་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བཤགས་དགོས་པས་སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་ནི། ༡གྲོང་དགེ་སློང་མ་ལས་གྲོང་ངམ་ལམ་དུ་མོ་རང་འཚོ་བའི་ཟས་དེ་ཉིད་བླངས་སྟེ་ཟོས་པ་དང་། ༢ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དུ་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་དགེ་སློང་མས་ངོས་མགྲོན་བྱེད་པ་མ་བཟློགས་པར་ཟོས་པ་དང་ནི། ༣བསླབ་པ་ཁྱིམ་གང་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་མི་སློང་བར་བསྡམས་པ་ལས་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་བ་དང་ནི། ༤དགོན་པ་སྟེ། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནགས་མ་ཉུལ་བར་ཁྱིམ་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཕན་པར་གསུངས་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས། །༈ ལྔ་པ་རང་རང་གི་མིང་གིས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ལས། དང་པོ་གོས་ཀྱི་སྡེ་ནི། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་མ་བགོས་པ། ༡ཧ་ཅང་རྩེངས་པ། ༢ཧ་ཅང་འཇོལ་བ། ༣གྲྭ་ནར་བ། ༤མགོ་ལྟེབ་པ། ༥སྐ་རགས་ཀྱི་བར་ནས་འབུར་བ། ༦སྟེང་མཐོ་དམན་དུ་འདུག་པ་༧མིན་པར་བསླབ་བོ། །སྟོད་གཡོགས་ལའང་རྣམ་གསུམ་དང་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་གཉིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་དང་། ༡འཇོལ་བ་མིན་པར། ༢ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་ལ་༣བསླབ་བོ། །༈ གཉིས་པ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྡེ་ནི། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་ཚེ་ལུས་ངག་བསྡམས་པ་དང་། ༡གོས་ལེགས་པར་བགོས་པ་དང་། ༢ཅ་ཅོ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ༣མིག་མི་གཡོ་བ་དང་། ༤གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འགྲོའོ། །༥མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མགོ་གོས་ཀྱིས་མི་གཡོགས་པ་དང་། ༡གོས་མི་བརྫེ་བ་དང་། ༢ གོས་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་མི་གཟར་བ་དང་། ༣ལག་གཉིས་གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ༤ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བས་༥འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཆོངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །
Chinese
以及，4.向裸体外道施食，不分好坏。5.所谓“战争”，是指超出自己住所附近去观看战争。6.在战争中停留超过两个晚上。7.扰乱行伍，指在战争中接触盔甲等物，以及扰乱战场上的队伍等。8.殴打，指因愤怒而殴打其他比丘，导致击中。9.意图殴打，指意图殴打比丘，即做出殴打的姿势。10.覆藏罪行，指明知其他比丘犯了任何一种胜残罪，却隐瞒不报，直至夜晚过去。 ༈ 居家等六个十条：1.所谓“安乐”，指居家者以阻止他人向比丘运送食物的言辞进行阻断。2.所谓“火”，指以轻率的心态接触火或让人接触，即若因必要而必须接触时，应忆念此时世尊是允许的。3.意愿，指对于僧团的事务，先提出意愿，之后又不给予意愿。4.未受具足戒者，在同一处所内，不以九拃为间隔，与未受具足戒者一同睡眠超过两个晚上。5.法，指饮酒等没有罪过，即使以五种对治法进行反驳，也不放弃这种邪见之法。6.交谈，指与被僧团驱逐的比丘一同交谈等，混杂行为。7.沙弥，指与被逐出沙弥地位者一同交谈等，相似。8.穿着未以三种可改变颜色的颜料染色的衣服。9.珍宝，指以轻率的心态接触珍宝、武器、乐器等。10.在炎热的季节，如夏季三个月等非时节，在半个月之前沐浴。 ༈ 明知故犯等七个十条：1.所谓“畜生”，指杀死任何大小种类的畜生，有多少死亡，就有多少堕落。2.后悔，指让其他比丘产生后悔，如说“你没有生起戒律吗”或“你破戒了吗”。3.手指，指触摸其他比丘的腋窝等令人感到羞耻的地方，使其发痒。4.嬉戏，指以轻率的心态在身体一半浸入的水中嬉戏或让人嬉戏。5.一同，指没有持律同伴的情况下，在同一房间内与女子一同睡眠。6.恐吓，指恐吓其他比丘
English
And, 4. Giving food to naked heretics without distinction. 5. So-called "war" refers to going beyond the vicinity of one's own dwelling to watch a war. 6. Staying in the war for more than two nights. 7. Disturbing the ranks refers to touching armor and other things in the war, and disturbing the ranks on the battlefield, etc. 8. Beating refers to hitting another bhikkhu out of anger, causing a hit. 9. Intending to beat refers to intending to beat a bhikkhu, that is, making a gesture of beating. 10. Concealing offenses refers to knowingly concealing the fact that another bhikkhu has committed any kind of pārājika offense, and not reporting it until the night has passed. ༈ The six sets of ten, such as householders: 1. So-called "comfort" refers to householders obstructing the delivery of food to other bhikkhus with words of obstruction. 2. So-called "fire" refers to touching fire or allowing others to touch it with a frivolous mind, that is, if it is necessary to touch it, one should remember that the Blessed One allowed it at this time. 3. Intention refers to first offering intention for the affairs of the Sangha, and then not giving intention again. 4. One who has not received full ordination, in the same place, without an interval of nine spans, sleeping with one who has not received full ordination for more than two nights. 5. Dharma refers to saying that drinking alcohol and other things are not offenses, and not abandoning this heretical view of Dharma even when refuted with the five antidotes. 6. Conversation refers to mixing behavior such as talking with a bhikkhu who has been expelled from the Sangha. 7. Śrāmaṇera refers to talking with one who has been expelled from the status of Śrāmaṇera, etc., similar. 8. Wearing clothes that have not been dyed with three colors that can change color. 9. Jewels refers to touching jewels, weapons, musical instruments, etc. with a frivolous mind. 10. Bathing in the hot season, such as the three months of summer, etc., before half a month out of season. ༈ The seven sets of ten, such as knowingly committing: 1. So-called "animal" refers to killing any kind of animal, large or small, and there will be as many falls as there are deaths. 2. Regret refers to causing other bhikkhus to feel regret, such as saying "Have you not generated precepts?" or "Have you broken your precepts?" 3. Finger refers to touching the armpits of other bhikkhus and other places that cause shame, making them itch. 4. Playing refers to playing in water where half of the body is submerged or allowing others to play with a frivolous mind. 5. Together refers to sleeping with a woman in the same room without a companion who upholds the law. 6. Intimidation refers to intimidating other bhikkhus.
Chinese
恐吓他人，为了使之恐惧而展示恐吓。 7、隐藏，比丘以盗取他人衣物等用具的想法而隐藏或让他人隐藏。 8、无信，对比丘的衣物等没有信心，随意享用。 9、无根据，对比丘无根据地进行诽谤，没有看到、听到或怀疑的理由。 10、没有男性陪伴而行走，妇女在没有与自己一同出生的戒律同伴的情况下，在超出呼喊范围之外的道路上行走。 第八个十条：招待众多客人、盗窃等。 1、盗窃，与强盗一同在超出呼喊范围之外的地方行走。 2、未满二十岁的比丘成为堪布，为应受具足戒者计算年龄时，为未满二十岁者授予具足戒。 3、挖掘，挖掘土地，未破坏土壤，挖掘或让人挖掘四指以上的深度。 4、逾时，被施主邀请为客人，超过时间后仍然停留并食用食物。 5、不听劝诫，当其他比丘进行劝诫时，说“我不听你的劝诫”。 6、争斗，与其他争论的比丘进行商议时，为了引发争端而进行偷听。 7、不语而行，在僧团的事务集会中，比丘在场却不说话，走到听不到事务的地方。 8、不敬，僧团执事本可以执行如法的命令，却因不恭敬而不执行。 9、饮酒，饮用能够使人醉酒的酒，并食用酒糟等。 10、非时，未经告知同伴，在午后至黎明前前往在家人的住所。 第九个十条：讲经等。 1、有食物的僧团被邀请到遮阳篷下时，不告诉施主及时分发，而在早上前往三家。 或者在午后至黎明前，超过四家而行走。 2、黎明，从日落到黎明前，前往国王的宫殿和妃嫔的住所。 3、现在才知道，在布萨的时候，明明知道这部经里有这个意思，却装作不知道，轻蔑地说“现在才知道有这个意思”。 4、针、刀等，对于有价值的针、刀等，自己制造或让人制造。 5、床腿，床腿的高度超过一肘。
English
Threatening others, showing intimidation to make them fearful. 7. Hiding, a monk hides or has others hide items such as robes with the intention of stealing them. 8. Without trust, using a monk's robes etc. without trust, enjoying them as one pleases. 9. Without basis, falsely accusing another monk without any basis, without seeing, hearing, or suspecting anything. 10. Traveling without a male companion, a woman travels on a road beyond the range of shouting without a monastic companion born with her. The eighth set of ten: Many guests, theft, etc. 1. Theft, traveling with robbers beyond the range of shouting. 2. A monk who is not yet twenty years old becomes an abbot, conferring full ordination on someone who is not yet twenty years old when calculating the age of the one to be ordained. 3. Digging, digging the earth, without damaging the soil, digging or having someone dig more than four fingers deep. 4. Overstaying, being invited as a guest by a host, staying and eating food after the appointed time has passed. 5. Disregarding advice, when another monk gives advice, saying "I will not listen to your advice." 6. Arguing, when discussing with another monk who is an opponent in a dispute, eavesdropping in order to incite the dispute. 7. Walking in silence, in an assembly for monastic affairs, a monk is present but does not speak, going to a place where the affairs cannot be heard. 8. Disrespectful, the monastic officer could carry out the lawful command but does not do so out of disrespect. 9. Drinking alcohol, drinking alcohol that can cause intoxication, and eating dregs etc. 10. Untimely, without informing a companion, going to the home of a layperson from midday until before dawn. The ninth set of ten: Teaching the Dharma, etc. 1. When a monastic community with food is invited to a canopy, not telling the host to distribute it in time, but going to three houses in the morning. Or going beyond four houses from midday until before dawn. 2. Dawn, going to the palace of the king and the residence of the consorts from sunset until before dawn. 3. Only now knowing, at the time of the Uposatha, even though knowing that this meaning is in this Sutra, pretending not to know, contemptuously saying "I only know this meaning now." 4. Needles, knives, etc., for valuable needles, knives, etc., making them oneself or having someone else make them. 5. Bed legs, bed legs exceeding one cubit in height.