Tibetan
སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་ཚིག་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་། སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་ཚིག་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕམ་པ་༤ལྷག་མ༡༣ལྟུང་བ་སྤངས་ལྟུང་༣༠དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་༩༠ཞིག་དང་། །སོར་བཤགས་༤ཉེས་བྱས་༡༡༢སྡེ་ལྔ་ཡིན། །༈ དང་པོ་སྤྱད་ན་གསོར་མེད་པས་གཉེན་པོ་ཕམ་པ་ཕམ་པའི་སྡེ་ནི། ༡མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི། ཁ་ཤུན་སོ་དང་པགས་པ་ལས། །ནོར་བུ་འདས་ན་ཕས་ཕམ་སྟེ། །ཞེས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་དུ་ཕོ་དབང་བཅུག་རེག་གི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། ༢རྐུ་བ་ནི། ཀཪྵ་པ་ཎིའི་བཞི་ཆ་རྐུས། །དེ་རྐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསེར་ཞོ་ཕྱེད་ཀྱི་རིན་ཐང་དུ་ལོངས་པའི་ནོར་དུས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་རྐུ་ན་རེ་རེ་ཞིང་ཐ་དད་དོ། །༣མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་རང་ངམ། དམག་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །ཞེས་གཞན་ལ་བསྒོས་པས་གསད་བྱའི་སྲོག་འགགས་པ། ༤རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། འདིར་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་སུ་ཐོས། །དེ་སྐད་བླ་མའི་ཆོས་སུ་འདོད། །ཅེས་མངོན་ཤེས་སོགས་མི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་གཞན་གྱིས་གོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི། ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། ༈ གཉིས་པ་གསོ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ཤིང་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་གི་ལྷག་མ་ལུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ནི། ༡ཁུ་བ་བསམ་བཞིན་དུ་ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་པ། ༢འཛིན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཤ་རྗེན་པར་རེག་པ། ༣འཁྲིག་ཚིག་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ། ༤བསྙེན་བཀུར་བུད་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་ན་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྔགས་པ། ༥སྨྱན་གཉེན་དགར་བྱས་པས་ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཕྲད་པ། ༦ཁང་པ་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མི་རུང་བས་རང་དོན་དུ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལས་ལྷག་པའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ། ༧ཁང་ཆེན་གཞི་མ་དག་པར་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་དང་། ༨གཞི་མེད་པ་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ༩བག་ཙམ་དགེ་སློང་ལ་སྙད་བག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུར་གྱིས་ཕམ་པའི་སྐུར་འདེབས། ༡༠དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་ཞེས་དགེ་འདུན་དབྱེན། དེ་རྗེས་ཕྱོགས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཟློག་བྱེད་གླེང་དྲན་གཞམ་བགོ་གསོལ་བ་གཅིག་དང་བརྗོད་པ་གསུམ་སོང་བའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དངོས་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་ཚིག་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་།", "chinese_translation": "五聚总义明鉴", "english_translation": "Mirror Clarifying the Summary of the Five Categories" }, { "original_tibetan": "སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་ཚིག་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕམ་པ་༤ལྷག་མ༡༣ལྟུང་བ་སྤངས་ལྟུང་༣༠དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་༩༠ཞིག་དང་། །སོར་བཤགས་༤ཉེས་བྱས་༡༡༢སྡེ་ལྔ་ཡིན། །༈ དང་པོ་སྤྱད་ན་གསོར་མེད་པས་གཉེན་པོ་ཕམ་པ་ཕམ་པའི་སྡེ་ནི། ༡མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི། ཁ་ཤུན་སོ་དང་པགས་པ་ལས། །ནོར་བུ་འདས་ན་ཕས་ཕམ་སྟེ། །ཞེས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་དུ་ཕོ་དབང་བཅུག་རེག་གི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། ༢རྐུ་བ་ནི། ཀཪྵ་པ་ཎིའི་བཞི་ཆ་རྐུས། །དེ་རྐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསེར་ཞོ་ཕྱེད་ཀྱི་རིན་ཐང་དུ་ལོངས་པའི་ནོར་དུས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་རྐུ་ན་རེ་རེ་ཞིང་ཐ་དད་དོ། །༣མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་རང་ངམ། དམག་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །ཞེས་གཞན་ལ་བསྒོས་པས་གསད་བྱའི་སྲོག་འགགས་པ། ༤རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། འདིར་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་སུ་ཐོས། །དེ་སྐད་བླ་མའི་ཆོས་སུ་འདོད། །ཅེས་མངོན་ཤེས་སོགས་མི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་གཞན་གྱིས་གོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི། ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། ༈ གཉིས་པ་གསོ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ཤིང་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་གི་ལྷག་མ་ལུས་པས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ནི། ༡ཁུ་བ་བསམ་བཞིན་དུ་ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་པ། ༢འཛིན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཤ་རྗེན་པར་རེག་པ། ༣འཁྲིག་ཚིག་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ། ༤བསྙེན་བཀུར་བུད་མེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་ན་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྔགས་པ། ༥སྨྱན་གཉེན་དགར་བྱས་པས་", "chinese_translation": "《五聚总义明鉴》已安立。顶礼一切智者！四种他胜罪，十三僧残罪，三十舍堕罪，九十单堕罪，四忏悔罪，一百一十二恶作罪，是为五聚。若初犯则无救，对治为他胜罪，他胜罪之聚为：一、不行梵行：从口唇齿到皮肤，若越过宝珠则犯他胜罪。即于生处之三道，以男根入而享受触乐。二、盗取：盗取四分之一迦夏巴尼，盗取此物即坏戒律。即盗取价值半个金肖之财物一次，若盗取尸体之物，则逐一各别。三、不杀人：不应杀人，无论是人或是已成胎之人，或为战争等同一目的，一切如作者一般具足。即由他人唆使而断绝被杀者之命。四、妄语：于此处有五种障，人们听闻为圣法，如是认为上师之法。即未具足神通等殊胜功德，却说自己具有，且为他人所理解。此四法即于此处宣说。第二，可救治依赖于僧众，且清净戒律之残余尚存，故为僧残罪聚。一、故意遗精，以手等使精液排出。二、执持，触摸女人身体部分的裸露之肉。三、淫语，以贪爱之心对女人说淫语。四、供养，于女人前赞叹说以性行为供养是殊胜的。五、别离媒妁，", "english_translation": "The Mirror Clarifying the Summary of the Five Categories is established. Homage to the All-Knowing One! Four Parajikas, thirteen Sanghavasesas, thirty Nissaggiya Pacittiyas, ninety Pacittiyas, four Patidesaniyas, and one hundred and twelve Dukkatas are the five categories. If the first is committed, there is no remedy, the antidote is the Parajika, the category of Parajikas is: 1. Not practicing celibacy: From lips and teeth to skin, if one goes beyond the jewel, one commits a Parajika. That is, in the three paths of the birth place, one inserts the male organ and enjoys the pleasure of touch. 2. Stealing: Stealing a quarter of a Karshapana, stealing this destroys the precepts. That is, stealing property worth half a gold sho at one time, and if stealing from a corpse, then each item is separate. 3. Not killing a person: One should not kill a person, whether it is a person or one who has become a fetus, or for the same purpose as war, etc., everything is like the author. That is, causing the death of the person to be killed by instigation by others. 4. False speech: Here there are five kinds of obscurations, which people hear as the holy Dharma, and think of it as the Guru's Dharma. That is, without having special qualities such as clairvoyance, one says that one has them, and it is understood by others. These four Dharmas are spoken of here. Secondly, the remedy depends on the Sangha, and the remainder of the pure precepts remain, so it is the Sanghavasesa category. 1. Deliberately emitting semen, causing semen to be discharged by hands, etc. 2. Holding, touching the bare flesh of a woman's body parts. 3. Lewd speech, speaking lewd words to a woman with lustful thoughts. 4. Offering, praising in front of a woman that offering with sexual intercourse is excellent. 5. Separating the matchmaker," }, { "original_tibetan": "སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཕྲད་པ། ༦ཁང་པ་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མི་རུང་བས་རང་དོན་དུ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལས་ལྷག་པའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ། ༧ཁང་ཆེན་གཞི་མ་དག་པར་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་དང་། ༨གཞི་མེད་པ་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ༩བག་ཙམ་དགེ་སློང་ལ་སྙད་བག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུར་གྱིས་ཕམ་པའི་སྐུར་འདེབས། ༡༠དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་ཞེས་དགེ་འདུན་དབྱེན། དེ་རྗེས་ཕྱོགས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཟློག་བྱེད་གླེང་དྲན་གཞམ་བགོ་གསོལ་བ་གཅིག་དང་བརྗོད་པ་གསུམ་སོང་བའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དངོས་", "chinese_translation": "男女相遇。六、房屋，因地基和用具不合格，为自己之故，建造长度超过十八肘尺，宽度超过十一肘尺半之房屋。七、大房屋，未经认可，为四位比丘以上而建造。八、无根据，在无见闻疑三事的情况下，以他胜罪诽谤比丘。九、少分，对比丘以少分之事为借口，以暗示的方式诽谤他胜罪。十、僧伽分裂，即僧伽分裂。之后偏袒，毁坏家庭，制造不悦，对此进行劝阻，经过讲述忆念，遮止分配，一次祈请和三次劝说之后，若不放弃则为真实。", "english_translation": "Men and women meet. 6. Building a house with improper foundation and materials, for one's own sake, building a house that is more than eighteen cubits long and eleven and a half cubits wide. 7. A large house, built without approval for the sake of four or more monks. 8. Without basis, accusing a monk of Parajika without seeing, hearing, or suspecting. 9. A small amount, using a small matter as an excuse to accuse a monk of Parajika in an insinuating way. 10. Sangha division, that is, Sangha division. Afterwards, partiality, destroying the family, creating displeasure, dissuading from this, after telling and remembering, preventing distribution, one request and three exhortations, if one does not give up, then it is real." } ] ============================================================
Tibetan
ག །ཞི་བསྐྱེད་དོ། །༡༡དེ་རྗེས་ཕྱོགས་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཟློགས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ། ༡༢ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་སྤྱོད་པ་ངན་པས་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པར་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བཟློགས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དང་། ༡༣བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གླེང་བ་ན་བདག་ལ་མ་སྨྲ་ཞེས་འགོག་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློགས་ཀྱང་མི་གཏོང་བའོ། །༈ གསུམ་པ་ལྟུང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་དགོས་པས་སྤང་ལྟུང་ལ་བཅུ་ཚན་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ༡འཆང་བ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་རེ་བ་མེད་པའི་གོས་ཁྲུ་གང་ལོངས་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའམ་བརླབས་ཀྱང་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པར་བཅངས་པ། ༢འབྲལ་བར་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཅན་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལས་གཞན་དུ་བཞག་ནས་ཞག་འདས་པ། ༣འཇོག་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་རུང་མེད་པས་དེའི་རྒྱུར་བསགས་པའི་ཁྲུར་ལོངས་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་ཁེབས་པའམ་གོས་བྱིན་མ་བརླབས་པའམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པ་དང་། ༤འཁྲུར་འཇུག་པ་རང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་གདིང་བ་རྙིང་པ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འཁྲུར་བཅུག་པ་དང་། ༥ལེན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་སོགས་བླངས་པས་ཐོབ་པ་དང་། ༦སློང་བ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལས་ གོས་བླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་དང་། ༧སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རང་གོས་ཀྱིས་འཕོངས་པས་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་པར་གོས་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་བླངས་པས་ཐོབ་པ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བ་བཅས། ༨རིན་ཐང་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་རང་ལ་གོས་སྟེར་བར་ཤེས་པ་མ་ཕུལ་གོང་ནས་བླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་དཔགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ། ༩སོ་སོར་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟེར་བར་ཤེས་ནས་སློང་བ། ༡༠བསྐུར་བ་སྦྱིན་བདག་གིས་བསྐུར་བའི་གོས་ཀྱི་རིན་ཞལ་ཏ་བ་ཁྱིམ་པ་ལ་གཏད་ནས་གོས་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པ་བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་སྡོད་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའོ། །༈ བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ནི། ༡སྲིན་བལ་ཞེས་སྲིན་བལ་སོགས་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་གདན་དང་། ༢འབའ་ཞིག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་པའོ། །༣ཆ་གཉིས་བལ་ནག་ཆ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་བསྲེས་ཏེ་གདན་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ན་དང་སྟེ་བལ་བཀྲམ་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དང་དེའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་། །༤དྲུག་དང་ཞེས་སྟན་སྔ་མས་ལོ་དྲུག་མ་སོང་བར་སྟན་གཉིས་པ་བྱེད་པ། ༥མཐོ་གང་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་རྙིང་པ་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་
Chinese
嗡。息增怀伏。11、之后，对于制造僧团分裂者的帮凶比丘，即使劝阻也不放弃。12、由于行为恶劣而令居士不信，被僧团驱逐后，对僧团进行诽谤，即使劝阻也不放弃。13、对于心怀不满，谈论已经发生的堕落，阻止他人说“不要说我”，即使僧团劝阻也不放弃。第三，关于堕落，分为两种。第一，对于发生堕落的物品，必须通过舍弃的方式进行补救，因此有三个舍堕的章节。第一个是：1、持有超过一拃长的衣服，没有希望用作僧衣的补充，未经加持，或者即使加持了，也因为贪婪而持有超过十天。2、离开时，将自己加持过的三种僧衣放在自己住所之外的地方超过一天。3、放置，因为缺少三种僧衣中的任何一种，因此积累的布料长度不足以覆盖三圈，或者衣服未经加持，或者因为贪婪而超过一个月。4、让……洗涤，让非亲属的比丘尼洗涤自己的三种僧衣和旧坐垫。5、接受，从非亲属的比丘尼那里接受衣服等物品而获得。6、乞讨，从非亲属的居士那里 获得衣服。7、上衣下衣，因为自己的衣服不够，从非亲属的居士那里获得超过两件衣服，属于应该乞讨的舍弃。8、价值，从非亲属的居士那里知道要给自己衣服，在未给予之前就拿走而获得，属于估计乞讨的堕落。9、分别，知道有两个非亲属的居士要给予而乞讨。10、委托，将施主委托的衣服的价值交给居士，让他去做衣服，接受超过三次催促和三次停留。第二个章节是：1、丝棉，指丝棉等贵重的坐垫。2、纯粹，指纯粹的黑羊毛。3、两份，指混合超过两份的黑羊毛制作坐垫，或者让人制作，只要一开始铺开羊毛，就是那个的舍堕。4、六年，指在之前的坐垫未满六年时制作第二个坐垫。5、一拃高，指新的坐垫从旧的坐垫上截取一半
English
Oṃ. Peaceful Increase, Subjugation, and Wrathful. 11. Afterwards, even if admonished, a monk who helps those who create division in the Saṅgha is not abandoned. 12. When a householder is made to lose faith due to bad conduct that brings disgrace to the family, and is expelled by the Saṅgha, even if admonished, one who slanders the Saṅgha is not abandoned. 13. Even if admonished by the Saṅgha, one who is displeased and speaks of a transgression that has occurred, preventing others from saying "Do not speak to me," is not abandoned. Third, regarding transgressions, there are two types. First, for items that have caused a transgression, it is necessary to remedy them by means of abandonment, so there are three sections of expiation with forfeiture. The first is: 1. Holding a cloth longer than one span, without the hope of using it as a supplement to a monastic robe, unblessed, or even if blessed, holding it for more than ten days due to greed. 2. When leaving, placing one's own blessed three monastic robes in a place other than one's own vicinity for more than one day. 3. Placing, because of lacking any of the three monastic robes, accumulating cloth that is not long enough to cover three circles, or the cloth is unblessed, or it has been more than a month due to greed. 4. Entrusting to wash, entrusting one's own three monastic robes and old mat to a non-relative Bhikṣuṇī to wash. 5. Receiving, obtaining by receiving clothes and other items from a non-relative Bhikṣuṇī. 6. Begging, from a non-relative householder Obtaining clothes. 7. Upper and lower garments, because one's own clothes are insufficient, obtaining more than two garments from a non-relative householder, which are subject to abandonment by begging. 8. Value, knowing that a non-relative householder will give clothes to oneself, taking them before they are given, which is obtained, is a transgression of estimating and begging. 9. Separately, knowing that two non-relative householders will give, begging. 10. Entrusting, entrusting the value of the clothes entrusted by the donor to a householder, and having him make the clothes, receiving more than three urgings and three stays. The second section is: 1. Silk wool, referring to valuable cushions such as silk wool. 2. Pure, referring to pure black sheep wool. 3. Two parts, referring to mixing more than two parts of black wool to make a cushion, or having someone make it, as soon as the wool is spread out, it is that of abandonment and expiation. 4. Six years, referring to making a second cushion before the previous cushion has been six years old. 5. One span high, referring to cutting half a cubit from the old cushion for the new cushion.