Tibetan
འི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམ་རིག་དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་གཅིག་གི་ཕུང་པོའི་རིགས་འདྲ་གནས་པ་ལ་གཙོ་བོར་དབང་བྱེད་པའི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དབང་པོ་སྲོག་དབང་གི་མཚན་ཉིད། དེ་དང་ཚེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། བྱེད་ལས་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལུས་དབང་གི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞིག །རང་གང་ལ་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཕོ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རིགས་གནས། ཕོ་དབང་གི་མཚན་ཉིད། དེས་མོ་དབང་ལ་འགྲེ། ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་བསྡུ་ན་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཡིད་བདེ་མི་བདེ་གཉིས། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། རང་སྟོབས་ཀྱིས་སིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བྱུང་། རང་སྟོབས་ཀྱིས་གདུང་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ སེམས་བྱུང་། རང་སྟོབས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བྱུང་། འདི་དག་ལ་ལུས་ཚོར་དང་སེམས་ཚོར་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་ལས་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་གང་ཞིག །དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དད་དབང་གི་མཚན་ཉིད། དེས་བརྩོན་འགྲུས། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་ལའང་འགྲེ། ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རྗེས་ཤེས་ཐོབ། འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད། འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་མི་དགོས་པའི་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་ཀུན་ཤེས་བསྲུང་བའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་བསྲུང་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་དུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཀུན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་དུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་བསྲུང་བའི་དབང་ པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ལ་དབང་པོ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དེ། ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་ལ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དེ། བཅུ་དགུའི་སྟེང་ནས། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བཞི་མ་གཏོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་ན་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སྲོག་ཡིད་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་། དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཏན་དབབ་བསྡུ་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་ཡོད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ། ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ། ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ། དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའི་དག་སའི་ཡེ་ཤེས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་དག་སའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེ་ན། སྣོད་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ནས་སྒོམ་པའི་དག་སའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེ་ན། དགྲ་ལས་འདས་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ། མི་གནས་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ། མ་ཆགས་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ། མི་དམིགས་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ། ཞིང་དག་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ། ཚད་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་དང་བཅུ། ས་མཚམས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་དེ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ལ་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་དང་། དག་སའི་བྱང་སེམས་ལ་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང་། སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འདི་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་ ཆེན་ལས། དེ་བས་ན་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དཔེས་མཚོན་ཚུལ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། མཉམ་པའི་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་། མྱང་འདས་ཉིན་པར་གྱི་སྒྲས་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། འདི་དག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཉིད་སད་ན། །འཁོར་བ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གང་ཞིག །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་གཉིས། ས་མཚམས་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་ཡོད། ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མྱང་འདས་གཉིས། གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཉམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདུད་བཞི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། བཅོམ་པའི་ས་མཚམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདུད་བཞིའི་ནང་ཚན་གང་ཞིག །རང་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཟག་བཅས། ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དོན་གཅིག །དེ་གང་ཞིག །སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་གང་ཞིག །རང་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འཆི་བའི་རྟེན་འབྲེལ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་གང་ཞིག །ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འདོད་ལྷའི་བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་གནས། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི། བདུད་སྔ་མ་གསུམ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དུ་ བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཅིག་སྟེ། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ག
Chinese
作为不共增上缘的类别而存在的，主要为六识的相。例子：八识聚。对一期生命蕴的同类相续起主要作用的，由非相应行所摄的命根的相。它和寿是同义词。作用是作为暖和识的所依。属于身根的根，在哪一个所依的补特伽罗是男性的体现的类别。男根的相。由此可以类推女根。如果归纳后五者，可以归纳为苦乐舍三种感受。意乐和不乐两种。因为感受可以归纳为苦乐两种。这三种的相依次是：以自力体验到舒适的心所。以自力体验到痛苦的 心所。以自力体验到舍的心所。这些是身受和心受两种。第二种有八个，相依次是：清净根是什么？对善的对境生起信赖的，具有信等的信根的相。由此可以类推精进、念、等持、智慧四根。就自宗而言，没有获得道后得智的清净根，是不知当知根的相。就自宗而言，获得了道后得智。以具有勤作加行的方式，必须修学自宗所学的清净根，是已知根的相。以具有勤作加行的方式，不必修学自宗所学的清净根，是已知护根的相。如是，经中说：有三种根，即未知当知根、已知根和已知护根。其中，什么是不知当知根呢？是指那些尚未现证的学者的信、精进、念、等持和智慧的根，使之不明显且调柔，这就是未知当知根。
English
The characteristic of the main six consciousnesses that exist as a category of uncommon dominant conditions. Example: the eight aggregates of consciousness. The characteristic of the faculty of life, which is mainly responsible for the similar continuation of the aggregates of one lifetime and is included in non-associated formative factors. It and life are synonymous. Its function is to serve as the basis for warmth and consciousness. Which of the faculties belonging to the body faculty is the category that represents the person of the basis in which it resides as male. The characteristic of the male faculty. This can be inferred for the female faculty. If the latter five are summarized, they can be summarized into the three feelings of pleasure, pain, and equanimity. The two of mental pleasure and displeasure. Because feelings can be summarized into the two of pleasure and pain. The characteristics of these three are, in order: the mental factor that experiences comfort through its own power. The mental factor that experiences suffering through its own power. The mental factor that experiences equanimity through its own power. These are the two types of physical feeling and mental feeling. The second type has eight, and the characteristics are, in order: What is a pure faculty? The characteristic of the faculty of faith, which has faith and the like, which arises with trust in virtuous objects. This can be inferred for the four faculties of diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. As for one's own system, the pure faculty that has not obtained the knowledge after the path is the characteristic of the faculty of the unknown to be known. As for one's own system, the knowledge after the path has been obtained. The pure faculty that must study what is learned in one's own system in a way that has diligent effort is the characteristic of the faculty of the known. The pure faculty that does not need to study what is learned in one's own system in a way that has diligent effort is the characteristic of the faculty of the known to be protected. Thus, the sutra says: There are three faculties, namely the faculty of the unknown to be known, the faculty of the known, and the faculty of the known to be protected. Among them, what is the faculty of the unknown to be known? It refers to the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of those scholars who have not yet realized it, which make them inconspicuous and gentle, and this is the faculty of the unknown to be known.
Chinese
且。什么是遍知的根？是指有学之人遍知者们的信心，精进，正念，禅定和智慧的根。这些被称为遍知的根。什么是遍知守护的根？是指无学之人，阿罗汉，独觉佛，菩萨和如来们的信心，精进，正念，禅定和智慧的根，能够使之无有显现且调柔。这被称为遍知守护的根。 如是说。此外，欲界所摄有十九根，因为除了无漏的三根之外都存在。色界所摄有十五根，因为在十九根的基础上，除了男女根、苦和忧受四根之外都存在。无色界有八根，因为有命根、意根、舍受三根，以及信等五根。在《决定汇集》中，也说苦受的根为色界所摄。第三是，诸法如梦故。如是等所说，三种瑜伽的自性，以及由此延伸出的两种意义。第一，有轮回寂灭平等性的瑜伽，净土的瑜伽，善巧方便的瑜伽三种。这三种的体性依次是，将轮回与寂灭观为无自性而平等性的清净地的智慧。将器情世界观为清净的无量无边的清净地的瑜伽。
English
And so forth. What is the faculty of omniscience? It refers to the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of those who are learners and know all things. These are called the faculties of omniscience. What is the faculty of guarding omniscience? It refers to the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of those who are non-learners, Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas, which make them invisible and tame. This is called the faculty of guarding omniscience. So it is said. Furthermore, the desire realm contains nineteen faculties, because all except the three uncontaminated faculties exist there. The form realm contains fifteen, because in addition to the nineteen, all exist except the faculties of male and female, and the four of suffering and displeasure. The formless realm contains eight, because there are the three of life, mind, and equanimity, and the five faculties of faith and so on. In the Gtan dbab bsdud pa, it is also said that the faculty of suffering is included in the form realm. The third is: Because all phenomena are like dreams. As it is said, the nature of the three yogas, and the two meanings that arise from them. First, there are three: the yoga of equality between samsara and nirvana, the yoga of pure realms, and the yoga of skillful means. The characteristics of these three are, respectively: the wisdom of the pure realm that meditates on samsara and nirvana as being equal in nature without inherent existence; the yoga of the pure realm that meditates on the pure realm of the environment and beings as being vast and boundless; divided into two: the yoga of the pure environment and the pure beings; the yoga of the pure realm that meditates after knowing the time and non-time to manifest the special qualities of skillful means. Divided into: the skillful means yoga that transcends enemies, the skillful means yoga that does not abide, the skillful means yoga that benefits others, the skillful means yoga that is uncommon, the skillful means yoga that is without attachment, the skillful means yoga that is without focus, the skillful means yoga that is without characteristics, the skillful means yoga that is without aspirations, the skillful means yoga of pure realms, the skillful means yoga of the irreversible reason, and the ten skillful means yogas that are immeasurable. The boundary of the ground is above the eighth ground, because the