Tibetan
ར་ཕྱིན་དེ་གང་ཡིན། དེས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་༼བསླབ་༽པར་བྱ། ཞེས་དྲིས་ལ། དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་གྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དེ་བསྟན་ནས། དེའི་ཡུལ་ཅན་ལམ་ཤེས་ནི་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏོ། །དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་གྱིས་ནི་དེའི་རྒྱུ་ངེས་ཆ་བསྟན་ལ། སྐབས་དེར་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ། ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པ་དང་། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དོ། །ཤེར་ཕྱིན་ནི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པ་དེ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད། ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཟབ་ཅེས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་འཛིན་རྟོག་མ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བསྟན། ཡུམ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ནས། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྒྱུ་ངེས་ཆ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་རབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་ལན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམན་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དྲི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐབས་དང་པོར་ཁ་འཕངས་ཤིང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་སྐབས་དང་པོར་ཤེར་ཕྱིན་བཤད་པ་དེ་ཁྱོད་ཁོ་ནའི་མཐུའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མཐོང་ལམ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་འཕངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ནི་གསར་དུ་ལྷགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཤེས་དགོས་པའོ། །ཕན་ཡོན་ལས་འཕྲོས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། ཡུམ་འདིས་ནི་བྱང་ཆེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཡུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གཉིས་ལས་གང་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་ནི་མོས་པ་ཉེར་བདུན་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་མོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེར་བདུན་གསུངས་སོ། །སྐབས་དེར་ཤེར་ཕྱིན་ལས་རྫོགས་བྱང་འབྱུང་བ་ལས་འཕྲོས་ནས། བྱམས་པས་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པ། བྱང་སེམས་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་བསྔོ་བ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། ཇི་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གོང་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྔོ་བའི་སྐབས་སུ་དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་པའོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། ཡུམ་ནི་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆེན་གང་ཡུམ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་མཆིས་པ་ལགས། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་ནི་རྣམ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་དེར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡིན་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འཆད་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད། ཅེས་སོགས་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱིས། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཡུམ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ། ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ལགས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་དེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་སེལ་ནུས་པའི་ཤེས་བྱེད་དང་། དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤོང་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལམ་ཤེས་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། དོགས་སྤོང་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི་ལམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ནི། དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་རྟེན། བསམ་པའི་རྟེན། རྒྱུ་རིགས་སད་པ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེའི་བྱེད་ལས་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་ཤེས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྐྱེས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ལམ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། དབྱེ་ན། ལུས་རྟེན། བསམ་རྟེན། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་རིགས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ལྟ་བུ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུ་གང་རུང་དུ་གྱུར་པ། དབྱེ་ན་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་བའི་ཐེག་ ཆེན་གྱི་མཐོང་སྒོམ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། ལམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་སོ་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་ཡིད་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་རགས་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ནི་སོ་སྐྱེ་ཡིན་ཡང་ཉོན་ཡིད་དང་མི་ལྡན་ཏེ། དེ་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་ནི། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཚུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཚུལ། འཁོར་བ་ལ་མཐའ་མེད་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གནས་སྐབས་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ལ་ལྟོས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུམ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་། །སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཛད་མ་གཏོགས། །ཞེས་དང་། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་དྲངས་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དེ།
Chinese
般若波罗蜜多是什么？ 应该如何向它学习？ 这样问道。 第一个问题的回答是指出了应该了解的声闻乘之道，从而象征性地指出了它的对境——道智。 第二个问题的回答是指出了它的因——决定性因素，当时解释了不执著于任何事物，而是安住于般若波罗蜜多的意义。 有些天子这样想： 圣者善现所讲的般若波罗蜜多是无法理解的。 善现说： 诸位天子，我连一个字也没有说啊。 般若波罗蜜多不是文字，因为它没有知识。 诸如此类，是指出了自己证悟之道不需要他人指点。 唉，圣者善现所宣讲的比甚深还要更加甚深。 诸如此类，是指出了说法方式的差别。 从甚深引申开来， 诸位天子，色不是甚深。 诸如此类，是指出了没有断除执著和分别的差别。 谁会来受持这部佛母呢？ 这样提问的回答是指出了所依的差别。 善现如此宣说之后，天人们都信服了， 唉，尊者善现既不违背名言， 又能宣说自性，真是具有甚深智慧啊。 诸如此类，是指出了它的因——决定性因素。 这样，通过一百个问题和一百个回答，指出了应该了解的低劣之道。 帝释天问舍利子应该从哪里寻找般若波罗蜜多，这个问题的回答是通过问答的方式，在第一部分引出了应该了解的菩萨道。 帝释天问善现，第一次宣讲般若波罗蜜多是您自己的力量，还是如来的力量？ 这个问题的回答是指出了具有巨大利益的见道。 仅仅是引出话题就足够了，这是为了让新来的眷属们了解一切智智之因的主要因素。 从利益引申开来， 帝释天禀告说： 这部佛母能使诸大菩萨完全调伏， 并为了没有我慢而精进，真是太稀奇了。 诸如此类，是讲述了修道的行为。 从这上面引申开来， 帝释天对佛母和佛陀的
English
What is Prajnaparamita? How should one learn it? Thus asked. The answer to the first question points out the path of the Shravakas to be known, thereby symbolically indicating its object, the Path-Knowledge. The answer to the second question points out its cause, the decisive factor, explaining the meaning of not abiding in anything at that time, but abiding in Prajnaparamita. Some gods thought: The Prajnaparamita taught by the noble Subhuti is incomprehensible. Subhuti said: Gods, I have not uttered even a single letter. Prajnaparamita is not a letter, because it has no knowledge. Such as this, points out that one's own path of realization does not need to be pointed out by others. Alas, the noble Subhuti teaches something even more profound than profound. Such as this, points out the difference in the way of teaching the Dharma. Deriving from profound, Gods, form is not profound. Such as this, points out the difference of not abandoning grasping and conceptualization. Who will come to uphold this Mother? The answer to this question points out the difference of the basis. After Subhuti taught in this way, the gods were convinced, Alas, the venerable Subhuti neither contradicts conventions, nor does he teach the nature of things, he is truly endowed with profound wisdom. Such as this, points out its cause, the decisive factor. Thus, through the questions and answers of a hundred questions and a hundred answers, the inferior path to be known is pointed out. Indra asked Shariputra where to seek Prajnaparamita, the answer to this question, through questions and answers, introduces the Bodhisattva path to be known in the first part. Indra asked Subhuti, is the first teaching of Prajnaparamita your own power, or the power of the Tathagata? The answer to this question points out the Path of Seeing, which has great benefits. It is enough to just introduce the topic, this is to let the newly arrived retinue know the main cause of omniscience. Deriving from benefits, Indra reported: This Mother can completely subdue the great Bodhisattvas, and it is wonderful that she abides in striving for the sake of no arrogance. Such as this, explains the actions of the Path of Meditation. Deriving from this, Indra to the Mother and the Buddha
Chinese
关于供养哪一个遗骸，功德的积累会更加殊胜？在回答这个问题时，提到了二十七种信解。由此延伸，世尊母具有巨大的利益，为了圆满一切功德。等等，提到了二十七种信解的功德。当时，从般若经中产生圆满菩提延伸出来，慈氏菩萨对善现说：大菩萨对于任何行善的事物，与一切众生共同行之，并回向于无上圆满菩提，这才是最殊胜的。等等，揭示了十二种回向。善现请问：以何种方式随喜才能成为最殊胜、最主要、无与伦比的？在回答这个问题时，揭示了随喜。这是从回向时“善根与一切众生共同行之”延伸出来的。然后，舍利子请问：母是显现者，是值得礼拜的。等等，揭示了般若经，它能明显地成就功德。然后，舍利子问：哪位大菩萨对这位母生起信解，是从哪里去世后转生到这里的？在回答这个问题时，揭示了清净的共同作用之因。当时，从色蕴到一切智智的自性不存在，从色蕴到一切智智之间存在，由此延伸，阐述了它的论证：从色蕴到一切智智之间是清净的，般若经的清净是无二无别的。等等，通过教证和理证，揭示了清净的果。善现又问：什么是清净的母？那就是色蕴的清净。什么是色蕴的清净？那就是一切种智的清净。等等，揭示了清净至极的论证，或者说是能使不相顺品清净的般若经。舍利子请问：清净不是生于欲界吗？等等，揭示了般若经能够消除一切不相顺品的认知，以及对它的辩驳。第二，与关联相关的隐义显现之
English
Regarding which of the two relics, the accumulation of merit from offering would be particularly superior? In answering this question, twenty-seven kinds of faith and understanding were mentioned. Extending from this, the Blessed Mother possesses great benefit for the sake of perfecting all qualities. And so on, mentioning the twenty-seven qualities of faith and understanding. At that time, extending from the arising of complete enlightenment from the Prajñāpāramitā, Maitreya said to Subhuti: "Whatever object of merit a great Bodhisattva engages in, doing it in common with all sentient beings and dedicating it to unsurpassed complete enlightenment, this is the most excellent." And so on, revealing the twelve dedications. Subhuti asked: "By what means does rejoicing become the most supreme, the most principal, and the most incomparable?" In answering this question, rejoicing was revealed. This extended from the statement in the dedication, "The root of virtue is done in common with all sentient beings." Then, Shariputra asked: "The Mother is the illuminator, the one worthy of prostration." And so on, revealing the Prajñāpāramitā that manifestly accomplishes qualities. Then, Shariputra asked: "From where did the great Bodhisattva who has faith in this Mother pass away and come to be here?" In answering this question, the cause of pure co-operation was revealed. At that time, extending from the non-existence of the nature of form to all-knowing wisdom, and the existence between form and all-knowing wisdom, the explanation of its proof is: "Between form and all-knowing wisdom is purity, and the purity of Prajñāpāramitā is non-dual and cannot be made into two." And so on, through both teaching and reasoning, the pure result was revealed. Subhuti further asked: "What is the pure Mother? It is the purity of form. What is the purity of form? It is the purity of all-knowingness itself." And so on, revealing the proof of extreme purity, or the Prajñāpāramitā that purifies discordant factors. Shariputra asked: "Is purity not born in the desire realm?" And so on, revealing the knowledge that Prajñāpāramitā can eliminate all discordant factors, and the refutations against it. Second, the manifestation of hidden meanings related to connection
Chinese
的次第是：第一，道智的支分和具有支分的道智二者。第一，有体性、分类、遣除疑惑三种。第一是道智真实生起的所依身等五法中的任何一种所摄。道智的五种特征是：真实生起的所依身、思维的所依、因缘觉醒、道智的自性、以及它的作用。第二，有未生出道智而生起的支分和生起后利益他人的支分二者。第一的体性是：为了获得未获得的道智而努力的因。分类有：所依身、思维所依、近取因缘三种。第一是：远离烦恼现行，安住于法顶刹那的菩萨等。第二是：彼之相续的心生起等。第三是：成为道智之因的意的显明觉知等。第二的体性是：成为道智的体性和果的任何一种。分类有道智的自性和它的作用二者。第一是：为了利益他人而转生轮回之因，特意摄取不舍弃烦恼习气的，大乘的见修等。第二是：依靠道智的增上缘而产生的利他事业等。第三是：一般说来，所有异生相续中都有俱生我执，这只是粗略的说法。另外，安住于法顶刹那的菩萨虽然是异生，却没有俱生我执，因为他远离了我慢。因为只有调伏我慢的相续中才会生起证悟。如是宣说。乘的分类是：究竟成立一乘之理，一切有情成佛之理，轮回无有边际之理三种。第一是：虽然考虑到暂时的三种根器而安立了三乘，但就究竟而言，成立为一乘。如《妙法莲华经》云：唯一佛乘无二亦无三，除佛方便说引导众生。又如《楞伽经》云：为引诸众生，我说种种乘。