Tibetan
་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མཐོང་ལམ་ཡིན་ན་མཉམ་བཞག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག །ས་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཟོད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། མཐོང་སྤང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་སྤོང་བ་གཉེན་པོས་བསྡུས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་དང་། དེའི་རྟེན་གཉེན་པོས་བསྡུས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས། དང་པོ་ལ་དབྱེ་ན། འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་ཤེས་སྒྲིབ་དང་། ཁམས་གོང་མས་བསྡུས་པའི་མཐོང་སྤང་ཤེས་སྒྲིབ་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེ། གསུམ་པ་ལ། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དངོས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྐྱེ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཐོང་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ། གཉིས་སུ་འདོད་པ། བཞིར་འདོད་པ། བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པའི་ལུགས་དང་བཞི་ལས། སྤྱིར་ལུགས་ཕྱི་མ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན། ཕྱི་མ་ལ། ཐོགས་མེད་ཀྱི། དབྱིག་གཉེན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ལ། བཅུ་དྲུག་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་བཤད། དེ་ཡང་། སྡུག་བསྔལ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་མཐོང་སྤང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་མཐོང་ལམ་བཞིར་འདུས། དེ་རེ་རེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། ཀུན་བཏུས་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གང་གིས་བཟོད་པའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གང་གིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བ་རྟོགས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་རྟོགས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། དང་པོར་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་དངོས་སུ་སྤངས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས། ཁམས་གོང་མས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་དངོས་སུ་སྤངས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད། དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་རྗེས་ཤེས་སོགས་སུ་བཞེད་དེ། མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ལས། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ་དེ་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་དེ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ལྷག་ལ་རྗེས་བཟོད་ཤེས། །བདེན་པ་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་ ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན། སོ་སོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ངེས་པ་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དེས་བདེན་བཞི་ལ་ལོག་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅུ་དྲུག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ངེས་པ་བཅུ་དྲུག་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་བཅུ་དྲུག་མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་རིམ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་བསལ་བས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་འཇོག་ཚུལ་ཡང་ཐོགས་མེད་དང་མཐུན་པར་བཞེད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པས་ནི་གཟུང་བ་རྟོགས་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་འཛིན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོའི་རིམ་པས་སྐྱེ་ཚུལ་བཞིར་དབྱེ་བ་མི་འགལ་ཏེ། བྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན། ཅུང་ཟད་རྣོ་བ། དབང་འབྲིང་། དབང་རྟུལ་བཞིར་སྐྱེ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། བྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད། ལམ་བསྒོམ་པའི་མཐོང་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་བདེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཤེས་བཞི། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་བཟོད་བཞི། ཁམས་གོང་གི་བདེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་ཤེས་བཞི། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་བཟོད་བཞིར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཅུང་ཟད་དབང་རྣོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་ གཉིས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དང་པོར་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་སྤང་མཐའ་དག་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་བརྒྱད་དུ་འཇོག །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་བརྒྱད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བྱང་སེམས་དབང་འབྲིང་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིར་སྐྱེ་སྟེ། དང་པོར་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་མཐའ་དག་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཟོད་བཞིར་འཇོགདེའི་རྗེས་སུ་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཤེས་བཞི། དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་གོང་གི་མཐོང་སྤང་མཐའ་དག་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟོད་བཞི། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཤེས་བཞིར་འཇོག །བཞི་པ་ནི། བྱང་སེམས་དབང་རྟུལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་ལ་ཡང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས། ཆོས་བཤེས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོགས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ཀྱང་ངེས་པ་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། སྤྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ། དུས་མཐའི་དང་། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག་པའི་ཡུན་ཚད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཆ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན། གཉིས་པ་ནི། བྱ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྩམས་ནས་མ་གྲུབ་བར་གྱི་ཡུན་ཚད་དོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། ཀུན་བཏུས་སུ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཤིང་ལེབ་ ལྔ་ཁབ་ཀྱིས་འབུགས་པ་དང་། ཤྭ་མང་འདབ་མ་ལྔ་ཁབ་ཀྱིས་འབུགས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་ཚུལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་མོ། །བཞི་པ་ལ། སྤང་བྱ་ལས་གྲོལ་བའི་དང་། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། ཆོས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོབ་པ། ཆོས་རིག་པ། ཆོས་རྟོགས་པ། སོམ་ཉི་བརྒལ་བ། ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་བཞི་ཆོས་བཟོད་སོགས་བཞི་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་མཐོང་ལམ་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ངག་དོན་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། ལམ་ཤེས་འཆད་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་ཞི་དང་ཐམས་ཅད་ལ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དགེ་ལེགས། གཉིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྒོམ་ལམ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཀུན་ནས་ཞི་བའི། ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི། ཉོན་མོངས་པ
Chinese
通达三（世）的，大乘的真谛现观。如果是大乘道，则不遍于五种大乘道中的任何一种。如果见道是等持，又有什么周遍性呢？初地后得的智慧虽然包含在见道中，但因为它不是见道。第二，从对境的角度来说，有法忍等十六种；从体性的角度来说，有无间道和解脱道两种。后面两者的定义依次是：以对治所摄的见所断、烦恼障的断除，大乘的真谛现观；以及它的所依，以对治所摄的大乘的真谛现观。第一种可以分为：欲界所摄的见所断、烦恼障，以及上界所摄的直接断除见所断、烦恼障的无间道两种。第二种也用同样的方式进行解释。第三，有宣说的名相本身，以及支分产生的差别方式两种。第一种是：见道被认为是一个刹那，被认为是两个刹那，被认为是四个刹那，被认为是十六个刹那这四种宗派。一般来说，后面的宗派被承认为自宗。在后者中，有无著的、世亲的、论师的宗派三种。第一种是：大乘的见道从实物的角度被认为是十六个刹那，并且这十六个刹那被说成是无间断的。也就是，苦、集、灭、道四谛包含在见所断的对治的见道中。每一个都有四个刹那。如《集论》中说：什么是于苦法智忍？答：以其能断除因见苦而断除的烦恼，是名为于苦法智忍。什么是于苦法智？答：以其智慧于忍之后现证解脱。什么是于苦类智忍？答：于苦法智之后，苦法智忍和苦法智这二者，是圣法诸法的因，各自于自相中现前的无漏智慧。什么是于苦类智？答：以其智慧于类智忍之
English
The direct realization of the Great Vehicle's truth that understands the three (times). If it is the path of the Great Vehicle, it is not pervasive of any of the five paths of the Great Vehicle. If the path of seeing is meditative equipoise, then what pervasiveness is there? Although the wisdom attained after the first ground is included in the path of seeing, it is not the path of seeing. Secondly, from the perspective of the object, there are sixteen such as the forbearance of dharma; from the perspective of the entity, there are two: the path of non-interruption and the path of liberation. The definitions of the latter two are, respectively: the direct realization of the Great Vehicle's truth that is encompassed by the abandonment of what is to be abandoned by seeing and the obscuration of afflictions; and its basis, the direct realization of the Great Vehicle's truth that is encompassed by the antidote. The first can be divided into two: the afflictions to be abandoned by seeing and the obscurations of knowledge that are encompassed by the desire realm, and the path of non-interruption that directly abandons the afflictions to be abandoned by seeing and the obscurations of knowledge that are encompassed by the higher realms. The second is also explained in the same way. Thirdly, there are two: the actual enumeration of what is explained, and the incidental way in which the distinctions arise. The first is: the path of seeing is considered to be one instant, considered to be two instants, considered to be four instants, and considered to be sixteen instants. In general, the latter school is accepted as one's own. In the latter, there are three schools: Asanga's, Vasubandhu's, and the Teacher's. The first is: the path of seeing of the Great Vehicle is considered to be sixteen instants from the perspective of substance, and these sixteen instants are said to be uninterrupted. That is, the four truths of suffering, origin, cessation, and path are included in the path of seeing that is the antidote to what is to be abandoned by seeing. Each of these has four instants. As it says in the Compendium: What is the forbearance of knowing dharma in relation to suffering? Answer: That which abandons the afflictions to be abandoned by seeing suffering is called the forbearance of knowing dharma in relation to suffering. What is knowing dharma in relation to suffering? Answer: The wisdom that manifests liberation at the end of forbearance. What is the forbearance of knowing in accordance with suffering? Answer: After knowing dharma in relation to suffering, the forbearance of knowing dharma in relation to suffering and knowing dharma in relation to suffering, these two are the cause of the noble dharmas, the uncontaminated wisdom that is manifest in each of their own aspects. What is the wisdom of knowing in accordance with suffering? Answer: The wisdom that is in accordance with the forbearance of knowing
Chinese
即是确定无疑地执持。同样，对于其余的真谛，也应根据情况了解忍和智。其中，以法智忍和智，了悟所取。以随智忍和智，了悟能取。对于一切忍和智，也应知是安住于无相的瑜伽士。如是说。第二，从实体的角度来看，这十六者也是，首先以欲界所摄的苦谛见断实际断除的无间道为苦法忍，从其解脱的解脱道为法智，以更高的界所摄的苦谛见断实际断除的无间道为随忍，其解脱道为随智等来理解。如《俱舍论》中说：“从世间法之最胜，法之忍为无漏，于欲苦谛从此后，于彼即是法智，如是于苦之余，随忍随智亦然，于三谛亦如是。”等语所说之故。第三，从见法性的方式来看，是一刹那。从果的现观来看，也是一刹那。从各自的现观和引导决定的方式来区分，则是十六刹那。因为大乘的见道能断除对于四谛的颠倒执着的十六种增益，在等持的境界中，由后得所摄的引导十六种决定的十六种能力依次产生。在《释论》中说：“对于每一个真谛，通过遣除颠倒，从各自了悟的现观中，仅仅通过十六刹那就能现证。”如是说。十六的安立方式也与无著相同，在《释论》中说：“其中，以法智忍和法智，了悟所取，以随智忍和随智，了悟能取。”如是说。第二，以根器的次第产生的方式分为四种，这并不矛盾。因为菩萨有根器非常敏锐、稍微敏锐、根器中等、根器迟钝四种不同的产生方式。其中第一种是，在一刹那间