Tibetan
། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ལ་ན་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་ལའོ། །གང་གིས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་རོ། །དགོས་པ་ནི་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་བཅོམ་ཞིང་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་དེས་འཁོར་བ་འདམ་དང་འདྲ་བ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་མཛད་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་མཚན་དོན་ནི། ཆོས་མངོན་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་རྗེས་འབྲངས་བཅས། །དེ་འཐོབ་བྱ་ཕྱིར་གང་དང་བསྟན་བཅོས་གང་། །འདིར་དེ་དོན་དུ་ཡང་དག་ཆུད་ཕྱིར་རམ། ། འདི་ཡི་གནས་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དང་། བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་མངོན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དྲི་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བྱེད་ཅིང་། རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཀ་ཡོད། གཟུགས་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་འབྲས་བུ་མངོན་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཞུང་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལམ་ནི། ཉན་ཐོས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་མེད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་མངོན་པ་དང་ལམ་མངོན་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལུང་རྣམས་ལ་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་། བརྡར་བཏགས་པའི་མངོན་པ་གཉིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་འདི་གང་ནས་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་དངོས་ཡིན་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ཡང་དེ་ལས་ཕྱུང་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ལ་དེ་མ་ཞི་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འདིར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ལ་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་བཀའ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ལོ། །ལོ་ཞེས་པའི་ཚིག་མ་རངས་པའི་ཚིག་སྟེ། མདོ་སྡེ་པ་དང་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ལུགས་ལ། མངོན་པའི་དོན་སྟོན་པས་གསུངས་ཤིང་། སྡེ་བདུན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ། གནས་དང་པོ་ཁམས་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ། གཉིས་པ་གཞུང་གི་བརྗོད་དོན་ལ། ལུས་མདོར་བསྟན་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་དང་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ནི། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གསུམ་ཡང་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང་། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་བདེན་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཅི་རིས་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདིའི་སྐབས་ལམ་བདེན་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལམ་བདེན་གྱི་ཐོབ་པ་ལམ་བདེན་ཡིན་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཕུང་དང་། ལམ་བདེན་གྱི་ཐོབ་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་བདེན་གྱི་ཐོབ་པ་ལམ་བདེན་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཐོབ་པ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་སོགས་ལ་ལམ་བདེན་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་ཟག་མེད་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཅི་རིས་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་ནམ་མཁའ་དང
Chinese
从轮回的泥潭中救度众生，如实宣说真理的导师，我向他顶礼。 这是说，向哪一位具足二种利益的佛陀顶礼呢？是世亲论师顶礼。在什么时候顶礼呢？是在著书的开始顶礼。目的是什么呢？是为了著作圆满完成。那么，这位佛陀是怎样的呢？他彻底摧毁并根除了遮蔽一切所知之暗及其种子，拥有圆满的功德和证悟的功德，他以适合 каждого 众生根器的方式，如实地宣说正法，以此从如泥潭般的轮回中救度一切众生，我向这位圆满的佛陀顶礼。第二，通过“将详细解释《阿毗达磨俱舍论》”来表明（将要造论）。第三，名称的含义是：阿毗达磨是无垢智慧及其随行，为了获得它，什么（是阿毗达磨），什么（是）论典？为了在此正确理解它的含义吗？ 因为这是它的处所，所以是《阿毗达磨俱舍》。一般来说，阿毗达磨有胜义阿毗达磨和世俗阿毗达磨两种。第一种是指现量证悟无我的无垢智慧。如果加上随行，则包括五蕴。例如，无漏的色蕴之律仪。它和果阿毗达磨是名称不同的同义词。第二种分为道和果两种。第一种道是指声闻异生相续中以总相的方式证悟无我的智慧。第二种是指主要阐述果阿毗达磨和道阿毗达磨的经文。这部论典被称为《阿毗达磨俱舍》，是因为它正确地包含了胜义和世俗两种阿毗达磨作为所诠释的内容。或者，这部论典的来源是阿毗达磨七论，它是阿毗达磨的真实宝库，这部论典是从中提取出来的，因此得名《阿毗达磨俱舍》。第四，目的是：如果不善于辨别诸法，就没有办法平息烦恼。由于烦恼，众生才会在轮回的苦海中漂泊。因此，导师才宣说了这部论典。这是世亲论师
English
Having rescued beings from the mire of samsara, to the teacher who shows the truth as it is, I prostrate. This means, to which Buddha who possesses the two benefits in abundance? It is by the master Vasubandhu. At what time? At the beginning of composing the treatise. What is the purpose? It is for the completion of the composition. What is that Buddha like? He has completely destroyed and eradicated the darkness that obscures all objects of knowledge, along with its seeds, and possesses the abundance of qualities and realizations. He teaches the Dharma according to each individual's mind, in order to liberate all beings from the cycle of existence, which is like a mire. I pay homage to that perfect Buddha. Secondly, it is indicated by "I will explain the treatise of the Abhidharma-kosa." Thirdly, the meaning of the name is: Abhidharma is the stainless wisdom and its retinue. What is it and what is the treatise for obtaining it? Is it to truly understand its meaning here? Because this is its place, it is the Abhidharma-kosa. Generally, there are two types of Abhidharma: ultimate Abhidharma and conventional Abhidharma. The first refers to the stainless wisdom that directly realizes selflessness. If it includes the retinue, then it includes all five aggregates, such as the discipline of the form aggregate that is free from defilements. It and the fruit Abhidharma are synonymous names. The second is divided into two: path and fruit. The first path refers to the wisdom that realizes selflessness in the continuum of the Hearers and ordinary beings in a general way. The second refers to the scriptures that mainly explain the fruit Abhidharma and the path Abhidharma. This treatise is called the Abhidharma-kosa because it correctly contains both the ultimate and conventional Abhidharma as the objects to be explained. Or, the source of this treatise is the seven Abhidharma treatises, which are the actual treasury of Abhidharma, and this treatise is extracted from it, hence it is called the Abhidharma-kosa. Fourthly, the purpose is: without thoroughly distinguishing the dharmas, there is no way to pacify the afflictions. Because of the afflictions, beings wander in this ocean of existence. Therefore, the teacher has spoken this. This is the master Vasu
Chinese
益西娘波（梵文：Jñānabhadra）为了使众生从轮回中解脱出来，这部论典的主题主要是阐述了区分诸法的智慧。因为没有它，就没有平息烦恼的方法，如果烦恼不平息，世间的人们就会在这有生命的海洋中漂泊。对于毗婆沙宗来说，世亲所说的《阿毗达磨七论》是由七位阿罗汉编辑的。 “咯”这个词是不满意的词。对于经部宗和世亲来说，阿毗达磨的意义是由世亲所说，七部是由七位阿罗汉所著的论典。 第一品，解释界品。 第二，关于论典的主题，分为纲要和分支详述两部分。第一部分又分为归纳为二和略作解释两部分。第一部分是：“有漏和无漏诸法。”这意味着，如果将这部论典的所有主题归纳起来，由于有漏和无漏这两个原因，就可以归纳为二。第二部分是略作解释：“除了道以外的有为法，都是有漏的，因为在这些法中，烦恼会普遍增长。无漏的是道谛和三种无为法，即虚空和两种灭。其中，虚空是不障碍的。由个别分析所产生的灭，是分离的，各个分离。对于生起，是永久的障碍。另一种灭不是由个别分析产生的。”这意味着，除了道谛以外的有为法都是有漏的，原因是什么呢？因为通过所缘和相应的方式，烦恼会普遍增长。这里，如果是道谛，则不一定是智慧，因为无漏的戒律和道谛的获得是道谛，而且无漏的戒律是色蕴，道谛的获得是非相应的行。道谛的获得是道谛，因为善的获得是善的。因为“善等之善等”是这样说的。对于无漏等，道谛和三种无为法是无漏的，因为通过所缘和相应的方式，烦恼不会增长。对于虚空等，虚空和
English
To liberate beings from samsara, Jñānabhadra, the main subject of this treatise, explains the wisdom that distinguishes all dharmas. Because without it, there is no way to pacify the afflictions, and if the afflictions are not pacified, worldly people will wander in this ocean of existence. According to the Vaibhāṣika school, the seven Abhidharma treatises spoken by Vasubandhu are compiled by seven Arhats. The word "lo" is a word of dissatisfaction. According to the Sautrāntika school and Vasubandhu, the meaning of Abhidharma is spoken by Vasubandhu, and the seven sections are treatises written by seven Arhats. The first chapter, Explanation of the Realm Chapter. Second, regarding the subject matter of the treatise, there are two parts: a summary and a detailed explanation of the branches. The first part is divided into two parts: summarizing into two and explaining briefly. The first part is: "Defiled and undefiled dharmas." This means that if all the main topics of this treatise are summarized, they can be summarized into two because of the reason of defiled and undefiled. The second part is a brief explanation: "All conditioned things except the path are defiled, because in those things, defilements will universally increase. Undefiled are the truth of the path and the three unconditioned things, namely space and the two cessations. Among them, space is unobstructed. The cessation produced by individual analysis is separation, each separate. For arising, it is a permanent obstacle. The other cessation is not produced by individual analysis." This means that all conditioned things except the truth of the path are defiled, for what reason? Because through the object and the corresponding manner, defilements will universally increase. Here, if it is the truth of the path, it does not necessarily have to be wisdom, because the undefiled precepts and the attainment of the truth of the path are the truth of the path, and the undefiled precepts are the form aggregate, and the attainment of the truth of the path is non-associated formations. The attainment of the truth of the path is the truth of the path, because the attainment of virtue is virtue. Because it is said that "virtue and so on of virtue and so on." For undefiled and so on, the truth of the path and the three unconditioned things are undefiled, because through the object and the corresponding manner, defilements will not increase. For space and so on, space and
Tibetan
་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཡོད་པའི་གཞིར་གཟུགས་ཅན་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་འགོག་པ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་ སྐལ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་སོགས་བཞི་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་བཞི་པོ་རྫས་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་རྫས་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ་བྲལ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་ཡུལ་དེ་དང་དེ་འགགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ལ། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་བྱའི་ཡུལ། ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱོད་པ། འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཀུན་བྱང་ཐུན་མོང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དེ་སོ་སོར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཁམས་ཀྱི་གནས་དང་། དབང་པོའི་གནས་གཉིས། དང་པོ་ལ་འདུས་བྱས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རབ་དབྱེ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང་། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་བདེན་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཟག་བཅས་སུ་བཞག་པའི་འདུས་བྱས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔར་འདུས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པ། གཙོ་སེམས་ཡིན་པ། སེམས་བྱུང་ཡིན་པ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་བཞི་ཡོད་ལ། དང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འདུས། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འདུས། གསུམ་པ་ལ་ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བྱུང་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ། གསུམ་པ་དང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་དེ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་ག །ཞི་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་གཞི་དང་