Tibetan
པའི་དབྱངས་འཆར་ཚུལ་ནི། འོག་ཏུ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །འོ་ན་འདིར་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད། དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། རིང་པོ་ལྔ་རྣམས་དཀར་ཕྱོགས་ལ། །ལན་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབྱངས་ཡིག་ཐུང་ངུ་ལྔ་པོ་རྣམས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དཀར་ཕྱོགས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གོ་ལྡོག་པ་རྒྱུད་འདི་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་སོགས་ཟླ་བ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ནས་བཟུང་སྟོང་གི་བར། །དཀར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་རི་སྲས་མ། །དེ་ཡི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཉ་ཡི་བར་ནི་ནག་ཕྱོགས་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རི་མོ་དང་བསྟུན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྐར་རྩིས་པའི་ལུགས་དང་། ནག་རྩིས་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། རེས་གཟའ། ཟླ་སྐར། འཕྲོད། སྒྲ་གཅན། སྦྱོར་བ། བྱེད་པ། སྲེག་ཚེས། རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རི་མོར་གང་ཤར་སོགས་ཀྱིས་གཟའ་ད་ལྟར་བས་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན། དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཚེས་ཀྱི་འཕོ་མཚམས་བསྟན། དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ཚེས་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་སྐར་གྱི་ནི་སོགས་ཀྱིས་སྐར་མ་ད་ལྟར་བ་དེས་སྤྱད་ཟིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དེ་ཡིས་མཁའ་རོར་སོགས་ཀྱིས་ཟ་རྒྱུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན། དེ་ནས་ཕྱི་མའི་སོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཟ་རྒྱུ་དེ་རྫོགས་པ་ན་ཕྱིི་མའི་ཟླ་སྐར་ཚང་བས། དེའི་ཕྱིར་སླེབ་མཚམས་སོགས་ཀྱིས་ལི་ཐུར་འགོད་ཚུལ་དང་བཅས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། རེས་གཟའ་ཉི་མ་དབྱུག་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཟའ་སྐར་གྱི་འཕྲོད་རྣམས་འདྲི། བྱེ་བྲག་སྐར་མ་ཉིས་སྤྱོད་འདུག་ན་གཟའ་གཅིག་པོ་དེ་དང་སྐར་མ་གཉིས་འཛོམ་པའི་འཕྲོད་གཉིས་འདྲིའོ། །བཞི་པ་ནི། སྒྲ་གཅན་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་རྗེས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་ལི་ཐུར་འགོད་ཚུལ་སྦྱོར་བ་དུས་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་མཁན་པོའི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེང་སང་གི་རྩིས་པ་རྣམས་ནི་རི་མོར་གང་ཤར་སྦྱོར་བའི་ལྷ་རྟོགས་བྱེད་དུ་བཞེད་དེ། ལེའུ་ལྔ་པར་སྨོས་པ་ལྟར་རྟོག་དཔྱོད་འཕྲོ་ཅན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། དེས་ན་བྱེད་པ་ངན་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བིཥྚི་འཆར་ཚེས་ལོངས་སྤྱོད་ལི་ཐུར་འགོད་ཚུལ་དག་མ་དག་གི་ལག་ལེན་ལ་དགག་བཞག་འདིས་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ཚད་ལ་འགྲེ་བར་གདམས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གོང་མའི་ཕྱག་ཐོར་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་འགོད་པར་མ་མཛད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ངན་པ་མེད་པའི་དབང་དང་། རི་མོའི་བྱ་བ་རྟོགས་སླ་བས་ཕྲལ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྒེར་འབྲས་སོ་སོར་སྟོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཀོད་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ སོགས་ཀྱིས་སྲེག་ཚེས་འགོད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་གི་འགྲུབ་སྦྱོར་འཆི་སྦྱོར་གཉིས་དང་བཅས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་འཕྲོད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་གོང་མའི་ཕྱག་ཐོ་རྣམས་སུ་སྲེག་ཚེས་ཟུར་དུ་མཛད་པ་ནི་གཞན་རྣམས་གཟའ་སྐར་འཕྲད་པའི་འཕྲོད་སྦྱོར་ལ་དགོངས་ནས་སྡེ་ཚན་སྒྲིག་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ནི། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་ཚུལ་ནི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའང་མགོ་ཟླར་མ་རིག་པ་སོགས་ཟླ་བར་འཆར་བ་རྣམས་འདིར་བཤད་པ་ལས་རེ་རེས་སྔ་ནུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྒང་ལ་བཀོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་གི་རྟེན་འབྲེལ་འདོད་པ་སོགས་སྔར་གྱི་ལག་ལེན་འདི་ནི་དཔལ་མགོན་འཕྲིན་ལས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ལྟར། ལུགས་འདི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་གང་དང་གང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་དཔྱད་མཐའ་མ་རྙེད་པས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱོད་ཅིག་གུ། འདིར་རང་གི་གོ་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་རྩིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་རགས་པ་ཟླ་བ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རེ་རེ་འཆར་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ཕྱོགས་རེ་ལ་རེ་རེ་འཆར་བ་གཉིས་འཕྲོས་དོན་དུ་བཤད་རྗེས། ཕྲ་བ་ཞག་རེ་ལ་རེ་རེ་འཆར་བའི་དོན་འགྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་ཟླ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་མ་རིག་པའི་ཟླ་བ་སོགས་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་དེ་གང་ཞེ་ན། རགས་པ་ལུག་ཁྱིམ་ནག་ཟླ་དང་འབྱོར་བ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་ཟླ་དང་འབྱོར་ཡང་། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྒྱལ་འདས་ཤིང་མཆུ་འཇུག་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་མ་རིག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། མར་ངོ་སྔོན་འགྲོར་བྱས་ཏེ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཅོ་ལྔས་རྒྱལ་རྫོགས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་མཆུ་འཇུག་པས། དོན་ལ་མཆུ་ཟླ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་སྦྱར་བར་སོང་ལ། དེ་ལྟར་ན་འོག་ཏུ་ཞག་ལ་འཆར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱལ་དང་མཆུ་ཡི་མཚམས་སུ་ཆུ་སྲིན་དག་ལ་ཉི་མ་གནས་པའི་གཟའ་དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་བསྟན་ལ། ཡང་ངོའི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ནི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་རིག་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པས། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་ཟླའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་རིག་པ་དང་། མཆུ་ཟླའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་པ་སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ་བས་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་རྒྱལ་ཟླ་རིལ་པོ་ལ་མ་རིག་པ་དང་། མཆུ་ཟླ་རིལ་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་སོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་ཟླའི་མར་ངོ་མ་རིག་པ་དང་། མཆུ་ཟླའི་ཡར་ངོ་འདུ་བྱེད་དང་། མཆུ་ཟླའི་མར་ངོའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ལོ་གཅིག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཚར་གཉིས་རྫོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། གང་ལ་འཆར་བའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ། ཟླ་ལྷག་གི་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆར་གཞི་ཟླ་བ་ཞེས་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་ངོ་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་བསྡུད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པས་འཁྲུལ་ནས། ཁ་ཅིག་རྟེན་འབྲེལ་ཚེས་ཞག་ལ་འགོད་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པས་འཁྲུལ་ནས་ཁ་ཅིག་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་ཞག་ལ་འགོད་པ་སོགས་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ལས་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དོར་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་རང་ལུགས་ནི། ཁྱིམ་དང་སྦྱོར་བ་ཟླ་ཤོལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དུ་མི་འཆུག་པ་དང་། ངོ་དང་སྦྱར་བས་དེ་ཁྱིམ་སླེབ་ནས་འགོད་དགོས་སམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཅད་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་ན་གང་ལ་འཆར་བའི་གཞི་རང་ནི་གཟའ་དང་སྦྱར་ཞིང་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ལ་འཆར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གྲུབ་བོ། །དེའང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའམ། ཞག་མི་ཐུབ་པའི་ཆ་དོར་དུས་ཉེར་དགུ་སྟེ། དེའི་ངོ་རེ་རེར་ཡང་ཞག་བཅོ་ལྔའམ། ཞག་མི་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་བཅུ་བཞི་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་དུ་རེས་འགའ་ཆད་ལྷག་མ་འགྲིག་པའི་མཚམས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་པའང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་ཟླ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི། །ཞེས་སོགས་ཏེ། རྒྱལ་ཟླ་སོགས་མཉམ་ཁྱིམ་དང་འབྱོར་བའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཡར་ངོ་ལུགས་འབྱུང་དང་མར་ངོ་ལུགས་ལྡོག །མཆུ་
Chinese
关于音调的呈现方式将在后面的结果部分中解释。那么，这里白色方面排列了五个短音，黑色方面排列了五个长音。关于这一点，《音调呈现续》中说：“五个长音在白色方面，会变化三次。”以及“五个短音在黑色方面呈现。”如果有人认为这与上述的分类相矛盾，那没有问题。因为白色方面和黑色方面的术语颠倒，是这个续部的传统。正如该续部所说：“从仲春月等月份的十六日到三十日之间，被称为白色方面，是山神之女。从该月的初一开始到十四日之间，被称为黑色方面。”因此，第二部分包括教义和解释两部分。第一部分是：“然后按照图表……”等等。第二部分是：“这也将稍微解释一下。”这样承诺之后，这里有两种：星算家的传统和黑算的传统。第一种有八个方面：星期、月亮星座、相遇、罗睺、结合、行为、燃烧日、缘起。第一，图表中出现的行星显示了行星目前每天的运行情况。它的享受等显示了日期的过渡。例如，初一等解释了日期过渡的例子。第二，月亮星座等显示了当前星座已经经历的享受，以及它在天空中的消耗等显示了将要消耗的享受。然后，后面的等显示了当消耗的享受完成时，后面的月亮星座就完整了。因此，到达的时间等显示了包括记录方法在内的内容。第三，星期太阳木棍等询问了行星和星座的相遇。特别是，如果一个星座被使用两次，那么询问一个行星和两个星座相遇的两种相遇。第四，罗睺等。第五，之后，结合等显示了记录方法。结合时间的等是堪布的观点。现在的占星家认为，图表中出现的结合是理解神灵的方式。正如第五章所说，这仍然需要进一步的思考和研究。第六，因此，不好的行为是……等等，通过这些来了解。
English
The way the tones are presented will be explained in the results section below. So, here, five short tones are arranged on the white side, and five long tones are arranged on the black side. Regarding this, the *Tantra of Tone Presentation* says, "The five long tones are on the white side, and will change three times." And, "The five short vowel letters are presented on the black side." If someone thinks this contradicts the above classification, there is no problem. Because the terms white side and black side are reversed, this is the tradition of this tantra. As that tantra says, "From the sixteenth to the thirtieth of the middle spring month, etc., is called the white side, the daughter of the mountain god. From the first to the fourteenth of that month is called the black side." Therefore, the second part includes two parts: doctrine and explanation. The first part is: "Then according to the chart..." and so on. The second part is: "This will also be explained a little." After making this promise, there are two here: the tradition of the star calculators and the tradition of the black calculators. The first has eight aspects: weekday, lunar constellation, encounter, Rahu, conjunction, action, burning day, dependent origination. First, the planets that appear in the chart show the current daily movement of the planets. Its enjoyment etc. shows the transition of dates. For example, the first day etc. explains the example of the date transition. Second, the lunar constellation etc. shows the enjoyment that the current constellation has already experienced, and its consumption in the sky etc. shows the enjoyment that will be consumed. Then, the latter etc. shows that when the enjoyment to be consumed is completed, the latter lunar constellation is complete. Therefore, the time of arrival etc. shows the content including the recording method. Third, the weekday sun stick etc. asks about the encounters of planets and constellations. In particular, if a constellation is used twice, then ask about the two encounters where one planet and two constellations meet. Fourth, Rahu etc. Fifth, after that, the combination etc. shows the recording method. The combination time etc. is the view of the Khenpo. Nowadays, astrologers believe that the combination that appears in the chart is the way to understand the deities. As mentioned in chapter five, this still needs further thought and research. Sixth, therefore, bad behavior is... etc., through these to understand.
Chinese
此乃对于记录星历、享用和历算的方法是否正确进行辨析，并劝诫他人效仿其他人的星算标准。前人的手稿中没有记录其他方法，是因为没有恶果；绘制图表是为了便于理解，所以采取了分立计算的方式。否则，五支将会完整，并且可以分别显示各自的结果，因此记录下来是更好的。第七是关于用十二个太阳等来记录燃烧日的计算方法。这样，包括上述的成合和死合在内的三种方法，虽然是经续中所说的相合，但像这样前人的手稿中单独记录燃烧日，是因为他们考虑了其他星辰相遇的相合，从而进行了分类。第八是缘起，接下来是关于缘起推算的方法。如是说，其中在年初之月推算无明等，此处所说的每个月都有先后顺序。从将这些置于顶端开始，到想要每日的缘起等，这种以往的实践虽然是祜主事业金刚的独特实践，但正如第二章的注释中所说的那样，这种方法究竟是经续论典中哪一部的观点，尚未找到定论，因此希望有智慧的人们依靠佛法进行研究。在此结合我自己的理解，稍微讲解一下经续中所说的缘起推算。分为三部分：首先是粗略地在每个月推算一个缘起，然后是中等地在每个半月推算一个缘起，这两者作为引申意义进行讲解后，再解释精细地在每一天推算一个缘起的意义。第一部分是，在人马月（藏历十一月）水瓶宫有无明之月等，虽然如第二章所说的那样，但是水瓶宫之月是哪个月呢？就像粗略地白羊宫是黑月一样，水瓶宫也与人马月相合，但在人马月太阳进入水瓶宫等的注释中说：人马月过后，进入宝瓶座的那天是无明。按照这种说法，以上弦月为先导，藏历十二月十五人马月结束，从十六开始进入宝瓶座，所以
English
This is to distinguish whether the methods of recording ephemeris, enjoyment, and calendrical calculations are correct, and to advise others to follow the standards of other people's astrology. The reason why the former people's manuscripts did not record other methods is that there are no bad consequences; drawing charts is to facilitate understanding, so the method of separate calculation is adopted. Otherwise, the five branches will be complete, and each result can be displayed separately, so it is better to record them. The seventh is about the calculation method of recording burning days using twelve suns, etc. In this way, the three methods including the above-mentioned accomplishment combination and death combination, although they are the combinations mentioned in the tantras, the reason why the former people's manuscripts separately recorded the burning days in this way is that they considered the combinations of other stars meeting, so they were classified. The eighth is dependent origination, and next is the method of calculating dependent origination. It is said that, among them, ignorance and other things are calculated in the month of the beginning of the year, and each month mentioned here has a sequence. Starting from placing these on the top, to wanting the dependent origination of each day, etc., although this past practice is a unique practice of the Glorious Protector Karma, as stated in the commentary of the second chapter, it has not been determined which of the sutras and treatises this method is based on, so it is hoped that wise people will rely on the Dharma to study it. Here, combined with my own understanding, I will briefly explain the calculation of dependent origination mentioned in the tantras. It is divided into three parts: first, roughly calculating one dependent origination in each month, and then moderately calculating one dependent origination in each half month. After explaining these two as extended meanings, the meaning of calculating one dependent origination in each day is explained. The first part is that in the Sagittarius month (Tibetan calendar November), there is the month of ignorance in the Aquarius palace, etc., although as stated in the second chapter, but which month is the month of the Aquarius palace? Just as the Aries palace is roughly the black month, the Aquarius palace also corresponds to the Sagittarius month, but in the commentary that the sun enters the Aquarius palace in the Sagittarius month, it is said: After the Sagittarius month, the day of entering Aquarius is ignorance. According to this statement, taking the waxing moon as the precursor, the Sagittarius month ends on the fifteenth day of the twelfth month of the Tibetan calendar, and Aquarius begins to enter from the sixteenth, so