Tibetan
ཅིག་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་སོགས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དགུའོ། །ཞེས་འདོད། གཞན་དུ་ན་སྲིན་པོ་ནི་རྣམ་སྲས་ཀྱི་གཡོག་ཡིན་པར་བཤད་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་པདྨ་ཅན་སོགས་དགུའི་གཉེར་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའང་འདྲ་སྟེ། འདོད་འཇོར། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ནི་སྲིན་པོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། ཞེས་དང་། བསྲུང་བས་ན་སྲིན་པོ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་བློ་བརྟན་བཞི་པས་ཚིག་གཏེར་གྱི་འགྲེལ་པར། གཏེར་བསྲུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགུ་ལ་འཇུག་པའི་བརྡའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྲ་སྒྲོག་ནི་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་ཀྵོ་ཎཱི་ཞེས་པ་ས་སྟེ་རབ་དགའ་སོགས་བཅུའོ། །དེ་གཉིས་ནི་བཅུའི་མིང་ལ་འཇུག་པའི་བརྡའོ། །དྲག་པོ་ནི། འདོད་འཇོ་ལས། མ་སྐྱེས་རྐང་གཅིག་འཕེལ་དང་བསྟོད། །དྲག་པོ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །འཕྲོག་བྱེད་དེ་ནས་བདེ་འབྱུང་དང་། །སྤྱན་གསུམ་གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །དབང་ལྡན་དང་ནི་ས་གསུམ་པ། །དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་དང་། བདེ་བྱེད་དང་། བདེ་འབྱུང་དང་། འཕྲོག་བྱེད་སོགས་ནི་ལ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཁ་ཅིག་དྲག་པོའི་ནང་ཚན་དུ་འདྲ་བས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་བརྡའོ། །ཉིན་བྱེད་དང་ཉི་མ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འདོད་འཇོ་ལས། དེ་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་བྱེད་པོ་ལམ་པ་དང་། །ཆར་འབབ་བསྟོད་བྱེད་སྔོན་མིང་འཕགས་། །མིག་གཟུགས་ཁྱབ་འཇུག་འོད་ཅན་དང་། །ཆུ་བདག་བཤེས་གཉེན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་ནི་ལུག་གླང་སོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་བརྡའོ། །ལུས་མེད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་མིག་གསུམ་ ནས་མེ་བྱུང་ནས་བསྲེགས་པས་ལུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱབ་འཇུག་གི་བུ་འདོད་པའི་མིང་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་སོགས་བྱེད་ལས་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞག་པའམ། ཡང་ན་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལྷའི་སྨད་འཚོང་མ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། འདོད་འཇོར། གློག་གི་འོད་ཅན་མ་དང་། པད་དཀར་མ་དང་། ལག་བཟང་མོ་དང་། དགའ་བའི་ཤིང་རྟ་མ་དང་། རབ་ཏུ་མྱོས་བྱེད་མ་དང་། མེ་ན་ཀཱ་དང་། སྐྲ་འདྲེས་མ་དང་། ལེགས་བརྒྱན་མ་དང་། མུཉྫ་སྐྱེས་མ་དང་། ཨ་ལམྦུ་ཥཱ་དང་། ཆུ་ཤིང་བརླ་ཅན་མ་དང་། སྐར་ལེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདོད་པ་དང་། མྱོས་བྱེད་ནི་དེའི་མིང་གཞན་ཏེ། འདོད་འཇོ་ལས། འདོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའོ། །ཞེས་དང་། འདོད་པས་མྱོས་པར་བྱེད་པས་མྱོས་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་རྩིས་སུ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། འདོད་འཇོར། འདོད་པ་དང་། དུས་དང་། གང་བ་ལ་སོགས་བཅུ་གསུམ་བགྲངས་ནས། དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པར་གྲགས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་འཐད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་སྔར་གྱི་འདོད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་པར་ལོ་ཆེན་ནམ་བཟང་བཞེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཅུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་བརྡའོ། །ཤེས་བུ་དང་། ཡིད་ཅེས་བསྒྱུར་བའི་མ་ནུ་དང་སྲིད་པ་ནི། ནང་ལེར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ཟད་པར་འབྱུང་ལྔ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་གཟུགས་མ་ཕྱེ་བའི་ལྷ་བརྒྱད། དུད་འགྲོ་ལ་སྐྱེས་གནས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་བཞི། མི་དང་དམྱལ་བ་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །ལྷ་མིན་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་རིགས་སུ་བསྡུས་སོ། །སྲིད་པའི་གནས་ནི་དེ་དག་གི་གནས་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཅུ་བཞིའི་མིང་ངོ་། །ཚེས་དང་ཉིན་ཞག་ནི་དཀར་ནག་གི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་དེའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཤས་ནི། འདོད་འཇོ་ལས། ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཉ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཞེས་པས་ཟླ་བའི་ཆའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་མི་བདག་ནི། པདྨ་ཅན་ལས། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། ཞེས་པ་ལྟར་བོད་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཀྱང་། རྒྱ་རོལ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་མཐོན་པོ་གང་ཇི་ སྙེད་ཡོད་པ། ཞེས་པ་འདི་ཡིན་གསུང་ངོ་། །མཁས་བྱམས་པ་དག །པདྨ་ཅན་དུ་བཤད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་འདི་དོན་མཐུན་ནམ་བརྟག་གསུང་ཡང་། པདྨ་ཅན་གྱི་ལུགས་དེར་ཟས་གཙང་བགྲངས་པས་བརྟག་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱ་རོལ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་དང་། ཟས་གཙང་ལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཚང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་བརྡའོ། །ཉེས་པ་དང་སྐྱོན་ནི། བཅོ་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པའི་བརྡ་སྟེ། མདོ་ལས། ལུས་ལ་མི་སྡུག་པའི་སྐྱོན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། བཅོ་བརྒྱད་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། མཚན་ངན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མགོ་སྐྲ་བྱི་བ་ངན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་ཆུང་བ་དང་། མདོག་སེར་སྐྱ་དང་། མིག་སེར་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་མ་འབྱར་བ་དང་། སྣ་ལེབ་པ་དང་། སོ་སྟོ་བ་དང་། དིག་པ་དང་། མིག་ཟླུམ་པ་དང་། མིག་ཆུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་དུ
Chinese
一者，楞伽十面等罗刹王有九位，是这样认为的。另有说法，罗刹是财神南无萨ra的仆从，因此也可以认为他们是掌管九个夜叉宝藏（莲花持有者等）的。如《如意宝》中所说：“福德生者是罗刹，是他们的主宰。”又说：“守护之故是罗刹。”此义，智慧坚定者在《词宝释》中说：“是守护宝藏之义。”因此，这些是表示九的符号。十方很容易理解。声音宣告虽然有多种含义，但此处ཀྵོ་ཎཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是地，即欢喜等十种。这二者是表示十之名的符号。勇猛者，如《如意宝》中所说：“无生独足增与赞，勇猛以及具精进，夺取之后乐生与，三目胜他具权势，有权以及三地者，当知勇猛有十一。”等等。自在和，乐作者和，乐生和，夺取者等，有些是名称的同义词，有些似乎是勇猛者的组成部分。这些是表示十一的符号。日施和太阳是名称的同义词，如《如意宝》中所说：“彼之十二日是这样，权势作者道路与，降雨赞作者前名胜，眼形遍入具光与，水主益友彼自身也。”等等。宫是羊、牛等。这些是表示十二的符号。无身者，是自在天的三只眼中 发出火焚烧之故，称为无身者，是遍入天之子欲天的名字。对于他，有结合之欲等十三种作用，或者欲天的因，有十三位天界妓女。如《如意宝》中所说：“电光母和，白莲母和，手善女和，欢喜车母和，极度迷醉母和，弥那嘎和，发杂母和，善庄严母和，蒙扎生母和，阿蓝布沙和，水树腿母和，星善母等。”等等。欲和，迷醉是他的其他名字，如《如意宝》中所说：“欲是结合等的欲望。”又说：“欲使迷
English
One, the nine demon kings such as Lanka Ten Faces, etc., are considered to be so. Alternatively, it is said that Rakshasas are servants of Namo Sarva, so it can be considered that they are in charge of the nine Yaksha treasures (Lotus Holder, etc.). As stated in the Wish-Fulfilling Jewel: "The virtuous born is a Rakshasa, and is their master." It also says: "Because of protection, it is a Rakshasa." In this sense, the wise and steadfast one said in the commentary on the Word Treasure: "It is the meaning of guarding the treasure." Therefore, these are symbols that represent nine. The ten directions are easy to understand. Although sound proclamation has various meanings, here ཀྵོ་ཎཱི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the earth, which is the ten kinds of joy, etc. These two are symbols that represent the name of ten. The fierce one, as stated in the Wish-Fulfilling Jewel: "Unborn, one-legged, increase and praise, fierce and diligent, after seizing, joy and birth, three-eyed, victorious over others, powerful, powerful and the three earths, know that the fierce ones are eleven." And so on. The free one and, the joy maker and, the joy birth and, the seizing one, etc., some are synonyms of names, and some seem to be components of the fierce one. These are symbols that represent eleven. Day maker and sun are synonyms of names, as stated in the Wish-Fulfilling Jewel: "The twelve suns are like this, power maker road and, rain fall praise maker former name victory, eye shape pervader with light and, water lord benefactor himself also." And so on. The house is sheep, cattle, etc. These are symbols that represent twelve. The bodiless one, is from the three eyes of the free one Because fire arises and burns, it is called the bodiless one, which is the name of the son of the pervader, the god of desire. For him, there are thirteen actions such as the desire for union, or the cause of the god of desire, there are thirteen heavenly prostitutes. As stated in the Wish-Fulfilling Jewel: "Electric light mother and, white lotus mother and, hand good woman and, joy car mother and, extremely intoxicated mother and, Minaka and, hair mixed mother and, good adorned mother and, Munja born mother and, Alambusha and, water tree thigh mother and, star good mother, etc." And so on. Desire and, intoxication are his other names, as stated in the Wish-Fulfilling Jewel: "Desire is the desire for union, etc." It also says: "Desire makes intoxicat"
Chinese
因为饮用而致醉，故为致醉。如此说。多种是指外道历算中以十三来倍乘，因此有以多种来倍乘的说法。在《如意》中，将欲望、时节、圆满等十三种事物列举出来，并将它们称为多种。因为有这样的说法。所以，大译师南巴桑认为这才是之前所说的意义。那些是表示十三的符号。而译为“知母”和“意”的“摩奴”和“有”，是指内篇中所说的，导致五大元素、日月、罗睺耗尽的，以及观修所得的，未分欲界色界的八天神。按出生方式来区分旁生，有四种。人与地狱，共十四种。阿修罗被归入天神和饿鬼地狱之中。有之处，是指那十四种的处所。那些是十四的名称。初一和日夜，是指按黑白来区分的十五和十五，是它们的符号。部分是指，在《如意》中说：以十六分之一的部分使月亮盈满。因此是月亮的部分。国王和人主是指，在《莲花者》中说：国王是十车等等十六种。虽然大多数藏人这样认为，但在《汉地戏剧》中说：赡部洲所有十六大国中，无论有多少高贵的国王种姓。 都存在。据说这就是指这个。贤者慈悲者们啊！有人说要考察《莲花者》中所说的十六国王与此是否意义相同。但因为《莲花者》的说法中列举了净饭王，所以不需要考察。因为《汉地戏剧》中说：所有那些都被视为有过失，并且说净饭王具备六十四种功德。那些等等是十六的符号。过失和缺点是指，表示十八的符号。经中说：身体具有十八种不悦意的缺点。这正是《律藏零星释》中持律所著的，具有十八种恶相，即：头发稀疏不好，额头窄小，肤色蜡黄，眼睛发黄，眉毛不相连，鼻子扁平，牙齿稀疏，口吃，眼睛圆睁，眼睛细小，内外……
English
Because it intoxicates by drinking, it is called intoxicating. So it is said. "Various" refers to multiplying by thirteen in the calculations of outsiders, hence the saying "multiplying by various." In 'Wish-Fulfilling,' thirteen things such as desire, time, and fullness are enumerated, and they are called "various." Because there is such a saying. Therefore, the great translator Nampa Sang believes that this is the meaning previously stated. Those are symbols that represent thirteen. "Manu" and "Existence," translated as "Knowing Mother" and "Mind," refer to what is said in the inner chapter, which leads to the exhaustion of the five elements, the sun and moon, Rahu, and the eight gods of the desire and form realms that have not been separated as a result of meditation. Animals are divided into four types according to their birth. Humans and hells, a total of fourteen types. Asuras are classified into the categories of gods and hungry ghosts and hells. The place of existence refers to the fourteen places of those. Those are the names of fourteen. The first day and day and night refer to the fifteen and fifteen divided by black and white, which are their symbols. A part refers to what is said in 'Wish-Fulfilling': The moon is made full by a sixteenth part. Therefore, it is a part of the moon. Kings and lords of men refer to what is said in 'Lotus Holder': Kings are sixteen types, including ten chariots. Although most Tibetans think so, in 'Chinese Drama' it says: In all the sixteen great countries of Jambudvipa, however many noble royal lineages there are. All exist. It is said that this is what it refers to. Wise and compassionate ones! Some say to examine whether the sixteen kings mentioned in 'Lotus Holder' have the same meaning as this. But because the 'Lotus Holder' lists Suddhodana, there is no need to examine it. Because 'Chinese Drama' says: All those are seen as having faults, and it is said that Suddhodana possesses sixty-four virtues. Those and so on are symbols of sixteen. Faults and defects refer to symbols that represent eighteen. The sutra says: The body has eighteen unpleasant defects. This is exactly what the 'Minor Vinaya Commentary' written by Tsultrim Kyong says, possessing eighteen bad signs, namely: bad sparse hair, narrow forehead, sallow complexion, yellow eyes, eyebrows not connected, flat nose, sparse teeth, stuttering, round eyes, small eyes, inside and outside...