Tibetan
ད་པའི་ཕ་མ་ནི། གནུབས་ཆེན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཡབ་རྗེ་སྨྱོས་སྟོན་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་སྤྲུལ་པ་མ་བཙུན་རྗེ་རིགས་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ལས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྲས་ལྔ་དང་། སྲས་མོ་གཉིས་ཏེ། སྲས་ལྕམ་སྲིང་བདུན་འཁྲུངས་པ་ལས་བདག་ལྔ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་ཡུལ་གཡོར་པོ་གྲྭ་ནང་གི་ལུང་པའི་ས་ཚིགས། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་དགོན་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས། མིང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཏུ་བཏགས། ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སླེབས་དུས་བུ་རྫིའི་གདོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲིབ་ཕོག་སྟེ་ལྕེ་མི་བདེ་བ་འདི་བྱུང་། ལྕགས་ཕོ་བྱི་བའི་བར་ཕལ་ཆེར་རང་གི་གཞིས་དགོན་པ་དང་། རེས་ཞང་པོའི་ཁྱིམ་འདུམ་པོ་གཉིས་སུ་བསྡད། སྐབས་ཤིག་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཨ་ནེའི་རྩར་ཁྲབ་མོར་ཡང་ཕྱིན། ལོ་བརྒྱད་པ་ལ་གཅེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་ཞབས་ཕྱིར་དཀྲིས་ཏེ་དགུན་དཔྱིད་གཉིས་འཕྱོངས་རྒྱས་དཔལ་རི་དང་། དབྱར་དབུས་རིའི་གནས་ཆེན་མཆིམས་ཕུར་བསྡད། དེ་དུས་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསམ་ཡས་རི་མཐིལ་གྱི་གནས་རྟེན་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་མཇལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ། མ་ཕྱིར་ཐེགས་རྗེས་གཅེན་དང་དགེ་སློང་ལེགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩར་ཀློག་སྦྱང་ལ་སྦྱང་ལོ་བྱས། གཞིས་ནས་ཀེག་མལ་གྱི་རིམ་གྲོར་མིང་བསྒྱུར་དགོས་པའི་བཀའ་འཕྲིན་བྱུང་བ་ལྟར། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཅེན་གྱི་ཞབས་བསྙུན་སྐོར་དུ་ཕེབས་དུས། ཀ་བཅུ་ཚེ་མཆོག་གིས། ད་རེས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགམིང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པ་འཐད་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལྟར། མིང་ཞུས་པས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སྩལ། གཅེན་འཕྱོངས་རྒྱས་སུ་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིར་བསམ་ཡས་མཐིལ་གྱི་བར་འོངས་ནས་རྟ་མགྲིན་གླིང་དུ་གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་མཇལ། དེ་ནས་ངེད་ཀྱིས་ཟུར་མཁར་གྱི་ཀོ་བ་བཏོན། རྟ་བསུ་མ་སླེབས་པས་གྲྭ་ཕྱི་ཚོང་འདུས་སུ་ཞག་གཉིས་བསྡད་དེ་གཞིས་སུ་འབྱོར། དེ་དུས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའང་གཙང་རོང་བོན་ལུང་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་གྲུབ་འདུགཨ་མ་ཡབ་སྲས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་མཇལ་ཞིང་། གསུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱིར་ལམ་གྲྭ་བརྒྱུད་ཁྲབ་མོ་ཞོལ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་འདུག་པའི་སར། གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་མིང་ཨོ་རྒྱན་གྲགས་པ་བཟང་པོ་ཞེས་སྩལ། ཆབ་ཟེ་གཤེགས་སར་ཕྱིན་ནས་དད་པ་ཆེན་པོས་ཙན་ནེར་གསང་ཆབ་ཞུས་ཏེ་མང་དུ་འཐུང་། རང་ལོ་དགུར་སླེབས་པ་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ལ་ཡབ་རྗེ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕོའི་རྟགས་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་གདུང་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཡང་ཡང་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ནུབ་ཅིག་ཡབ་རྗེ་བར་སྣང་ལ་ཡེར་གྱིས་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་པས་རང་ཡང་བར་སྣང་ལ་ཧད་ཀྱིས་བཏེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིད་སད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འགྲོགས་ཡུན་ལོ་དགུའི་ངོ་མཐོང་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བས་སྐུ་གཤེགས་རྟིང་ནས། གཅེན་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ནས་ཕའི་དོད་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཛད་ནས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རས་ཀྱི་བཙའ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ལེགས་པར་བསྐྱངས། གཅེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཆུང་དུས་ནས་བློ་ངན་ལང་དུ་མ་བཏང་བར་ཆོས་སྒོར་འདྲེན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བས། མགྲིན་པ་ཐེག་པ་ནས་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ཅིང་། བསམ་པ་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ངང་གིས་འཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པས་འཚེངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་ཚུལ། གསུམ་པ་བསྟན་པ་ལ་བཞུགས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཚུལ་ནི། རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ལུས་བསྒྱུར་ཅིང་། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ། མིང་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་དབང་པོ་ཞེས་སྩལ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའང་ཐོབ། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གཅེན་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཤུར་བརྒྱུད་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཕྱིན། དེ་དུས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཏི་ཤྲཱིར་བཞེས་ནས་ཆོས་བཀའ་འབུལ་བའི་སྐབས་ན་འདུག་པས་ཞབས་ཕྱིར་བསྡད་ཅིང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མིང་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ཞེས་སྩལ་ཅིང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ཆུ་གླང་ལོར་སླར་ཡང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ཏེ་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། ཕྱིས་གོང་མའི་ལུང་གིས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པའི་འབྲེལ་དང་བཅས་སྨད་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཁ་རབ་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཁོང་འདུལ་བའི་ངང་ཚུགས་ཀྱང་བཟང་བས་དེར་བསྐྱར་སྒྲུབ་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་ནག་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་དཔེའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་གནས་དབུ་རུ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་སུ་ཚིགས་གསུམ་བར་མ་ཆད་པའི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྒྲུབས། མེ་ཡོས་ནག་ཟླའི་ནང་དུ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལས། བྱང་སྡོམ་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་གྱི་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ནོད་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་སོ་བྱང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་སྔགས་སྡོམ་ལས་ཕྱེ་བའི་དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་མའི་པང་དུ་འཚོ་བའི་དུས་ནས་ཡབ་རྗེའི་བཀའ་དགོངས་པད་གླིང་གི་དབང་ཕལ་མོ་ཆེ་སོགས་དབང་བཀའ་མང་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་འདུག་ཀྱང་། བླ་མ་དམ་པའི་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ནའང་། རང་ན་གཞོན་ཞིང་འདུན་པ་ཞན་པའི་དབང་གིས་བརྡའ་དོན་འཕྲོད་དཀའ་བ་ནས། ལུས་རྟེན་འདི་ལ་བརྡའ་དོན་འཕྲོད་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་དུས་བུམ་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུངས་པ་མྱུ་གུ་སྡོང་པོ་སྙེ་མའི་བར་དུ་སྨིན་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་ཤིང་། སྙན་པའི་སྒྲ་ལྡིར་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་ཀྱང་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད། དེ་ནུབ་རང་གི་རྨི་ལམ་དུའང་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཏེ་བུ་མོ་རྒྱན་ཅན་མང་པོ་དང་འགྲོགས་ནས་རི་བོ་ཆེན་པོའི་ངོས་ལ་འཛེགས་ཤིང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་རྨིས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྡམས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཚུལ་ནི། ཡབ་རྗེ་སྐུ་གཤེགས་རྟིང་ལོ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་བར་གཅེན་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་མཆེད་དང་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཐེགས་འབའ་ཞིག་གིས་གཞིས་སུ་བཞུགས་མ་ཁོམ་པས། དེ་བར་མའི་ཞལ་ཏ་མ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་འཛོམ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ངག་བསླབས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་དགོན་པའི་འདོན་
Chinese
父亲和母亲是：努钦的转世，父亲是觉斯顿·桑达钦波·赤列伦珠，母亲是协嘎多杰措的转世，王族女喇嘛拉珍·央坚卓玛。父母二人共有五子二女，包括杰喇嘛丹巴昆协，我是七个孩子中的第五个。那是在木马年（不确定），约波扎囊地区的朗巴地方，名为昂德寺达杰曲林的咒语寺庙诞生。根据星象的缘起，取名为列巴顿珠。大约三岁时，受到了牧童不净行为的玷污，导致了舌头不适。在铁鼠年（不确定）之前，我大部分时间都住在自己的寺庙和叔叔的家里。有时，我也去玛仁波切的姑姑家克拉莫。八岁时，我依附于哥哥嘉瓦色波，冬天和春天都住在琼结帕日，夏天住在卫藏地区的圣地钦普。那时，玛仁波切去了桑耶寺，我一起参观了桑耶山脚下的神奇圣地，并祈祷。玛仁波切返回后，我和哥哥以及格隆列巴一起学习阅读。根据寺庙的命令，为了消除障碍，需要更改名字。当祖古赤列南杰来探望哥哥的病情时，卡曲次确说：“这次缘起很好，最好请祖古仁波切赐名。”于是，我请求赐名，他赐名为白玛赤列坚赞。我跟随哥哥返回琼结，到达桑耶山脚下，在达珍林见到了衮祖仁波切父子。之后，我们取出了祖卡尔的皮革。由于没有马匹来接，我们在扎普奇市场住了两天，然后回到了寺庙。那时，杰喇嘛丹巴也从藏绒本隆返回了。我见到了母亲和父子一起居住。衮祖仁波切返回时，经过扎普，住在克拉莫肖卓的地方。我在那里献上了头发，并赐名为邬金扎巴桑波。我去了恰泽去世的地方，以极大的虔诚请求旃檀秘密水，并大量ུ་འཐུང་。九岁时，水虎年（1602）二月二十二日，父亲至尊秘密主耶谢贡波以奇妙的示现，前往清净刹土，在举行荼毗仪式时，我多次前往尊贵的遗体前，多次顶礼并祈祷，似乎受到了加持。一天晚上，父亲在空中飘然而去，我抓住他衣服的下摆，自己也被猛然抬到空中，然后就醒了。就这样，与父亲至尊持明大士相处九年，仅仅是见过面而已，在他去世后，哥哥持明掘藏大士在世俗方面代替父亲，在佛法方面作为具足三种恩德的上师，以慈爱的目光垂视并摄受我，对我悉心照料。哥哥胜者之子和母亲仁波切也从小就没有放纵我的恶念，而是为我进入佛门创造了条件。因此，从能说话开始就对佛法产生了兴趣，从懂事开始，就自然而然地进入神圣的佛法，获得了这样的福分，我感到非常满足。 进入佛门后闻思修行的过程。 第三，进入佛门后闻思修行的过程是：十三岁时剃度，将头发献给至尊掘藏上师，赐名为丹增坚扬旺波。也获得了守护三皈依的居士戒。十五岁时，与哥哥胜者之子仁波切一起步行经过曲水（今曲水县）前往布达拉宫。当时，上师本人正在第五世达赖喇嘛那里接受“蒂斯里”的称号，并在献上佛法时侍立一旁。从第五世达赖喇嘛那里受了沙弥戒，赐名为阿旺曲贝，二十岁时，水牛年（1613）再次前往布达拉宫，受了比丘戒。后来，根据皇帝的旨意，为了与前译教法结缘，在下部律部的戒律传承清净的喀饶夏拉尊前受戒。因为他持戒的威仪也很好，所以被劝说在那里重新受戒。因此，二十七岁时，铁猴年（1620）的黑月...
English
My father and mother were: the reincarnation of Nubchen, my father was Jue Stone Sangdak Chenpo Trinley Lhundrup, and my mother was the reincarnation of Shelkar Dorje Tso, the royal female lama Lhazin Yangchen Drolma. From these two parents, there were five sons and two daughters, including Je Lama Dampa Kunshe, and I was the fifth of the seven children. That was in the year of the Wood Horse (uncertain), in the Langba area of Yorpodranang, in a mantra monastery called Ngonde Monastery Dargye Choling. According to the auspiciousness of the stars, I was named Lekpa Dondrup. When I was about three years old, I was defiled by the impure behavior of a shepherd, which caused discomfort in my tongue. Before the Iron Rat year (uncertain), I mostly lived in my own monastery and my uncle's house. Sometimes, I also went to Khramo at the aunt of Ma Rinpoche. At the age of eight, I attached myself to my elder brother Gyalwa Sonpo, and spent the winters and springs in Chongye Palri, and the summers in Chimpu, the great sacred place of Utsang. At that time, Ma Rinpoche went to Samye, and I visited the wonderful sacred sites at the foot of Samye Mountain together and prayed. After Ma Rinpoche returned, I studied reading with my elder brother and Gelong Lekpa. According to the order of the monastery, it was necessary to change the name to eliminate obstacles. When Tulku Trinley Namgyal came to visit my elder brother's illness, Kachu Tshechok said, "This time the auspiciousness is very good, it is better to ask Tulku Rinpoche for a name." So, I asked for a name, and he gave the name Padma Trinley Gyaltsen. I followed my elder brother back to Chongye, arrived at the foot of Samye Mountain, and met Gonzu Rinpoche and his son in Tadrinling. After that, we took out the leather of Zurkhar. Since no horses came to pick us up, we stayed in Zhapchi market for two days and then returned to the monastery. At that time, Je Lama Dampa had also returned from Tsang Rong Bonlung. I met my mother and father and son living together. When Gonzu Rinpoche returned, he passed through Zhap and stayed in the place of Khramo Shodro. There, I offered my hair and was given the name Orgyen Drakpa Zangpo. I went to the place where Chapze passed away, and with great devotion, I requested sandalwood secret water, and a lot of
English
U Thung. When I was nine years old, on the 22nd day of the second month of the Water Tiger year (1602), my father, the great Secret Master Yeshe Gongpo, with wondrous signs, passed into the pure realm. During the cremation ceremony, I repeatedly went to the presence of the precious remains, prostrated many times, and prayed, and it seemed that blessings entered me. One night, my father floated into the sky, and when I grabbed the hem of his robe, I was suddenly lifted into the sky as well, and then I woke up. Thus, I only had the opportunity to see my father, the great Vidyadhara, for nine years. After his passing, my elder brother, the great Vidyadhara Terton, acted as a father in worldly affairs and as a lama with three kinds of kindness in Dharma affairs, watching over me with loving eyes and taking care of me well. My elder brother, the son of the Victorious One, and my mother Rinpoche also did not let my evil thoughts run wild from a young age, but created favorable conditions for me to enter the Dharma. Therefore, from the time I could speak, I developed an interest in the Dharma, and from the time I became sensible, I naturally entered the sacred Dharma, and I was filled with contentment for having such fortune. How I studied and contemplated after entering the Dharma. Third, how I studied and contemplated after entering the Dharma is as follows: At the age of thirteen, I transformed my body and offered my hair to the Terton Lama. He bestowed upon me the name Tenzin Jamyang Wangpo. I also received the vows of a lay devotee who upholds the Three Refuges. At the age of fifteen, I went to the great Potala Palace on foot with my elder brother, the son of the Victorious One Rinpoche, via Chushur (present-day Qushui County). At that time, the Lama himself was receiving the title of "Tishri" from the Fifth Dalai Lama and was standing by as an attendant when the Dharma was offered. I received the vows of a novice monk from the Fifth Dalai Lama, who bestowed upon me the name Ngawang Chöpal. At the age of twenty, in the Water Ox year (1613), I went to the great Potala Palace again and received the full ordination. Later, according to the decree of the Emperor, in order to connect with the teachings of the Early Translation School, I received the pure lineage of the Lower Vinaya vows from Kharab Shalsang. Because his conduct in Vinaya was also good, he was encouraged to re-ordain there. Therefore, at the age of twenty-seven, in the Iron Monkey year (1620), in the Black Month...