Tibetan
་དེ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་བཞེས་པ་མེ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་དེ་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་སྤྱི་ཆགས་དང་། ནང་གི་ཆགས་སྡང་ལ་བརྟེན་པའི་ཟིང་རྩི་ཕྲན་བུའི་སྒོས་ཆག་ལས་སྐུ་རིམ་གྱིས་རྒྱབ་འཁྱོར་བ་ལྟ་བུས་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། དེ་རྗེས་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་འབྲུམ་འཛེམ་གྱི་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས་ཐོ་རེངས་ཁའི་མནལ་ལམ་དུ། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བཞིན་དུ། སྟེང་རླུང་ནོན་པར་མ་བྱས་ན། །སྒྲ་གཅན་རེངས་པར་མི་འགྱུར་རམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འདོན་པའི་སྒྲ་གསན་པ། ནངས་པར་གཟིམས་ཁྲི་ལས་སྐུ་བཞེངས་དུས་འདི་ལྟར་བྱུང་ཞེས་ཞམ་རིང་པར་བཀའ་གནང་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་པོ་དེ་མ་གཏོགས་བརྗེད་ནས་བློར་མ་གསལ་འདུག་ཅིང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐུའི་སྲོག་མཐུར་གྱི་རླུང་འདྲེས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་གྱེན་དུ་འཁོར་བས་སྐུ་འཕོ་བའི་མཚན་མ་གསལ་བར། རྡོར་བཟླས་དང་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་གེགས་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་བྱུང་བའང་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་ཨེ་ཡིན་སྙམ། དེ་གོང་ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སྐུས། དྲག་པོ་འདས་ནས་བརྩིས་པ་ལས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལོག་པའི་མདངས། །མེ་ལོང་གསལ་བའི་གཟུགས་བཞིན་འཆར། །ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་གསུངས་པ་དེ། ཤིང་སྤྲེལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པའི་ངོ་འདས་པ་ཤིང་རྟ་འདི་དང་འགྲིགས་པས་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་དྲུག་པའམ་བདུན་པ་གང་རིགས་སུ་གསལ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་མེ་ཁྱིའི་ལོ་ནས་བཟུང་གཏེར་ལུང་ལས་བཤད་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བཞིན་ཞབས་པད་བརྟན་པར་བཞུགས་དགོས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་མི་བྱུང་བ་རྣམས་ལའང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣ་འགའ་ཞིག་ལོག་པས་རང་སྐལ་གྱི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དང་རྡོར་གླིང་གི་གཏེར་ཞབས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་མ་ཐོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་ཚད་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྡོད་པ་ཅི་ལ་འོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་དང་། ལར་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་དུ་མ་ཐལ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལ། གཏེར་ལུང་ནས་བཤད་པའི་ཚེ་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་འཕར་ཁ་ཡོང་རྒྱུ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ངེས་ཏིག་ཅི་ཡོད་གསུངས། སྤྱིར་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གསལ་ལེར་མངའ་བས། སྔར་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་གིས་བྱང་འདྲེན་གྱི་ལས་ཚན་དགོངས་པ་ནན་གྱིས་ཞུས་སྐབས། གཏེར་བྱོན་ཨ་ཐམ་མ་གཅིག་དང་སྲབ་ཐེར་བུབས་ཀྱི་གནང་སྦྱིན་བཅས། ངེད་རང་ཁམས་བཟང་རིན་ལས་ཚན་གྱི་དགོངས་པ་ཞུ་རེ་མ་བྱེད། དེ་ནས་རྣམ་པ་ཤར་ཡོང་གསུངས་འདུག་པ་ལྟར་འདི་ལོ་རྗེ་ཉིད་དབོ་ཟླར་དག་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་མི་རིང་བར་སྣྲོན་ཟླའི་མཇུག་ཏུ་ཁོང་པ་འདས་སོང་བ་དང་། ཆུ་འབྲུག་ལོར་བདག་བར་ཁམས་སུ་འགྲོ་དུས་གསུང་བརྟག་ཞུས་པར་ལོ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདི་གར་འབྱོར་བ་ཡོང་ཐུབ་ན། དེ་བར་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀར་ཉེར་འཚེ་མེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་། དེ་རྟིང་བྱང་མི་གཞུངས་སུ་རྗེས་བསྙགས་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ཕེབས་པར་ཡང་ལོ་གཅིག་ཁོངས་སུ་ཡར་འབྱོར་རྩིས་གཞན་དབང་དུ་མ་ཐལ་བ་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ལུང་བཞིན། ཡར་འབྱོར་བསྟུན་རྒྱལ་ཟླའི་འགོ་ནས་རང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ་མལ་དུ་ལྷུངས་པ་དང་། སྔ་ལོ་འབུར་བཟོ་དབུ་མཛད་མགོན་པོ་འགྲོ་གདོང་འོག་མིན་ཡང་རྩེའི་རྗེ་ཉིད་རང་གི་སྐུའི་ཞལ་སྐྱིན་བཟོ་བཅོས་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་གཏན་རྩེའི་ཚོགས་དབུའི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་པར་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པས་དེང་སང་ཡང་ངེད་རང་གི་འདྲ་སྐུ་ལེགས་པོ་ཞིག་བཞེངས་དགོས་ཡོད་པས་སེམས་ལ་ཞོགས་ཕེབས་པ་ལྟར། འདི་གར་ཕྱིས་དབུ་མཛད་འཛོམ་ཕྲུག་གིས་སྐུ་འདྲའི་བཟོ་ཚུགས་སྐབས་ཁོང་རང་གདུང་མཇལ་དང་སྦྲགས་སྔར་གྱི་བསླབ་སྟོན་ཡོད་ཚུལ་བཅས་འབྱོར་བ་དང་། འོག་མིན་ཡང་རྩེའི་རྒྱ་ཕེབས་སྒྲིག་དུས་གཟུངས་འབུལ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཤིང་བཟོ་བ་དབུ་མཛད་བཀྲ་ཤིས་གླིང་པར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཤིང་བཟོ་དཀའ་སླ་ཅི་འདྲ་ཡོང་ཕེབས་པར། དཀའ་ལས་ཆེ་བ་རང་མི་འོང་ཞུས་སོང་བར་དེང་སང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཤིང་བཟོ་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཡོད་པས་ཐུགས་ལ་ཞོགས་ཕེབས་པ་དང་། ཡང་འདི་ལོ་བདག་གིས་ཀེག་མྱུལ་གྱི་གཉན་ཆ་བཅས་སྤྱི་སྒོས་གང་སར་ཆག་སྒོ་ཡོད་མེད་ཞུས་པར། འདི་ལོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རང་ལ་སྒོས་ཆག་མི་འདུག་རུང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཆག་ཆེ་བ་འདུག་ཚུལ་ཕེབས་པ་སོགས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་མར་ཐུགས་ཆེས་སྤྲོ་བས་འཕྲལ་ཡུན་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གདམས་པའི་ཞལ་ཏ་བརྒྱུད་མར་སྩལ་འདུག་པ་དང་། ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཡང་ཤོག་སེར་ལས་འབེབས་པར་མཛད་ནས་བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་སྩལ་ཅིང་། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་སྟག་ལོར་བཀའ་རྩོམ་གནང་འཕྲོ་ལུས་པའང་འདི་ལོ་བསྡུ་བར་མཛད་ནས་དེའི་སྦྱར་བྱང་གནང་དུས་སྒྲུབ་ཁོག་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད་པས་སླར་ངའི་ལོ་མཆོད་དེ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཞིག་ཚུགས་པ་གྱིས་གསུངས། གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བསྐོས་འཕོ་དུས་ཀྱི་བཅའ་ཡིག་ལྗགས་སྒྲོག་གནང་བའི་ཚེའང་། མགུལ་ཆམ་གྱིས་ཅུང་ཟད་སྐུ་མ་བདེ་བས་གཅུང་རྗེ་དབོན་ཕྱག་མཛོད་སོགས་ཞམ་རིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་འཁྲུགས་དོགས་པས་ད་རེས་ལྗགས་སྒྲོག་མ་གནང་ན་ཞུས་སོང་ཡང་ད་ལམ་མ་ཀློག་ན་མི་འོང་གསུང་། དོན་ཚན་བསྡུས་པའི་ལྗགས་ཀློག་དང་གནད་ཆེ་སར་ཞིབ་བཀྲོལ་གྱིས་གདམས་པའི་མཇུག་ཏུ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་ཞིང་བཙུན་ཚུགས་བཟང་བས་གཞི་བཟུང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ཅི་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མཛོད། ཁ་ཆེམས་ཀྱང་དེ་ལས་ལབ་རྒྱུ་མེད་དོ་གསུང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་པ་བྱ་པ་ཡུམ་སྲས་རྣམས་སྦྲུལ་ལོའི་འགོར་ཕེབས་པའི་ཞབས་བརྟན་སོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཏེ་ཡུམ་སྲས་སྔོན་དུ་ཐེགས། ལྕམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འཛོམ་རེ་ཞིག་བཞུགས་པ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ཐོན་གདོང་། བླང་དོར་གྱི་ཞལ་འཁོས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་སྩལ་ཏེ་ད་ཕྱིན་ཆད་འཕྲད་པ་ཞིག་མི་འོངས་བས་ཁ་ཆེམས་ཡིན་གྱིས་སེམས་ལ་ཞོག་འཚེང་མ་སོང་ན་ཨ་ཁུ་ལགས་ཀྱིས་ད་དུང་སྐྱོར་ཅིག་གསུང་། ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་རྣམ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཕེབས་དུས་ཀྱང་ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསན་སྦྱོང་ལ་སྔར་ནས་ཕེབས་འདུན་དེ་བཞིན་ལ། ད་རེས་བཞུགས་ན་དབང་ལུང་འབུལ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་གནང་འདུག་ནའང་དགོན་ལག་སོ་སོའི་ངོ་བསྟུན་གྱིས་ཕེབས་དགོས་སྟབས་ཁྲིགས་སུ་མ་ཁེལ། དེ་རྟིང་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་མཇུག་ཏུ་རྣམ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མོན་སྒང་སྟེང་དུ་ཕེབས་རྒྱུར། དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཐུགས་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འདིར་ཕེབས་རྩིས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་འབྱོར་བར་ད་ཆ་ཆོས་བཀའ་འབུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མི་ཡོང་འདུག་པས་མ་ཕེབས་པ་འགབ་ཅེས་པ་བཀའ་ལན་སྩལ་སོང་ཞིང་། དེ་དུས་ནུབ་ཅིག་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་སྣང་ལ་བྱ་ཡུལ་དུ་ཐེགས་པའི་ལྕམ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འཛོམ་དེ་རྒྱན་ཆའི་རིགས་མེད་པར་སྐྲ་རྒྱབ་བསྙིལ་དར་དམར་གྱིས་བསྡམས་པའི་རྣམ་པར་སྐུ་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། དར་དཀར་རིང་པོ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བ་བཞེས་པ་ན། དེའི་སྣེ་མོ་གཞན་ཕྱོགས་མོ་རང་གིས་ཟིན་བཞིན་པས་འཐེན་ཏེ་སྐུ་ཕར་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་གསུང་བ་ལ་ཞམ་རིང་པས་མནལ་ལྟས་དེ་འདྲ་ལེགས་པོ་མིན་འདྲ་ཞུས་པར་མི་ལེགས་པ་མིན་མཁའ་སྤྱོད་མས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ཡིན་འདུག་གསུང་། ཡང་ལོ་དེ་གའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ནུབ་ཅིགལྷ་ལྕམ་ས་ལེའི་ཡང་སྲིད་སྔ་མ་དེ་གོས་རྒྱན་རང་ཆས་ལ་ཕུ་རུང་གཡོན་པ་ཕུད་ཅིང་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐལ་གྱིས་འོངས་ནས་རྗེ་ཉིད་རང་ཕྱག་དཔེ་ཁང་གི་སྒོ་རྩ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་ས་དེ་གར་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་བཏུད་ནས། ད་རེས་སྲོག་མཐུར་གྱི་རླུང་རེངས་པས་སྐུ་མ་བདེ་བ་དེ་ལ་བྱུག་པ་ཞིག་ཕུལ་ན་ཁྱད་ཆེ་ཞེས་སྐུ་རིལ་པོར་ཞུན་མར་གྱིས་བཀུས་སོང་བའི་མཚན་ལམ་བྱུང་བ་དང་། དེ་སྐབས་ནུབ་མོ་ཁ་ཤས་མཚན་ལ་ཐུགས་ཚིག་ཉམས་ཀྱིས་མནལ་ཆག་པ་ཞིག་བྱུང་བར། གསོལ་དཔོན་གྱིས་སྔ་སོར་དེ་འདྲ་བྱུང་དུས་གཞུང་ལ་རྒྱར་མི་ཤིས་པ་རེ་ངེས་པར་འོང་གི་འདུག་ད་རེས་འདི་ཡང་སྤྱི་སྒོས་གང་རུང་ལ་གནོད་པའི་ལྟས་ཤིག་མིན་ལས་ཆེ་ཞུས་པར་དེ་འདྲའི་ངེས་པ་རང་མེད་དམ་གསུངས། ཟླ་བ་དེ་གའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་སྐུ་ཞང་ཆིབས་དཔོན་གྱི་ཐང་སྐུའི་རྒྱབ་གཟུངས་གནང་སྐབས། རྗེ་དབོན་ཕྱག་མཛོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྗེས་གནང་དགོས་གཞན་འདྲ་ཡང་འདུག་པས་སླར་ལྡེབས་སུ་གནང་ན་ཡོང་འདྲ་ཞུས་པར། ད་རེས་རང་བྱེད་སླར་རྒྱག་ལོང་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་ལུས་ན་ཨ་བར་འདོད་པ་མ་རྫོགས་པ་འོང་གསུང་བ་དང་། དེ་དུས་གཅུང་རྗེ་དབོན་སྐུ་བསྙུན་མུས་ལ་ཉིན་ཞིག་བཀའ་ལས་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འབད་དགོས། གཟུགས་མ་ཐང་ན་མགྱོགས་མྱུར་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་འོང་བ་འདུག་གསུངས། འཕྲོད་བསྟེན་གང་འགབ་ཞུས་པར། རིན་ཆེན་རིལ་བུ་དང་སྦྱོངས་ཤིག་བྱས་ན་འཕྲོད་ཅེས་སྩལ་བ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་དྭངས་པར་བཀའ་ལས་ད་རེས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དེས་བློ་བདེ་གཞན་ཁོང་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བསུན་འོང་བར་འདུག་གསུང་། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་དེ་རིང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་དུས་མཆོད་ཡིན་པས་ངེད་རང་ཚོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་ཕེབས་ཏེ། སྙན་ཤལ་མཆོད་འབུལ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གནང་ཞིང་། འདུ་ཁང་དུ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྩལ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྤྱན་རས་ཀྱི་བཙའ་བས་གཟིགས་པ་ཞིབ་པར་གནང་། དེ་ཞོར་ལི་མ་ལྷ་ཁང་དུའང་ཕེབས་ནས་རྟེན་སོ་སོའི་རྒྱུ་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་བཤད་རྒྱས་པར་གནང་ཞིང་ཕེབས་ཁར་གཅུང་ཕྱག་མཛོད་ལ་ལི་མ་ཟེར་བ་འདི་དང་འདི་རྣམས་སླར་བརྗེ་ཐུབ་པ་ཞིག་མཛོད་ཅེས་སྩལ། ཉི་ཤུའི་ཉིན་ཞབས་དྲུང་གཅུང་རིན་པོ་ཆེར་ལོ་མཇུག་དུས་རིམ་ན་ནིང་བཞིན་འདི་ལོ་ཡང་ཁྱོད་རང་གིས་བསྐུལ། སང་ཕོད་ནས་ཅི་འདྲ་བྱེད་ཁྱོད་རང་གིས་ཤེས་གསུངས། ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉི
Chinese
那一年，尊者六十一岁，看起来是火狗年，但由于时局的变迁和内在的贪嗔，导致一些小小的纷争，身体逐渐衰弱，似乎受到了影响，但并没有成为寿命的障碍。之后，在土鼠年进行痘疹禁闭期间，黎明时分的梦中，一位年轻女子在空中飞翔，并吟诵道：“若不压制上方的风，罗睺岂不会僵硬吗？”早上从床上起身时，他告诉侍者发生了这样的事，但除了两句诗之外，其他的都忘记了，记不清楚了。从那以后，身体的命脉之气混合在一起，变得强大并向上运行，出现了身体转移的征兆。通过修持金刚诵和宝瓶气，从障碍中解脱出来，这也被认为是寿命的一个关口。在那之前，木猴年九月初八的晚上，布拉托巴·索南桑波尊者说：“从猛烈逝去之后算起，错乱的显现消退的光彩，如明镜般显现。”这个预言，从木猴年算起过了十一年，与这个木马年相符，清楚地表明了第六或第七个寿命关口。不仅如此，从火狗年开始，按照伏藏预言中所说的寿命，应该祈祷莲足永固，但由于一些缘起的颠倒，导致属于自己的三个伏藏和多吉林的伏藏地五台山的深伏藏等未能取出，因此寿命也无法停留，他这样说道。一般来说，如果不被其他缘起所左右，梦兆稳定，那么在伏藏预言中所说的寿命之上，似乎还能增加两年，但也不确定。总的来说，他拥有不受时间限制和束缚的清晰的智慧之眼。以前，当比丘丹增杰乔请求进行超度仪轨时，他给予了一个伏藏品阿汤玛和一个薄纱瓶作为礼物。
English
That year, when he was sixty-one years old, it seemed to be the Fire Dog year, but due to the general changes of the times and the internal attachment and aversion, some minor disputes arose, and his body gradually weakened, seemingly affected, but it did not become an obstacle to his lifespan. Later, during the Earth Rat year, while in retreat for smallpox, in a dream at dawn, a young woman was flying in the sky, reciting, "If the upper wind is not suppressed, will Rahu not become stiff?" When he got up from his bed in the morning, he told the attendant that this had happened, but he had forgotten everything except those two lines of verse, and could not remember them clearly. From then on, the life-force energy of his body mixed together, became strong, and moved upwards, revealing signs of bodily transference. By practicing Vajra recitation and vase breathing, he was liberated from obstacles, which was also considered a critical juncture in his life. Before that, on the evening of the eighth day of the ninth month of the Wood Monkey year, Drakthokpa Sonam Zangpo said, "Counting from after the violent passing, the radiance of the reversed confused appearances, appears like a clear mirror." This prophecy, eleven years after the Wood Monkey year, coincides with this Wood Horse year, clearly indicating the sixth or seventh critical juncture in his life. Moreover, from the Fire Dog year onwards, according to the lifespan mentioned in the treasure prophecies, prayers should be made for the steadfastness of his lotus feet, but due to some reversed auspicious connections, the three treasures belonging to him and the deep treasures of Dorjeeling's treasure site, Mount Wutai, etc., could not be extracted, so he said that his lifespan could not remain as it was. In general, if not swayed by other interdependent circumstances, and the dream signs are stable, it seems that there could be an increase of two years on top of the lifespan mentioned in the treasure prophecies, but he said that it was not certain. In general, he possessed a clear eye of wisdom, unhindered and unfettered by time. Previously, when the monk Tenzin Kyechok earnestly requested the performance of the transference ritual, he gave a treasure item, an Atama, and a thin gauze bottle as gifts.
Chinese
不要请求我康桑仁勒小组的想法。然后，正如所说的那样，形象将会显现，今年尊者于四月（དབོ་ཟླ，藏历四月，公历五月或六月）前往清净刹土，不久之后，在六月底，他去世了。水龙年（ཆུ་འབྲུག་ལོ，1952年）我前往巴康时，请示了占卜，如果能在一年内到达这里，那么在此期间，家乡和流亡地都不会有任何灾难。之后，北方人民的政府发来了追认的命令，也按照一年内返回，不要被他人控制的指示。返回后，从七月初开始，因自身疾病而卧床不起。去年，雕塑大师贡布珠东，邬金扬泽的尊者亲自修复了自己的身体，并对桑丹孜寺的集会领袖塑造了自己的雕像感到非常满意，就像现在仍然觉得应该塑造一个好的我的雕像一样。后来，当雕塑大师尊珠在这里制作雕像时，他前来瞻仰遗容，并带来了以前的教诲。在邬金扬泽建造大殿时，当他去献供时，他问木匠大师扎西林巴建造佛塔的木工是否困难。他说并不困难，现在他觉得应该建造一个好的佛塔，所以他记在心里。还有，今年我请他调查了克格缪尔的瘟疫，以及各地的普遍损害。他说，今年堪布仁波切本人没有特别的损害，但敏珠林寺总体上损害很大。还有许多确定的理由。特别是，从水蛇年（ཆུ་མོ་སྦྲུལ་ལོ，1953年）开始，他对来世非常感兴趣，并不断地给予关于暂时和长远取舍之道的建议。他还将夏沃掘藏的空行母法类从黄纸上抄录下来，并附上封印，交给了受命的法主。虎年（藏历虎年）开始撰写的噶举德度修行仪轨，今年也完成了，并在给出目录时，表示修行仪轨已经完成，所以再次对我的年度祭祀进行辩论。
English
Do not ask for the thoughts of my Khamsang Rinle team. Then, as it was said that the image would appear, this year the venerable one went to the pure land in the fourth month (Dawa, Tibetan fourth month, May or June in the Gregorian calendar), and soon after, at the end of June, he passed away. In the Water Dragon Year (Chu-druk, 1952), when I went to Bar Khams, I asked for a divination, and if I could arrive here within a year, then there would be no harm to both the homeland and the exile during that time. After that, the government of the Northern People sent a letter of recognition, also according to the instruction to return within a year and not be controlled by others. After returning, from the beginning of July, he was afflicted by his own illness and fell into bed. Last year, the sculpture master Gonpo Trudong, the venerable one of Orgyen Yangtse, personally repaired his own body, and was very pleased with the assembly leader of Samten Tse Monastery sculpting his statue, just as he still feels that a good statue of me should be sculpted. Later, when the sculpture master Dromdruk was making the statue here, he came to pay respects to the remains and brought the previous teachings. When building the great hall of Orgyen Yangtse, when he went to make offerings, he asked the carpenter master Tashi Lingpa how difficult it would be to build a stupa. He said it was not difficult, and now he feels that a good stupa should be built, so he kept it in mind. Also, this year I asked him to investigate the plague of Kekmyul and the general damage everywhere. He said that this year Khen Rinpoche himself did not have any particular damage, but the Mindrolling Monastery in general had a lot of damage. There are also many definite reasons. In particular, starting from the Water Snake Year (Chumo Drul, 1953), he was very interested in the afterlife and constantly gave advice on the path of temporary and long-term choices. He also copied the Dakini Dharma cycle of Shawuk Terchö from the yellow paper, and with a seal, gave it to the Dharma Lord who was commissioned. The Kagye Deshek practice manual, which was started in the Tiger Year (Tibetan Tiger Year), was also completed this year, and when giving the catalog, he said that the practice manual had been completed, so debate again on my annual offering.