Tibetan
སྟན་སྔ་མའི་འཕྲོས་ནས། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །སྦྱིན་འགྱེད་དབུས་གཙང་ཡོངས་ལ་འགྱེད། །བཟློག་ཐབས་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་ཏུ། །བསྒྲུབ་ན་དགའ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དཀའ། །ཞེས་དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་འབྲུམ་ནད་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལོའི་མནལ་ལམ་དུ། སྡུག་བསྔལ་དུག་མཚོ་མི་བཟད་རླབས། །དབུས་སུ་འཁྲུགས་པ་ཐག་མི་རིང་། །གསེར་འོད་འཚེར་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་གཡའ་ཡིས་མོག་པོར་བྱས། །ཁོར་ཡུག་འཁྲིགས་པའི་ཆར་སྤྲིན་ཡང་། །འདི་ན་དུག་སེར་འབེབས་པར་བྱེད། །ཕན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་ཆ་ཀུན། །མྱ་ངན་སྐྱེད་པའི་གཅོང་སྐད་ཡིན། །ད་དེ་འདི་ནས་མི་རིང་བར། །ཕན་པར་རེ་བའི་ས་བོན་ལས། །གནོད་པའི་ལོ་འབྲས་ཅི་ཡང་སྐྱེད། །གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་བུས་པའི་དུང་། །མི་བཟད་དུཿཁའི་སྐུལ་མར་འགྱུར། །སྟོབས་རྩལ་འཛོམས་པ་སའི་སྒྲ་ཡང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ཞེས་སའི་སྒྲ་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཟུར་དང་དེ་འཕྲོས་སུ། མུ་ཁྱུད་ཟད་པའི་བཙན་མཁར་ཉིད། །མཐོ་ཡང་བློ་གཏད་ཐུབ་པ་དཀའ། །དབང་དང་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་མཐས། །གཤེད་བཞིའི་ལོ་ལ་ཕྱོགས་སུ་གཅུ། །དེ་ཕྱིར་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་མཐས། །སྟོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འཁྲུལ་ལོ། །ཞེས་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཤིང་ཁྱི་ནས་ཤིང་བྱའི་བར་ཡིན་ལ། དེ་རྟིང་གཤེད་བཞིའི་ལོ་ནི་མེ་ཁྱིའི་ལོའོ། །ཡང་སྔ་མོ་ཆུ་གླང་ལོའི་མནལ་ལམ་དུ། འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་ཁ་ཟས་ནང་། །རྣོ་དབལ་མཚོན་གྱི་དབལ་སོ་ཆུད། །ཅེས་འབྲས་སྤུངས་སུ་དམག་གི་འཐབ་རྩོད་དང་། དེ་འཕྲོས་སུ། མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས། །བརྒྱད་མཐར་ནུབ་བམ་ཤར་ནས་འགས། །དཔྱད་ཤེས་བློ་གྲོས་ཅན་མཆིས་ན། །བཅུ་ཕྲག་གཉིས་མཐར་གསུམ་གྱིས་འཐུད། །ཅེས་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཁྱི་ལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་འདས་པ་ཤིང་བྱའི་བར་གྱི་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེས་དཔོན་པོ་མཛད་པའི་ལོ་གྲངས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པས་མཚོན་ཏེ། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སོགས་ལུང་བསྟན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ མདོར་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེདཔའི་དགོངས་པ་མངའ་བས་ལས་དང་པོ་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་མ་མཆིས་རུང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང་། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། །དོན་མཐུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱིན་པས་གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་མ་འདུས་པ་སྡུད། སྙན་པར་སྨྲ་བས་བློ་ཆོས་ལ་འདྲེན། དོན་སྤྱོད་པས་སོ་སོའི་བློའི་རིམ་པ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀྲི། དོན་མཐུན་པས་དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འདྲེན་ཕྱིར་རང་ཡང་དོན་དེ་ལ་མཐུན་པར་བསླབ་དགོས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དོན་མཐུན་པའི་མཛད་པ་བདག་གིར་བཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། རྒྱུན་དུ་ཆག་མེད་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་འཁྲིགས་རིམ་ཡང་། སྔ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཁ་ཅི་རིགས་མཛད་འདུག་ནའང་། ད་ལྟའི་དུས་མཛད་བཞིན་པའི་ལུགས་ནི། ཐོ་རེངས་དུས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པའི་མན་ངག་གིས་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞེས། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་རེས་ཉུང་མཐའ་མཛད་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བསྒོམས་ནས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་དང་། ཐུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མ། ཚིག་བདུན་དང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩས་མཐའ་བརྟེན་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དབང་བཞི་བཞེས་ནས་བླ་མ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་རྗེས། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་དང་དྲག་དམར་གསལ་འདེབས་ཀྱིས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་ཉུང་མཐའ་མཛད་པ་དང་། རེས་སྤྱན་ལྟས་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྲུང་བཟློག་གི་སྔགས་དམིགས་བསྒྱུར་ཁ། དེ་རྗེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་ཏེ་གཙོ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་སྤྱི་སྔགས་ལྔ་བཅུ། བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བར་ཧཱུྃ་སུམ་བརྒྱའི་མཐར་གཙོ་སྔགས་ལྔ་བཅུ་དང་། དཔལ་བརྒྱད་པོར་ཉེར་གཅིག་རེ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཅུང་ཟད་རེ་དང་བཅས་པ། དེ་ནས་ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡི་གེ་ལྟར་སྦྱོང་རྒྱུད་གཙོ་རྐྱང་། ས་བཟང་མ་ཏིའི་ཡི་གེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་གྱི་དེ་བ་པི་ཙུ། བདེ་མཆོག་གི་ཡིག་བདུན། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཧྲཱིཿཥྚྲི། དུས་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཕྲཻམ་བི་ཤྭ། དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་དང་། རེས་ཆོས་དབང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་གོང་ཁུག་མ་རེ་ཡང་མཛད། གཞན་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འགོག་བཟླས་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་མཛད་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོགདེ་ནས་ནམ་སེང་ལ་ཐུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོ་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་ཆ་བཞི། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་ནག་དམར་གསུམ། ལོ་མ་གྱོན་མ། ལོཀྟྲི། ཆ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། རྣམ་འཇོམས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་རིང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོགདམ་བཅའ་ཉི་ཤུ་པ། རྩ་ལྟུང་བཤགས་པ། ཤེར་སྙིང་བདུད་བཟློག་བཅས་པ། བཟང་སྤྱོད། བྱམས་སྨོན། སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་འདོན་ཚར་རྗེས། ཉིན་མོའི་སྟན་ལ་ཕེབས་ཏེ། གཟིམས་ཆུང་རྟེན་མཆོད་ཀྱི་མདུན་ཏུ་སྐྱབས་སེམས། གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབས། སྤྱན་འདྲེན་ཁྲུས་གསོལ། སོ་སོའི་སྒོས་ཕྱགལྟུང་བཤགས། གཙོ་རྒྱལ་མ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་དང་བསྟུན་ཕྱག་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ཉུང་མཐའ་མཛད་པ་རེ་གནང་རྗེས། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཐོག་མར་ཟབ་ཁྲིད་གསུང་དགོས་ཀྱི་དམིགས་ཐུན་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་གསུངས་པས། ཕལ་ཆེར་གསོལ་ཚིགས་ཡན་ཆད་འགོར་བ་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཁྲིད་ཁག་ཉུང་དུས་ཆོས་ཐུན་གྲོལ་ནས་གཟིགས་རྟོག་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པའི་མཛད་པ་གང་འོས་ལ་འཇུག་པར་མཛད། གུང་ལ་ཐུན་མོང་པ་རྗེས་དྲན་ཡོན་སྦྱོང་སོགས་དང་ཐུན་མིན་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བས་གསོལ་ཚིགས་མཛད་རྗེས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། གུང་ཐུན་གྱི་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་མཛད་རྗེས། གནས་ཆེན་གྱི་ས་སྣ་སོགས་དང་སྦྱར་བའི་འཇིམ་ས་སྤྱིན་པོ་ལ་པར་སྐུ། འོད་དཔག་མེད། ཚེ་དཔག་མེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། རྡོར་སེམས། སྒྲོལ་དཀར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བཅུ། གུ་དྲགཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། སྒྲོལ་ལྗང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམས་རེ་རེ། སཱཙྪ་ཆེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཅན་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔ། རེས་བྱིན་རྟེན་ལ་ཞུ་མི་དང་བསྟུན་རྗེ་ཉིད་རང་གི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་པར་འདེབས་མ
Chinese
从之前的座位延续，玛姆世界的女王啊，布施供养普及卫藏各地。如果按照莲花生大师的教言来遣除，修持则好，但修持困难。如是与此相关联，天花疾病将会发生。又在木狗年（1874）的梦中，痛苦毒海难以忍受的波浪，在中央爆发为时不远。金光闪耀的胜幢，也大多被铁锈覆盖。周围浓密的雨云，也在此降下毒黄色的雨。说有益处的所有言辞，都是产生悲伤的呻吟声。现在从这里不久，从希望有益处的种子中，无论什么都只会产生有害的果实。向阎罗王方向吹响的海螺，会变成难以忍受的痛苦的催促。力量才华聚集的“地的声音”，也在天空的境界中如同彩虹一般。如是“地的声音”是桑吉嘉措的名字的一部分，并且在那之后，周围耗尽的坚固城堡，即使高耸也难以信任。权势和贤善者的末日，被逼向了杀戮之年。因此在二十之末，示现的相状不会错乱。所谓二十，就是十二，从木狗年到木鸡年之间。那之后杀戮之年就是火狗年。又在之前水牛年的梦中，堆积的白米饭食物中，含有锋利武器的尖端。如是哲蚌寺会发生战争的争斗。在那之后，周围的轮子的轮辐，在第八个尽头从西边或东边断裂。如果存在具有辨别智慧的人，在二十之末会用三个来连接。如是第五世达赖喇嘛在水狗年（1682）进入寂静的法界之后，经过二十三年到木鸡年之间，由第司仁波切担任首领的年份也清楚地显示了，总的来说，时代的变化等等预言，后来都应验了，成为了可以信任之处。 总而言之，这位伟大的自性者，与一切胜者没有分别的意旨，如同初学者进入道路一般。因为以闻思确定的意义，以修慧在心中修持，所以无需重新修证断证的功德。
English
Continuing from the previous seat, O Queen of the world of Mamos, bestow offerings and generosity throughout Ü-Tsang. If one were to avert it according to the command of Padmasambhava, it would be good to accomplish, but it is difficult to accomplish. Thus, in connection with this, smallpox disease will occur. Also, in a dream of the Wood Dog year (1874), unbearable waves of suffering and poisonous ocean will soon erupt in the center. The golden, radiant victory banner will also be mostly covered with rust. The dense rain clouds surrounding it will also pour down poisonous yellow rain here. All the words that speak of benefit are the groaning sounds that give rise to sorrow. Now, not long from here, from the seeds of hope for benefit, only harmful fruits will be produced. The conch blown towards the Lord of Death will become an instigation of unbearable suffering. The "Sound of Earth," which is endowed with strength and talent, is also like a rainbow in the expanse of the sky. Thus, the "Sound of Earth" is a part of the name of Sangye Gyatso, and after that, the fortified castle with exhausted surroundings, even if it is high, is difficult to trust. The end of the powerful and virtuous ones is forced towards the year of slaughter. Therefore, at the end of twenty, the manifestations of the Teacher will not be mistaken. The twenty is twelve, from the Wood Dog year to the Wood Bird year. After that, the year of slaughter is the Fire Dog year. Also, in a dream of the Water Ox year long ago, in the food of piled white rice, there were sharp points of weapons. Thus, there will be war and fighting in Drepung. After that, the spokes of the surrounding wheel will break from the west or east at the eighth end. If there are those with discerning wisdom, they will connect with three at the end of twenty. Thus, it is also clearly shown that the years in which Desi Rinpoche served as the leader from the twenty-three years after the Great Fifth Dalai Lama passed into the peaceful realm in the Water Dog year (1682) until the Wood Bird year. In general, the prophecies of the changes of the times, etc., have come to pass later and have become a place of trust. In short, this great self-nature has a mind that is no different from all the Victorious Ones, just as a beginner enters the path. Because the meaning determined by hearing and thinking is practiced in the heart with the wisdom of meditation, there is no need to newly accomplish the qualities of abandonment and realization.
Chinese
又，《经庄严论》中说：“布施等同于示现、受取和进入，以及自身随行等，被认为是悦耳的言语、利益的行为和符合意义的本身。”如是说，布施能聚集未集于眷属的所化众生，悦耳的言语能使心转向佛法，利益的行为能根据各自的根器次第引导至圣法，符合意义的行为是为了引导他们进入圣法，自己也必须学习与此意义相符。为了以四种摄事来调伏所化众生，而将符合意义的行为作为自己的事业。如前所述，虽然始终不离双运瑜伽，但为了使恒常不间断的修持誓言之次第，也曾根据不同情况前后调整。现在正在进行的修持方式是：从黎明四座瑜伽中，以觉性自明的诀窍起身，在无分别的状态中，以皈依发心七支引导，发起殊胜菩提心。之后，进行金刚萨埵的观修念诵，至少念诵二十一遍百字明。观想上师瑜伽为一切总集的邬金（莲花生大师），念诵上师三身祈请文、晌午的祈请文《日落西南》，七句祈请文和三世佛母，最后以百遍金刚上师咒（བཛྲ་གུ་རུ་，vajra guru，金刚上师）作为结尾，以祈请的方式，并接受光芒放射和收摄的四种灌顶后，将上师收摄于光明中。之后，再次刹那间观想护轮和猛厉红色，念诵根本咒百遍作为最低限度，有时与观世音等结合，改变护轮遮遣的咒语和观想。之后，与幻化寂静一印瑜伽相结合，念诵根本咒百遍和总咒五十遍。与八教身坛城的瑜伽相关联，在三遍吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）的基础上，念诵根本咒五十遍，八尊各二十一遍，以及略微念诵三十五尊猛厉咒。之后，是觉域派的度母，按照嘉赛无著的仪轨，主要进行净治相续，按照萨桑玛底的仪轨，与俱生瑜伽相结合。欢喜金刚的本尊皮秋，胜乐金刚的七字，大威德金刚的赫利赫（ཧྲཱིཿཥྚྲི，hrīḥ ṣṭriḥ，诃利 什赤利），时轮金刚的十相自在，各种
English
Furthermore, from the Ornament of the Sutras, it says: "Giving is like showing, receiving, and entering, as well as following oneself, and is considered pleasant speech, beneficial actions, and conformity to meaning itself." As it is said, giving gathers those who are not gathered into the retinue of disciples, pleasant speech turns the mind towards the Dharma, beneficial actions guide them to the holy Dharma according to the order of their respective minds, and conformity to meaning is for the sake of guiding them into the holy Dharma, and one must also learn to conform to that meaning oneself. In order to subdue disciples with the four objects of gathering, he takes the actions that conform to meaning as his own activity. As mentioned before, although he is always inseparable from the yoga of union, the order of his constant and uninterrupted practice of vows has been adjusted in various ways before and after. The way he is practicing now is: from the four sessions of yoga at dawn, he arises with the key point of awareness dawning on its own, and in a state of non-conceptualization, he generates the excellent Bodhicitta by preceding it with the seven branches of refuge and mind generation. After that, he performs the visualization and recitation of Vajrasattva, reciting the hundred-syllable mantra at least twenty-one times. He meditates on the Guru Yoga as the embodiment of all, in Orgyen (Padmasambhava), and recites the Guru Three Kayas prayer, the midday prayer "Sun Sets in the Southwest," the Seven-Line Prayer and the Three Times Buddha Mother, and finally relies on the hundred recitations of the Vajra Guru mantra (བཛྲ་གུ་རུ་，vajra guru，Vajra Guru) as the conclusion, in the manner of prayer, and after receiving the four empowerments of radiating and withdrawing light, he dissolves the Guru into light. After that, he visualizes the protective circle and the wrathful red one again in an instant, and recites the root mantra a hundred times as the minimum, and sometimes combines it with Avalokiteshvara and others, changing the mantra and visualization of the protective circle and repulsion. After that, in conjunction with the single-seal yoga of peaceful illusion, he recites the main mantra a hundred times and the general mantra fifty times. In connection with the yoga of the Eight Commands Body Mandala, on the basis of three hundred HŪMs (ཧཱུྃ，hūṃ，HŪM), he recites the main mantra fifty times, twenty-one times for each of the eight deities, and slightly recites the thirty-five wrathful mantras. After that, there is the Tara of the Jowo lineage, mainly purifying the continuum according to the instructions of Gyalsé Thokmé, and in accordance with the instructions of Sa-sang Mati, it is combined with the innate yoga. The deity Pitsu of Hevajra, the seven syllables of Chakrasamvara, the hrīḥ ṣṭriḥ (ཧྲཱིཿཥྚྲི，hrīḥ ṣṭriḥ，HRIH SHTRIH) of Yamantaka, the ten powers of Kalachakra, various