Tibetan
དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། དེ་རྣམས་འདུས་པ་དང་པོར་སྐྱེས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གཏེར་ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལུང་བྱང་དེའི་འཕྲོས་ལས། ཐ་མར་སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ནི༔ མོས་པ་ཞེས་བྱར་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ད་ལྟའི་འབྲེལ་ཐོགས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ འདུས་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། རྡོར་གླིང་གི་ཞལ་ཆེམས་ལས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་འདྲེན་མོས་པའི་ཚེ། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཐོབ་འཁོར་དོང་སྤྲུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་མང་དུ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི། ད་ལྟ་སློབ་པ་ལམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པས། ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་སུ་བཤད་པ་ནི། ཐ་སྙད་རྣམ་འཇོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། བདེ་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་འཆད་པ་དེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །འཆད་པ་པོ་དེ་སྡུད་པའང་དེ། །ཞེས་སྟོན་སྡུད་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་གང་འདུལ་གྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྟན་པའང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་གཞལ་དུ་མེད་དེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གླེང་གཞིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན་འཁོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་ནའང་བཞུགས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས། ཐམས་ཅད་རིག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པའི་ཇི་བཞིན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མི་འགལ་བར་ཉན་ཅིང་། མ་ནོར་བར་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་བགྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་པས་གསང་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ཅིང་། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་པར་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉན་པ་དང་། རང་གི་ཉེ་བའི་འཁོར་གདུལ་བྱ་དག་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་དག་མ་དག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལའང་། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་ཉིད་རྣམ་པར་བགྲོ་བའི་མཛད་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་དུ་སྟོན་ཞིང་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རིགས་བསྡུས་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལྷ་དང་མིའི་རྟེན་ལ་བཀོད་ཅིང་། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དངོས་སུ་དྲངས་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་མཐར། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དེ་གསུམ་ཡང་རང་སྣང་དག་པའི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཏུ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་མ་འགགས་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་། དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་སོགས་མཁྱེན་ནས་འདུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བས་རྟག་པ་དང་། འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྔ་མ་ལས། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་པར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། འཇུག་གི་དོན། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མགོན་ཁྱོད་ངེས་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལ་ལར་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཀའ་ཡི་སྡུད་བྱེད་གསང་བ་འཛིན། །གཞན་དུ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མས་གྲངས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གང་འདིར་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་། །དེ་ཡི་གསང་གསུམ་ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་བར། །སྦྲང་བུས་གཤོག་རྩེས་བགྲོད་འདོད་ཇི་བཞིན་དེང་འདིར་དད་པའི་གླེགས་བུ་ལ། །རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྙན་འགྱུར་རོལ་སྒེག་རྨད་བྱུང་རི་མོ་གསར་པ་འདིས། །སྐལ་བཟང་མིག་ལ་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་ཡ་མཚན་བརྒྱ་ཕྲག་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཕུལ་བྱུང་མཛད་པའི་གཏམ་གྱི་སྙན་གྲགས་དབྱངས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་གསལ་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཞིང་འདིའི་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་རྒྱན། །མཛེས་བྱེད་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བར་འགྱུར་སྙམ་སྤེལ། །རྒྱལ་རྣམས་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོས། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་རབ་གསལ་ན། །འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་ངོ་མཚར་གནས་བྱེད་པ། །བདག་བློ་བྱིས་པའི་རང་ཚུལ་མཚོན་མིན་ནམ། །མགོན་ཁྱོད་རྣམ་ཐར་དཔག་ཡས་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །དད་པའི་རྔ་ཡབ་རྩེ་མོས་བགྲང་བྱས་པ། །འདི་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་མཐུས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་དེང་འཇུག་འགྱུར། །དེང་བདག་རྒ་བའི་སྒྲོག་གིས་དམ་བཅིངས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཅང་ཤེས་དད་པའི་སྲབ་ཀྱིས་གཅུན། །བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་གིས་རྣམ་གྲོལ་ཐང་ཡངས་ལ། །བསྐུལ་བས་ཚོགས་གཉིས་འགྲོས་རྩལ་ཅི་ཡང་འབྱོར། །དེ་ལྟར་འབད་པའི་དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངོམས་མེད་དུ། །འཐུང་ལས་འགྲོ་སྒྲོལ་དེད་དཔོན་ཉིད་གྱུར་ཅིག །རང་རིག་སྐྱེ་འགག་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས། །མི་འགྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལྟར། །ཞིང་འདིའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་རུ། །གཟུགས་སྐུ་རི་དབང་ལྟ་བུར་བརྟན་པར་གསོལ། །རྣམ་དག་འོག་མིན་ས་འདིར་འཕོས་པའམ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཨོ༵་རྒྱ༵ན་ཌཱཀྐིའི་ཞིང་། །སྨི༵ན་གྲོ༵ལ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གླི༵ང་གང་འདིའི། །ཆོས་སྲིད་རིང་ལུགས་བླ་ནས་བླར་འཕེལ་ཤོག །ལྷག་བསམ་སྙིང་སྟོབས་ཕུལ་བྱུང་དར་ཆེན་འཕྱར། །དད་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ། །བཤད་སྒྲུབ་གྲུ་གཟིངས་བཤམས་ནས་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ལུས་བསྐྱེད་མ་དང་ཕན་འདོགས་སློབ་དཔོན་སོགས། །དྷརྨ་ཤྲཱི་འབྲེལ་བར་བཅས་པ་ཀུན། །སྐྱེ་བར་མགོན་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །བདེ་བར་ངལ་གསོ་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་སྟོབས་རླབས་པོ་ཆེས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །ཐེག་མཆོག་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་ལམ་བཟང་གིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མངོན་འགྱུར་ཤོག །གང་ཁྱོད་པདྨས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོར་སངས་རྒྱས་ཚེ། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་ས་བརྒྱད་པ། །ནོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདེ་གཤེགས་མོས་པའི་སྣང་བྱེད་འོད། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་བརྡལ་བའི་དུས། །མངོན་སུམ་ཞལ་བལྟ་ཆོས་སྨྲའི་ཐོག་མ་རུ། །གྱུར་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་འདིར་སུ་ཞིག་ཡིད་རབ་དད་བྱེད་དམ། །ཀློག་གམ་འཛིན་ནམ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་མགོན་ཁྱོད་བརྩེ་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་ཤོག །ཐུབ་བསྟན་བླ་ན་བཀུར་བའི་མི་བདག་རྣམས། །ཆབ་སྲིད་སྐུ་དཔལ་ཡར་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་བཞིན་གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས། །ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུར་འཇོ་བའི་ཆར། །བསྙིལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ངག་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་འགྱུར་མེད་ཆོས་དཔལ་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་གྲུབ་བཟང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པ་ཕྱག་མཛོད་རྗེ་དབོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་གནང་སྐྱེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཀྱི་གཅུང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཞི་རེས་གཟའ་ལེགས་ལྡན་པ་ཝ་སངས་རྒྱུ་སྐར་མོན་གྲུ་དང་རྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་འདུ་བའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་པདྨ་འོད་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་འཆི་མེད་འོད་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་སུག་ལས་སུ་སྦྱར་བ་ལས། གླེགས་བམ་གཉིས་པར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱད་དེ་སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རོལ་མོ།
Chinese
在九十九过去之后，如来将示现名为遍照或信乐的成佛之相。九百九十九位如来的寿命和声闻僧团的数量，都将达到同样的程度，并转法轮。他们将在第一次集会中出生，并证得无上圆满正等觉。这是从让坚夏沃（音译）伏藏中取出的授记文的延续。最后，贤劫佛将名为信乐而显现成佛。现在所有有缘的具缘者，都将在第一次集会中出生。多吉林（音译）的遗嘱中也说：最终导师信乐之时，一切十方世界的众生，都将获得最胜佛果，清净轮回。总而言之，说多了又有什么用呢？这位大士，现在在学习道位阶段，示现为秘密主金刚手菩萨的化身。说他是十地菩萨，是从名言安立的角度来说的。从胜义实相的角度来说，《二无分别胜王经》中说：金刚手就是如来普贤王如来，大金刚持也与他无别，应当了知。还有，贝若扎那所著的《大乐集续》的历史中也说：导师普贤王如来与他的意无二无别，也被称为菩萨金刚法，也被称为金刚萨埵，也被称为金刚手，也被称为金刚猛厉力。等等。在《秘密成就法》中也说：讲续部的是意金刚，讲法者也是集结者。就像这样说导师和集结者无别一样，金刚手是所有如来的自性，是导师大金刚持。因此，他所显现的随顺所化众生的身相，无疑是佛陀圣者的化身。因此，这位大士的事业的边际也是不可测量的。在《总集经意集》的序言中说：一切如来的自性，薄伽梵秘密主金刚
English
After ninety-nine have passed, the Tathagata will show the manner of attaining enlightenment as Vairochana or Adhimoksha. The lifespan of the nine hundred and ninety-nine Tathagatas and the number of the Shravaka Sangha will be the same, and they will turn the wheel of Dharma. They will be born in the first assembly and attain unsurpassed, perfect enlightenment. This is from the continuation of the prophecy text from the Rangter Shauuk Geter Chyon. Finally, the Buddhas of the Fortunate Aeon will manifest enlightenment as Adhimoksha. All fortunate ones connected now will be born in the first assembly. Also, in the testament of Dorling, it says: At the time of the ultimate guide, Adhimoksha, all beings in the ten directions will attain the supreme Buddhahood, overturning the wheel of samsara. In short, what is the use of saying more? This great being, now in the stage of learning the path, is shown as an incarnation of the Lord of Secrets, Vajrapani. To say that he is a tenth-level Bodhisattva is from the point of view of nominal designation. From the point of view of definitive meaning, the Two-Without-Difference Victorious One says: Vajrapani is the Tathagata Samantabhadra, and the Great Vajradhara is none other than him, it should be known. Also, in the history of the Dechok, written by Vairochana, it says: The teacher Samantabhadra himself and his mind are inseparable, he is also called Bodhisattva Vajradharma, also called Vajrasattva, also called Vajrapani, also called Vajra Drakpo Tsal. And so on. Also, in the Secret Accomplishment it says: The tantra that is taught is the mind vajra, the one who teaches is also the one who gathers. Just as it is said that the teacher and the gatherer are inseparable, Vajrapani is said to be the nature of all the Tathagatas, the teacher, the Great Vajradhara himself. Therefore, the manifestation of his body that tames beings is undoubtedly an incarnation of the Buddhas and Aryas. For that reason, the extent of this great being's activities is also immeasurable. In the introduction to the General Sutra, the Gathering of Intentions, it says: The nature of all the Tathagatas, the Bhagavan, the Lord of Secrets, Vajra
Chinese
甚深广大！ 如同善于辩论的圣者， 雄辩的狮子一般。 如此安住于不可思议的佛土之中， 亦存在于各种不同的众生之中。 不可思议， 不可思量的法， 无量诸佛赞叹的无有分离之总持， 所有智慧密咒的自性，如所有性， 如实地聆听一切法的明镜， 毫不错谬地开示。 善于辩论是这样的： 如是宣说的， 一切如来之自性薄伽梵。 以此显示了秘密主本身与六种姓无二无别。 如同善于辩论的圣者， 从这以下，在无边无际的无量佛土中，听闻各自导师所说的法，即心性本净光明之双运密咒的自性， 并为自己的近侍眷属清净的所化众生开示。 不仅如此，对于示现圆寂的化身，以及清净与不清净的所化众生， 亦在同一时间，不相混杂地，分别示现不造作法性的意义，善于辩论的作为， 并且毫不费力地自然显现，对于获得不可思议的幻化神变自在具有力量。 即使如此归纳起来， 众生从堕入恶趣的因，通过开示断除烦恼的教言而扭转，从而安置于暂时的安乐，天与人的依处， 并且在相续中生起信心和出离心的贤善之意，这是将所化众生安置于道的依处的利生事业。 将究竟的利益，真实地引导至解脱道， 在断证功德上更上一层楼的最后， 将其与不住二边的殊胜寂灭相结合， 这是将所化众生安置于道和道之果的利生事业。 这三者也从自显清净之身未曾移动， 无量大悲的游舞未曾止息，以应机调伏的各种化身示现， 了解所化众生的根器，以及调伏的方法，以及其对治等等，调伏的利生事业遍及如虚空般所遍及的一切众生。
English
Profound and vast! Like a sage skilled in debate, like a lion of speech. Thus, residing in inconceivable Buddha-fields, and also dwelling among various kinds of sentient beings. Inconceivable, immeasurable Dharma, the inseparable Dharani praised by countless Buddhas, the very nature of all wisdom mantras, just as it is, listening without contradiction to the mirror of all Dharmas, and teaching without error. To debate is like this: As it is said, the Bhagavan, the essence of all Tathagatas. This shows that the Lord of Secrets himself is non-dual with the six lineages. Like a sage skilled in debate, from this point onwards, in the boundless and infinite Buddha-fields, hearing the Dharma from their respective teachers, the very nature of the union of clarity and emptiness, the essence of mantra, and teaching it to their close retinue of pure disciples. Moreover, even to the disciples, both pure and impure, of the Nirmanakaya who has passed into complete Nirvana, at the same time, without mixing, separately showing the meaning of the unconditioned nature of Dharma, the acts of debate, and effortlessly and spontaneously appearing, having power over the inconceivable miracles of transformation. Even so, to summarize, beings are turned away from the cause of falling into the lower realms by teaching the instructions that eliminate afflictions, and thus placed in the temporary happiness, the support of gods and humans, and generating faith and renunciation in their minds, this is the activity of placing disciples on the basis of the path. Ultimately, truly guiding them to the path of liberation, and at the end of placing the qualities of abandonment and realization higher and higher, uniting them with the supreme Nirvana that does not abide in either extreme, this is the activity of placing disciples on the path and the fruit of the path. These three also, without moving from the self-appearing pure body, the play of immeasurable compassion unceasing, with various emanations that tame according to their needs, knowing the faculties of the disciples, and the methods of taming them, and their antidotes, etc., the activity of taming pervades all sentient beings as far as the sky pervades.