Tibetan
ར་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལས་སྔར་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པའི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདྲི་བའི་བློ་མཐུ་མ་མཆིས་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་། རང་གིས་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་སློབ་མ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་ཞིག་བྲི་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་ནི་སྔོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པར་མཛད་པ་དེ་དག་ལས། རྣམ་པ་ལྔ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཞེས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་དེ་ལའང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡོན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་ལྔ་སྟེ། གཙོ་བོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོར་གྲུབ་པ་དང་། གདུགས་ཐོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་གྲགས་འབར་དུ་གྱུར་པ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་བརྒྱུད་རིགས་དང་སྦྱངས་པས་ཆེ་བ་དང་། རིག་གནས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཞེས་པ་སྟེ་གང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཁྱད་པར་ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཟིལ་དངར་བཅུད། །སྐུ་གསུམ་ལང་ཚོའི་སྲོག་སོང་བྱེད་པ་པོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན་ལས་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་བའི་བཤེས་མཛད་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་ལུང་། །ཟབ་དོན་ཆོས་ཀྱི་རོ་བརྒྱའི་བདུད་རྩི་ལ། །ངོམས་པ་མེད་པ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །སློབ་དཔོན་པད་འབྱུང་སློབ་མ་གཏེར་བདག་གླིང་། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་འབྱེད་པའི། །འདུས་པ་དང་པོའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པར་མཛད་པས་མཚོན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་མཐོན་ཀའི་རྒྱན་བཞི། རྣ་བའི་རྒྱན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ལས། རྒྱན་བཞི་ནི། ས་ཕག་སྟག་འབྲི་བཞི་སྟེ། ས་སྐྱ་རྩེ་གདོང་པ་ཁྲི་ཆེན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་དང་། བདག་ཆེན་རྒྱན་པ་ཁུ་དབོན་གསུམ། ལྷ་གཟིགས་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས། སྟག་ལུང་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལེགས་གྲུབ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྒྱལ་ཁུ་དབོན། མ་ཐང་རི་བོ་ཆེ་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག འབྲི་གུང་པ་དཀོན་ཅོག་ཆོས་གྲགས་རྣམས་སོ། །རྒྱན་གཉིས་ནི། སྒམ་པོ་པ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། འབྲུག་པ་མི་ཕམ་དབང་པོའོ། །གསུམ་པ་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ལའང་། ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་རིགས་ཀྱི་སྲས་དང་། ཞལ་སློབ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་སོ། །དང་པོ་ནི། གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། རིགས་སྲས་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་གཅུང་པཎ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། རྗེ་དབོན་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཞན་ཕན་དབང་པོ། ཐུ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། ཨོ་རྒྱན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་ཕུ་བ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན། ཉང་སྟོན་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། སོ་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར། ཏམ་ཤིང་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ། གསུང་སྙན་པ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། ལྷ་གང་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག ཡབ་པ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས། སྐྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་སོགས་ད་ལྟ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་བཞུགས་བཞིན་པའི་དབུ་ཆེ་དང་། ཟུར་འཆད་པ་སོགས་མང་ཞིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུའང་། ཏྲེ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བློ་བཟང་ཆོས་དབང་། བྱ་རྒོད་པ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་ལྷ་བཙུན་རྡོ་རྗེ། སྙེ་མདོ་བ་སོ་སྟོན་ཤཱཀྱ་དཔལ་འབར། གློ་བོ་པ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས། ཆོས་སྐུ་ཀློང་ཡངས་འོད་གསལ། རྩེ་ལེ་བ་ཨོ་རྒྱན་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། འཁྲུལ་ཞིག་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཡིབ་ཕྱི་པ་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས། གོ་འཇོ་བ་མང་ཐོས་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དགེ་ཡེ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཧོར་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད། གངས་རི་བ་ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས། བྱ་བཏང་སྟག་ཚང་རས་པ། དོལ་པོ་བ་ཚེ་རིང་དཔལ་བཟང་སོགས་རྗེ་འདིའི་གཏེར་གསར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་བརྒྱུད་རིགས་དང་སྦྱངས་པས་ཆེ་བ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དབང་ལུང་མན་ངག་རྫོགས་པའི་སློབ་མ་དང་། དབང་ལུང་སྣ་རེ་ཙམ་གྱིས་ཞལ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད། གསུང་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། གནས་གསར་བ་ངག་དབང་བློ་གསལ་མཆོག་ལྡན། ཟུར་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ཉང་སྟོན་སྨན་ལུང་པ་ཆེན་པོ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཞ་ལུ་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། བོན་ལུང་པ་ལེགས་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཀོང་པོ་རྫོགས་ཆེན་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་པ་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཁྲི་དཔོན་སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་གྲགས་པ། ཟུར་འུག་བྱ་ལུང་པ་ཡབ་སྲས། ཟུར་ཡང་དབེན་པ་ཡབ་སྲས། འབྲོ་སྒྲོལ་མ་བ་མཆེད། ཟུར་ཆུ་མིག་པ་ཁུ་དབོན། སེ་བཀྲ་བཟང་པ། སེ་རྒྱ་མཁར་བ། ཀ་ཚལ་བ་དཀོན་ཅོག་ལྷུན་གྲུབ། སྒོ་མོ་བ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། སྤ་ལུང་པ་མདོ་སྔགས་ལེགས་བཤད། འབྲོམ་རྡོ་རྗེ་དབང་གྲགས། རྒྱ་སྟོན་འོད་གསལ་རང་གྲོལ། སྐྱི་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན། སྐྱི་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། དིང་རི་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ། རྣ་བོ་པ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། གནས་གཞི་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། གོང་མའི་སྤྱན་སྔ་པ་རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོའི་ཟུར་འཆད་པ་བློ་བཟང་སྐྱེས་མཆོག་དང་། ཕུན་ཚོགས་ལེགས་འབྱོར། ཞ་ལུ་མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན། ཕ་བོང་ཁ་གདན་ས་བ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། ཀོང་པོ་ཐང་འབྲོག་སྐུ་སྐྱེ། རི་ལུང་སྦུག་སྐུ་སྐྱེ། འབྲས་ལྗོངས་ཀཿཐོག་པ་མཆེད། མེ་རག་པདྨ་བསྟན་འཛིན། སྐྱིད་གྲོང་འཇམ་དཔལ་གླིང་པ། མོན་པ་སྐུ་སྐྱེ་བསྟན་འཛིན་དབང་སྒྱུར། སངས་རྒྱས་གླིང་པ་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་མཆེད། བྱ་བཏང་ཀརྨ་དབང་འབྱོར། ཤེལ་བྲག་སྤྲུལ་སྐུ། མདོ་ཁམས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། བྱ་བཏང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆེན་པོའི་གོ་སར་བཞུགས་པ་གོང་མའི་མཆོད་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་དབུ་མཛད་ཆེན་མོ། ཞམ་རིང་པ་ངག་དབང་དཀོན་ཅོག་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོ་ར་བ་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡབ་སྲས། བསམ་སྡིངས་པ་བདེ་ཆེན་འཕྲིན་ལས་འཚོ་མོ། ཡོངས་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ། བདག་པོ་སྤྲུལ་སྐུ། མཐུ་ཆེན་ལྕགས་གཏུན་པ། མདོ་ཆེན་ཀུན་ལྷུན། བསམ་ཡས་བར་ཁང་པ། སྐྱེད་ཚལ་གོང་གི་མཁན་པོ་བརྒྱུད་མར་གསུམ། སྐྱེད་ཚལ་འོག་གི་མཁན་པོ་གཉིས། གསེར་མདོག་ཅན་མཁན་པོ། མངོན་དགའ་རྗེ་དབོན་ནམ་མཁའ་བ། དཔལ་དེའུ་རས་ཆེན། འཕྱོངས་རྒྱས་རས་ཆེན་སོགས་མདོར་ན་དེང་སང་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མ་ནོད་པ་ནི་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། དཔལ་ཕྱོག
Chinese
虽然有各种各样的（弟子），但是，从这当中，以前受到佛法恩惠的、广为人知的弟子，我们也没有询问的智慧能力。虽然如此，还是想写一些自己所见所闻的，在各方面弘扬事业的主要弟子。其中主要的是，以前被奉为依止的善知识的那些人，除了五种类型之外，其他所有人都享用了法语的甘露，对于这些人也有，成为依止的善知识和，成为施主两种。第一种也有五种，主要的是，成为与天神一起的皈依处的三界怙主，成为持伞的大成就者名声远扬者，成为传承的法子，成为生世血统和学识都伟大者，以及具备共同和特殊文化知识者五种。第一种是：全知嘉瓦仁波切一切智者，也以极大的喜悦，再三地享用了无量的成熟解脱教诲的甘露，从他的金刚语中说： 特别是此道的成熟解脱甘甜精华，乃令三身青春活力丧失者，化身至尊法王掘藏洲，心性本初之怙主外无有他。 还有，愿于生生世世金刚持，以善知识行持灌顶教导口传，于甚深法之百味甘露，无厌足而享用。 特别于莲花光明宫殿中，师君莲花生弟子掘藏洲，开启三根本大坛城之，最初集会之眷属愿得成。 这样再三特意宣说之语所赞叹即是代表。第二种是，雪域高原的四饰，耳朵的二饰，共六者中，四饰是：土猪土虎土牛四者，即萨迦孜东巴赤钦索南丹增和，达钦坚巴叔侄三，拉孜帕摩竹巴洛桑钦哲旺秋父子，达隆巴南嘉勒哲珠和，扎西曲杰叔侄，玛塘日沃
English
Although there are various kinds (of disciples), among them, we do not have the wisdom or ability to inquire about those disciples who were previously blessed by the Dharma and were widely known. Nevertheless, I would like to write about some of the main disciples who I have seen and heard about, and who are spreading the Dharma in various ways. The main ones are those who were previously relied upon as spiritual mentors. Apart from five types, all the others have partaken of the nectar of the Dharma. Among these, there are two types: those who became spiritual mentors to rely on, and those who became patrons. The first type also has five aspects: mainly, those who became the protectors of the three realms, who are the refuge together with the deities; those who became great accomplished beings with parasols, whose fame spread far and wide; those who became the spiritual sons of the lineage holders; those who are great in terms of lineage and learning; and those who are adorned with common and specific cultural knowledge. The first is: The Omniscient Gyalwa Rinpoche, the all-knowing one, also repeatedly partook with great joy of the immeasurable nectar of ripening and liberating instructions. From his vajra speech, he said: Especially, the sweet essence of ripening and liberation of this path, is that which causes the loss of the vitality of the three kayas, the supreme emanation Chögyal Terdag Lingpa, there is no other than the primordial protector of mind itself. Furthermore, may I, in all future lives, as Vajradhara, with virtuous friends, practice empowerment, instruction, and oral transmission, and partake without satiety of the hundred flavors of the nectar of the profound Dharma. Especially, in the lotus light palace, may the master Padmasambhava and the disciple Terdag Lingpa, open the great mandala of the three roots, and may I become part of the retinue of the first assembly. This is just an example of the praise expressed in these words spoken repeatedly and intentionally. The second is: the four ornaments of the snowy highlands, and the two ornaments of the ears, making six in total. The four ornaments are: the four earth signs of pig, tiger, ox, namely Sakya Tsedongpa Trichen Sonam Tenzin, Dagchen Gyenpa and his three nephews, Lhaksig Phagmo Drubpa Lobzang Khyentse Wangchuk and his sons, Taklungpa Namgyal Lekdrub, and Tashi Chögyal and his nephews, Mathang Riwo.
Chinese
哦切巴·阿旺（Ngag gi Wangchuk），直贡巴·衮却曲扎（Konchok Chos Drak）等。二庄严是：冈波巴·桑波多吉（Gampopa Zangpo Dorje）和竹巴·米旁旺波（DrukpaMipham Wangpo）。第三，成为传承法脉的心子也有两种：得到授记的种姓之子和亲教师法子。第一种是：此世系传承的仁波切，大导师（莲花生大师）曾授记说：“种姓之子马头明王化身者，以金刚之名行利益之事。”第二种是：种姓之弟班禅·嘉瓦之子丹贝尼玛（Tenzin Nyima），杰翁·贡噶楚臣嘉措（Kunga Tsultrim Gyatso），化身果·贤遍旺波（Zhenphen Wangpo），图丹·蒋扬索南华桑（Jamyang Sonam Palzang），邬金南嘉多吉（Orgyen Namgyal Dorje），涅普瓦·邬金桑杰丹增（Orgyen Sangye Tenzin），娘敦·阿旺曲培（Ngawang Chos Phel），索敦·邬金华觉（Orgyen Peljor），丹兴巴·邬金丹增曲培（Orgyen Tenzin Chos Phel），松年巴·沃赛伦珠嘉措（Osel Lhundrup Gyatso），拉冈巴·丹增成列旺秋（Tenzin Trinle Wangchuk），雅巴曲杰·阿旺扎西（Ngawang Tashi），吉敦巴·邬金格勒华巴等现在于敏珠林寺居住的堪布和讲经师等众多，其他地方也有：哲波化身果·洛桑曲旺（Lobsang Choswang），嘉果巴·堪珠曲炯嘉参（Khedrup Chokyong Gyaltsen），嘉波·衮邦巴拉尊多吉（Kunpangpa Lhatsun Dorje），涅多巴·索敦·释迦华巴（Shakya Palbar），洛沃巴·衮桑隆扬（Kunsang Longyang），曲果·隆扬沃赛（Longyang Osel），泽列瓦·邬金图多南嘉（Orgyen Thutop Namgyal），哲西仁增南嘉（Trulshik Rigzin Namgyal），伊普吉巴·沃赛隆扬（Osel Longyang），果觉巴·芒托谢饶沃热（Mangto Sherab Ozer），格耶瓦·索南桑波（Sonam Zangpo），霍尔喇嘛·丹增吉美（Tenzin Gyurme），冈日瓦·邬金彭措（Orgyen Phuntshok），嘉丹达仓热巴（Jatang Taktsang Repa），多波巴·才仁华桑（Tsering Palzang）等，都是以这位仁波切的新伏藏为主的法脉持有者，数量无边。第四，以血统、种姓和学识而伟大者也有两种：圆满获得灌顶、传承和窍诀的弟子，以及仅获得少许灌顶和传承的亲教师。第一种是：多吉扎仁增秋吉化身果·白玛成列（Pema Trinle），心子化身果·丹增吉美（Tenzin Gyurme），语化身·阿旺衮桑多吉（Ngawang Kunsang Dorje），涅萨瓦·阿旺洛赛秋丹（Ngawang Losel Chokden），祖钦
English
Ochepa Ngag gi Wangchuk, Drikungpa Konchok Chos Drak, and others. The two ornaments are: Gampopa Zangpo Dorje and DrukpaMipham Wangpo. Thirdly, among those who became lineage holders and heart-sons, there are two types: the sons of lineage who received prophecies and the disciples who are dharma-sons. The first is: this very lineage of precious descendants. The great master (Padmasambhava) prophesied: "The lineage son, the emanation of Hayagriva, will benefit beings with the name of Vajra." The second is: the younger brother of the lineage, Panchen Gyalwai Sönam Tenzin Nyima, Jeyön Kunga Tsultrim Gyatso, the emanation of Khenchen Zhenphen Wangpo, Thutön Jamyang Sönam Palzang, Orgyen Namgyal Dorje, Nyingpuwa Orgyen Sangye Tenzin, Nyangtön Ngawang Chos Phel, Sötön Orgyen Peljor, Tamshingpa Orgyen Tenzin Chos Phel, Sungnyenpa Ösel Lhundrup Gyatso, Lhagangpa Tenzin Trinle Wangchuk, Yabba Chöje Ngawang Tashi, Kyitönpa Orgyen Gelek Palbar, and many others, including the abbots and lecturers who are currently residing at Mindrolling Monastery. In other regions, there are also: Trewo Tulku Lobsang Chöwang, Jagöpa Khedrup Chökyong Gyaltsen, Gyalpo Kunpangpa Lhatsün Dorje, Nyêdowa Sötön Shakya Palbar, Löwopa Kunsang Longyang, Chöku Longyang Ösel, Tselewa Orgyen Thutop Namgyal, Trulshik Rigzin Namgyal, Yipchipa Ösel Longyang, Gojowa Mangtö Sherab Özer, Geyewa Sönam Zangpo, Hor Lama Tenzin Gyurme, Gangriwa Orgyen Phuntshok, Jatang Taktsang Repa, Dölpopa Tsering Palzang, and countless others who hold the dharma lineage, primarily based on the new terma of this master. Fourthly, among those who are great due to lineage, family, and learning, there are also two types: disciples who have fully received empowerments, transmissions, and instructions, and disciples who have become students through receiving only a few empowerments and transmissions. The first is: Dorje Drak Rigzin Chokyi Tulku Pema Trinle, the heart-son Tulku Tenzin Gyurme, the speech-emanation Ngawang Kunsang Dorje, Nyêsarwa Ngawang Lösel Chökden, Zurchen