Tibetan
བྲང་ཆེན་པོར་ཕེབས། དེ་མ་ཐག་པར་གོང་ཞབས་སྐུ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པའི་ཁོག་ཏུ་མཇལ། དེ་ནས་ཉེར་བཞི་ལ་སྐུ་ཞབས་ཤོད་མཇལ་ཞིང་། དེ་ཉིན་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ་བྱད་འགྲོལ་དང་ཚེ་དབང་སོགས་འབུལ་བ་མཛད་པར་ཡོན་དུ་དངུལ་གྱི་མཎྜལ། ཁ་བཏགས་ཉིན་བདེ་མ། གོས་ཡུག་སོགས་སྩལ། ཉེར་ལྔ་ལའང་སྐུ་ཞབས་ལྷན་པར་འཆི་བསླུ་དང་དྲག་དམར་གྱི་དབང་སོགས་འབུལ་བ་མཛད། དེའི་སང་ཉིན་གྲྭ་གཞིར་ཡུམ་དྲུང་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞག་གཉིས་བཞུགས། གཏེར་གསར་ཚེ་དབང་དང་གུར་དྲག་གི་དབང་ལོཀྟྲིའི་རིག་གཏད། པད་གླིང་གི་ཕུར་པ་དང་དྲག་དམར། ཆོས་དབང་གི་ཕྱག་རྡོར། རཏྣའི་རྟ་ནག་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། གཏེར་གསར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དམིགས་སྐྱོར། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ། བཀའ་བསྒོ་དང་བཅས་པ་གནང་བས་སྙུང་བ་བདེ་དྭངས་སུ་གྱུར། དེར་འཕྲལ་གྱི་ཞབས་ཏོག་དང་། གསེར་དངུལ་གོས་ཕྱི་ནང་སོགས་འབུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་ཅིང་། སླར་ཡང་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་ཞག་ལྔའི་བར་བྱད་འགྲོལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ནས་བཟུང་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་ཐུན་མོང་དུ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་། བྱད་འགྲོལ་གཟའི་དུག་འབྱིན། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ། ལོཀྟྲིའི་རིག་གཏད། སྨེ་བརྩེགས། བྱབ་ཁྲུས་རྣམས་རིམ་འབུལ་མཛད་པར་དངུལ་གྱི་མཎྜལ། ཁ་བཏགས་ཉིན་བདེ་མ། གོས་ཡུག་རྣམས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྩལ། དེ་རྟིང་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་འགའ་ལ་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་མཛད་ནས་ལྷ་སར་མི་དབང་ཆེན་པོར་དྲེགས་འདུལ་དང་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་འབུལ་བར་མཛད། གོས་ཕྱི་ནང་སོགས་གནང་ཆའང་གཟབ་པར་སྩལ། སླར་ཡང་རྩེར་ཕེབས་ཏེ། གོང་ཞབས་སུའང་སྔར་བཞིན་གདོན་འགྲོལ་ལེ་ཚན་དང་། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་འབུལ་བར་མཛད། ཚོམས་ཆེན་དུ་ཕུར་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་གཟིགས་རྟོག་དང་། གཟིམས་ཆུང་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དུ་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་སྔགས་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་སོ་ལྔའི་གསེར་ཐང་ཆེན་མོ་སོགས་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་མང་པོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྟ་གོན་དང་། དེའི་སང་ཉིན་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་མཛད། རབ་སྟོན་དང་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་སྤམ་མཐོ་བ་སྩལ། དེ་ནུབ་ནས་སྐུ་རིམ་གྱི་སྐུ་མཚམས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་མཛད། བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ། བླ་སྨན་དར་མོ་ནས་ལ་བྱད་འགྲོལ་དང་ལོཀྟྲིའི་རིག་གཏད་སྩལ། སླར་ཡང་སྐུ་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྐུ་སྲུང་གི་སྒྲུབ་པའང་ཁ་ཡར་དང་། སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ཡས་ཕྱིན་གྱི་དྲུང་འཁོར་དང་། གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོའི་གྲྭ་པ་སོགས་མཇལ་ཁ་ཞུ་མི་མང་པོར་སོ་སོའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སོགས་མཛད། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་མེ་སྟག་ལོ་གསར་གྱི་ཉིན་དང་གཉིས་ལ་གཟིམས་ཆུང་བཞུགས་གྲལ་དུ་དགྱེས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་སྩལ། ཚེས་གཉིས་ལ་མི་དབང་ཆེན་པོས་གནང་ཆ་སྤམ་མཐོ་བའི་རྫོངས་བ་སྩལ་ཅིང་། དེ་ནུབ་ནས་སྐུ་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་བཙུགས་ཏེ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་འབུལ་བར་མཛད། དེ་ཉིན་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་ཅོག་གི་གཞིས་མི་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་ལ་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཚེ་ཁྲིད་གནང་བའི་དབུ་ཚུགས། ཚེས་བཅུ་ལ་ཆུ་བཟང་དུ་ཐེགས། གཞིས་ཀའི་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་རྟ་མགྲིན་ཤངས་ལུགས་དང་གཏེར་གསར་གུར་དྲག་གི་དབང་། ལོཀྟྲིའི་རིག་གཏད། ཚེ་དབང་རྣམས་མཛད། དེ་དུས་གུར་དྲག་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུགས་པ་ཙམ་ལ་དཀར་གསལ་ནས་རླུང་གཡོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་གཏོར་སྟེགས་ལས་ཟགས་པའི་མི་རིང་བར་རྒྱལ་བུའི་ཡུམ་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བར་འདུག་གསུང་། དེར་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་ཀྱང་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་ལྷ་སྲས་ཚངས་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཡོན་གྱི་བདག་པོར་བསྒོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་ཡང་གནང་། ན་བཟའ་ཆ་ཚང་། གོས་ཕྱི་ནང་ཡུག་མང་པོ། ཇ་སོགས་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཕེབས་གདོང་དུའང་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་རྒྱན་ཅན་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྤྱན་ཆབ་འཁྲུག་བཞིན་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་ཏེ་ཞབས་སྐྱེལ་དུའང་ཕེབས། དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩེར་ཐེགས་ཏེ་སྔ་དྲོ་གོང་ཞབས་ནས་ནོར་སྣ་མང་པོས་སྣ་དྲངས་པའི་གོས་ཕྱི་ནང་། ཇ་སིག་སོགས་ཀྱི་རྫོངས་བའི་གནང་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྩལ་ཅིང་། ཕྱི་དྲོ་དར་རྩེ་མདོ་ནས་ལ་མོ་རྩེའི་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་སྐོར་ལ་གསང་རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དབང་མཛད། ཆུ་མིག་ཁའི་དཔོན་མོའི་དྲུང་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལི་མ་དང་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་། གོས་ཕྱི་ནང་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབུལ་བ་བསྟབས། སྒོ་མོ་རབ་པ་ལ་རེ་མ་ཏིའི་རྗེས་གནང་ཡང་སྩལ། འདི་སྐབས་སྙིང་ཕུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆུ་ཤུར་དུ་དམ་རྩིར་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་གོང་མའི་ཐུགས་རྗེས་བདེ་བར་གྲོལ་བའི་ཞབས་ཕྱིར་དཀྲི་བར་མཛད། ཚེས་བཅུ་བཞིའི་སྔ་དྲོ་གོང་ཞབས་སུ་མཇལ་ཁ་ཡུན་རིང་པོར་གསུང་འཕྲོས་དང་མཉེས་བཞིན་པའི་བསླབ་སྟོན་ཡང་ལྷུག་པར་སྩལ། ཞབས་སྐྱེལ་གྱི་ཆིབས་དྲེལ་མི་སྣ་དང་བཅས་པའང་སྩལ་ནས་ཆིབས་བཏེག རིམ་གྱིས་ལུམ་པའི་གྲུ་བརྒྱུད་ཉ་མོ་སྐྱུར་དུ་ནང་སོ་བསམ་གྲུབ་པས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས། གཞུང་རྣམ་རབ་ཏུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་གཞི་བཏེག ཁྲོམ་དབང་དང་ནང་དབང་སོགས་མཛད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་དང་འབུལ་ནོད་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། རྔོག་པའི་གདན་ས་སྤྲེ་ཤིང་དུ་མར་པའི་གདུང་ཁང་སོགས་མཇལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་མཛད། བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ནས་ཇ་ཞུ། བདག་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞུ་ཡིག་བཟང་གོས་ཀྱི་འབུལ་བ་དང་བཅས་པའང་འབྱོར། ཞོང་སྟེང་ནས་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་མཇལ་ཞིང་། དེ་ནས་རྫོང་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞབས་ཏོག་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནང་ཆ་ཡང་རྒྱས་པར་སྩལ། ཞལ་ངོ་རྣམས་དང་ཉེ་སྐོར་གྱི་ཚེས་བཅུ་པ་ཁག་བཅས་པར་ཐུགས་ཐིག་གི་རྩ་དབང་ཡང་སྩལ། རིམ་པར་ཞག་བཞུགས་ཀྱི་སར་ས་འབོར་དུ་ཚེ་དབང་དང་། ལྕོག་སྦུག་ཏུ་བྱང་བཞུ་སོགས་མཛད་ནས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་ཕེབས། དེའི་སང་ཉིན་ལྷོ་ནས་ཕྱག་མཛོད་དགེ་སློང་ཡང་ཕྱིར་འཁོར། ཁོང་པ་དེ་ཉིན་ནས་ནད་དྲག་པོས་གློ་བུར་དུ་བཏབ་པར་སྨན་བཅོས་རིམ་གྲོ་སོགས་ཕན་ཐབས་དུ་མ་གནང་ནའང་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རེངས་འདས་པར་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ད་རེས་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་མ་ཐག་པ་དང་ཁོང་རང་ལྷོ་ནས་སྙེགས་པ་གནས་དུས་རང་དབང་འདུས་ཤིང་མཚམས་སྦྱོར་བཟང་ཞེས་སྨོན་པའི་གནས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླེང་བ་དོན་ལ་ཡང་རིགས་པ་སྟེ་ཁོང་དང་ད་ལྟའི་གཉེར་པ་འདི་གཉིས་ཡབ་རྗེའི་དུས་ནས་ཞམ་རིང་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེ་གནས་ཡིན་པ་ལས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུའང་དད་ཞེན་ཆེ་ཞིང་། རང་འདོད་ཆུང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ལས་སྣེའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཀུན་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས་ད་རེས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ཐེབས་པ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་བསྙེན་སོང་ལྔས་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་ཆོག་དང་། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ་རྟེན། བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པར་མཆོད་འབུལ་སྙན་ཤལ། རྗེ་ཉིད་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱང་བཞུ། ཚིགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདུས་པར་ཉིན་སྦྲེལ་མའི་ཚ་གྲྭ གདན་ས་ལྷོ་བྱང་། དཔལ་རི་གྲྭ་ཚང་རྣམས་སུ་ཚ་གྲྭ་འབུལ་འགྱེད་དང་། གྲྭ་ཕྱི་ནང་གི་དགོན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་ལག་སོ་སོ། རྙིང་དགོན་གྲགས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་མང་ཇ། ལྷ་འབངས་དུད་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་མོ་ལག་འགྱེད། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྒྲུབ་སྡེ་བ་བསྙེན་སོང་ལྔས་བསྙེན་པ་ཁ་གསོའི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བ་སཱཙྪ་འདེབས་པའི་བར་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་རྣམས་བགྱིད་དུ་སྩལ། ཕྱིས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསེར་དངུལ་སྤེལ་མར་བཞེངས་བར་མཛད་ཅིང་། ཟླ་བ་ངོ་རེའི་དུས་མཆོད་ཆག་མེད་སོགས་དགེ་བའི་སྟོངས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །འདི་སྐབས་ཆུ་བཟང་ནས་ཡུམ་དྲུང་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་སྐུ་རིམ་ཚོགས་གསོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཇ་མར་ཕོན་ཆེ་བ་དང་། སྤྱད་དངོས་ཀྱི་འབུལ་བ་གྲྭ་ཚང་ལ་དར་འགྱེད་དང་བཅས་པ་འབྱོར། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྡས་བཅིངས་པ་ལ་ཕྱིས་ཡི་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་མ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ་བརྡ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཡིག་རྒྱུན་མ་དག་པ་འབྱམས་ཆེས་པ་དང་། བཞུགས་ཚུལ་གྱི་སྒྲིག་རིམ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་འདུག་པར་བརྟེན། སྔ་ལོ་མ་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་གང་བརྙེད་ཀྱིས་པོད་ཆེན་བཞི་ཙམ་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་འཕྲོ་རྣམས་འདི་ལོ་རྫོགས་པར་བཞེངས་བཞེད་དེ། འུག་བྱ་ལུང་། ཀོང་པོ་ཐང་འབྲོག གཙང་རོང་བོན་པོ་རྣམས་ནས་མ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དར་གླིང་གི་རྒྱུད་འབུམ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཁུངས་གང་ཆེ་འཚོལ་བར་མཛད་ནས་དཔྱད་ཞུས་ཀྱིས་དག་པ་རྣམས་ཕྱི་མོར་ཕྱེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གར་གཏོགས་དང་རྒྱུད་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གང་དུ་གཏོགས་པ་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་གོ་རིམ་མ་འདྲེས་པའི་ཁྲིགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་མཛད་རྟིང་། ཨེ་པ་དཔོན་མོ་ཆེ་བ་བསམ་གྲུབ་སོགས་ཡིག་མཁན་བཅུ་བདུན་གྱིས་གསེར་དངུལ་ལས་རྒྱུད་འབུམ་དང་། འཇིམ་བཟོ་བ་འཛོམ་ཕྲུག་ཅན་གསུམ། ཞོད་པ་ཡབ་སྲས་སློབ་མར་བཅས་པ། ཞལ་ངོ་མི་འགྱུར། ཚ་ལུ་ནས། འབྲུག་སྟོད་པ་སོགས་བཟོ་བོ་མང་པོས་བླ་བྲང་གི་ལྡེབས་རིས་འབུར་བཟོ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ། གོང་མའི་ལུང་བཞིན་བསམ་ཡས་སུ་སྐུ་རིམ་ལ་ཐེགས། དེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་སྒོ་ནས་མནན་པ། ན་རག་གི་སྐོང་བཤགས། སྐུ་ཚེའི་སྒྲུབ་པ། རབ་གནས་ཉིན་གང་མ་རྣམས་མཛད། དཀར་པོ་པ་དང་། མཁན་ཚང་པ། རབ་བྱུང་པ་སོགས་སྐྱ་སེར་གྱི་མཇལ་མི་ཡང་མང་དུ་བྱུང་། ཕྱག་མཛོད་ལྷ་ཁང་པས་རང་གི་སྡུམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར
Chinese
前往布让大寺。之后立即在极其封闭的贡夏闭关处拜见。之后二十四日拜见夏仲活佛。当天，向上师及其随从一同献上解脱咒和长寿灌顶等，供养了金曼扎、卡达宁德玛、绸缎等。二十五日也向上师一同献上了赎死仪轨和猛厉红法的灌顶等。第二天，由寺院的雍仲昆仲迎请至寺院，住了两天。赐予了新宝藏长寿灌顶和古鲁扎波的灌顶，洛智的付托。莲花生大师的金刚橛和猛厉红法，法王的金刚手，热那的黑马等的灌顶，以及新宝藏大圆满的观修引导，长寿灌顶百次，以及敕命等，使病情好转。在那里，献上了及时的侍奉，以及黄金、白银、绸缎内外等无法想象的供养，之后又前往孜，做了五天的解脱咒的瓶修，从十二月三日起，三天内向上师及其随从共同献上金刚橛的灌顶，解脱咒的星曜毒除，马头金刚秘密修法的灌顶，空行母除障，洛智的付托，九宫八卦，沐浴等，每天都赐予金曼扎、卡达宁德玛、绸缎等。之后，向寺院的一些僧人赐予了甘露精华的灌顶，做了三天的金刚手瓶修，之后在拉萨向米旺钦波以慑伏和三怙主的方式，按照各自的仪轨献上龙族的魔障解脱。也郑重地赐予了绸缎内外等。再次前往孜，也向上师如前一样献上魔障解脱仪轨，以及马头金刚秘密修法的加持。在大殿中视察了金刚橛修法的坛城等，在寝宫普贤大乐宫中，为心咒本尊的擦擦像，以及三十五佛的金唐卡等众多泥塑和绘画的佛像做了开光加持的准备，第二天十三日做了正式的仪式。赐予了盛大的斋饭和丰厚的供养物品。当天晚上开始做了一周的祛病延寿闭关。扎西德勒。
English
Went to Brangchen Monastery. Immediately after that, I met Gongzhap in the extremely closed retreat. Then on the 24th, I met Kyabje Shod. On that day, I offered liberation mantras and longevity empowerment to the master and his entourage, and offered a golden mandala, Khata Nyinde Ma, silk, etc. On the 25th, I also offered death redemption and fierce red empowerment to Kyabje together. The next day, Yumdrung brothers of the monastery invited me to the monastery and stayed for two days. Granted the New Treasure Longevity Empowerment and Guru Drakpo Empowerment, Loktri's entrustment. Padling's Vajrakilaya and Fierce Red, Dharma King's Vajrapani, Ratna's Black Horse, etc., and the New Treasure Dzogchen's meditation guidance, Longevity Empowerment Hundred Times, and decrees, etc., which improved the condition. There, immediate service was offered, and unimaginable offerings such as gold, silver, silk inside and outside were offered, and then went to Tse again and did the vase practice of liberation mantra for five days, starting from the third day of December, for three days, the master and his entourage jointly offered the Vajrakilaya empowerment, the star poison removal of the liberation mantra, the empowerment of Hayagriva's secret practice, the clearing of obstacles by the Dakini, Loktri's entrustment, the Nine Palaces and Eight Trigrams, bathing, etc., and gave gold mandalas, Khata Nyinde Ma, silk, etc. every day. After that, some monks of the monastery were given the empowerment of nectar essence, and after doing the Vajrapani vase practice for three days, they offered the liberation of the Naga's demonic obstacles to Miwang Chenpo in Lhasa in the form of subjugation and the Three Lords, according to their respective rituals. He also solemnly bestowed silk inside and outside, etc. He went to Tse again, and also offered the demonic obstacle liberation ritual to the master as before, as well as the blessing of Hayagriva's secret practice. He inspected the mandala of Vajrakilaya practice in the main hall, and in the Kunzang Dechen bedroom, he prepared for the consecration of the mantra statue of the heart deity, and many mud and painted Buddha statues such as the Great Golden Thangka of the Thirty-five Buddhas, and the next day, the thirteenth, he performed the official ceremony. A grand feast and generous offerings were given. From that night, he did a week of retreat for healing and longevity. Tashi Delek.
Chinese
在林地，达莫喇嘛赐予解除诅咒和洛克特里的智慧。 再次在闭关期间，也增加了护身法的修持，并在各种场合，为雅钦的侍从和寺院的僧人等众多前来拜见的人，满足各自愿望地赐予灌顶和加持等。
English
In the Ling area, Lama Darmo bestowed the removal of curses and the wisdom of Loktri. Again, during the retreat, the practice of body protection was also increased, and on various occasions, he bestowed empowerments and blessings to the attendants of Yachen and the monks of the great monastery, fulfilling their individual wishes.
Chinese
化身（སྤྲུལ་སྐུ）本应在曲水（ཆུ་ཤུར，今拉萨市曲水县）闭关修行，但因皇帝的恩准，被召去侍奉安乐解脱的（皇帝）。十四日清晨，在（皇帝）面前长时间地会见交谈，并蒙受了欣然悦纳的教诲。还赐予了送行的马车和人员，于是启程。逐渐地经由伦布（ལུམ་པ）的渡口，在娘摩觉（ཉ་མོ་སྐྱུར）由内务官桑珠（བསམ་གྲུབ）提供服务。在雄仁绕多（གཞུང་རྣམ་རབ་ཏུ）由诺布次仁（ནོར་བུ་ཚེ་རིང་）迎接并升座。举行了街头灌顶和内部灌顶等，并广行款待和供养。在鄂（རྔོག）派的寺院色雄（སྤྲེ་ཤིང）朝拜了玛尔巴（མར་པ）的灵塔等，进行了礼拜供养和祈愿。在德钦曲科（བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར）用了茶点。寺主化身的请愿书以及精美绸缎的供养也送到了。在雄登（ཞོང་སྟེང）受到佐钦（རྫོགས་ཆེན）化身的拜见。之后被迎请至宗萨（རྫོང་གསར），受到了很好的侍奉，赏赐也很丰厚。还对各位官员和附近的初十法会的人们赐予了心滴（ཐུགས་ཐིག）的根本灌顶。依次在留宿的地方，在萨沃（ས་འབོར）进行了长寿灌顶，在觉吾（ལྕོག་སྦུག）进行了净除灌顶等，之后到达了敏珠林寺（སྨིན་གྲོལ་གླིང་）。第二天，从南方来的管家格隆（དགེ་སློང）也回来了。康巴（ཁོང་པ）从那天起突然得了重病，虽然进行了药物治疗和仪轨等多种救治方法，但还是在二十八日的黎明去世了，用颇瓦（འཕོ་བ）的引导等进行了超度。这次仁波切（རྗེ་ཉིད）刚一到达，他自己也从南方赶来，时间地点因缘聚合，都说超度很好，大家都这样说，实际上也是有道理的，因为他和现在的管家这两人从父亲在世时就是长期的近侍。在仁波切在世时，也很有信仰，而且私欲很小，对于内外事务，所做的一切都是令人满意的侍奉，凭借着这样的力量，这次也得到了祈愿吧。当时，五位僧侣通过抛糌粑朵玛的方式进行了日常仪轨，为各位大德高僧做了供养，向桑耶寺（བསམ་ཡས）等地供奉了供品和哈达。仁波切每天都进行净除仪轨。在重要的日子里，敏珠林寺的僧众举行了日夜相连的法会，南寺北寺，巴日（དཔལ་རི་ག）