Tibetan
ད་གྲས་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཙཱ་རུ་བསྒྲུབས་ནས་འབུལ་བ་རྣམས་མཛད་པའི་མཐར། ལྷའི་བྱི་བྱད་ལྟ་བུའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་བདག་ཅག་གར་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བསྐོར་ཏེ་བགེགས་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་མ་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་སུ་ར་ཏོ་བཅུ་དྲུག་གི་གླུ་གར་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་པར་སྤྲོ་བའི་རོལ་མོས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་། དེ་རྗེས་ལྷག་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཆོག་གྲྭ་གསུམ་གས་ཐུན་མོང་དུ་མཛད་པར་སྣམ་སྦྱར་ཅན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སེར་སྦྲེངས་ལེགས་པར་བརྐྱང་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་འབེབས་པ་དང་། དེ་ནུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆོག་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་བ སྲེག་བླུགས་མཛད་པ་སོགས་ཆོ་ག་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པར་གནང་། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་བགེགས་སྐྲོད་པའི་ཚེ་རྡུལ་རླུང་དྲག་པོ་ལྡང་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཚེ་འཇམ་ཆར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བབས་ཤིང་། དེ་རྗེས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རླུང་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བསྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་དུས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་སྐོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བ་ལས་ས་ལ་མི་འབབས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཀུནྡཱའི་འདབ་མ་ལྟ་བུས་བར་སྣང་ཁེབས་པར་སྣང་བ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་ངོ་མཚར་བ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་བདག་བསྐོ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོའང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་བབས་པ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོར་ཚོགས་པའི་གྲལ་དབུར་ཞབས་པད་བསྐྱོད་དེ། སྔ་དྲོ་གསང་འདུས་བླ་མའི་ལས་བྱང་གི་གསུང་ཆོག་དང་། གུང་ཚིགས་གྲོལ་ནས་མདུན་ངོས་འཁོར་ས་ཆེན་མོའི་རྡོ་གཅལ་དུ་ཚེས་བཅུའི་གར་འཆམས་སྤྲོས་བཅས་ཅན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱས་པས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་མངའ་བའི་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་སད་དེ་དད་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཐ་ན་ལྟད་མོའི་ཁྱད་པར་ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་ཡུམ་ཉིད་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་ཉིན་སྔ་རྟིང་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་རྫས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བཀོད་པ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཡབ་སྲས་འདུས་པ་དང་བཅས་པར་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཚ་གྲ་ཚོགས་འཁོར། རབ་ཡོན་དང་ཚེས་བཅུའི་ཆོག་ཡོན་གྱི་འབུལ་བ་རྣམ་བཞག་གྲལ་འགྱེད་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གྱ་ནོམ་པ་དང་། ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་སྐུ་ཉེ་དུར་གྱུར་པའི་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལའང་འཁོས་སུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་ཏོག རྔ་ཤོན་གླུ་གཞས་པ་སོགས་རྩེད་འཇོའི་ཟློས་གར་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཡིད་ཚིམ་པའི་གནང་སྦྱིན། ལྟད་མོ་ལ་འདུས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདུན་སྟོང་བརྒལ་བར་ཁྲོམ་ཆང་བཟང་པོ་བཅས་རྒྱས་པར་སྩལ་པས་ཐམས་ཅད་རངས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཉེར་བདུན་གྱི་ཉིན་མཆོག་དམན་མང་པོ་ལ་ཞལ་མཇལ་ཕྱག་དབང་བྱིན་རླབས་སོགས་བར་མེད་དུ་སྩལ་པས་སོ་སོའི་རེ་བ་གང་བར་མཛད། ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཆོས་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་གིས་ཁོང་རང་ལ་དད་འབུལ་དུ་བྱུང་བའི་གོས་སྣ་སོགས་དངོས་པོ་མང་པོའི་བརྒྱ་འབུལ་སྟོབ་ཅིང་། སྨོན་གྲུབ་ནས་ལ་ཚེ་གུར་གྱི་དབང་དང་བྱད་འགྲོལ་ཡང་སྩལ། གནམ་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞབས་དྲུང་གདུང་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད། དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐང་འབྲོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མེ་རག་བླ་མ་སོགས་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་དང་དད་ཅན་མང་པོར་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་ལུང་གནང་བའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། དེ་ཉིན་ལྕམ་སྲིང་མ་བསོད་ནམས་དཔལ་འཛོམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླངས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གཡུའི་ཁྲོམ་སྣ་ཁྱད་ཅན་སྙན་ཤལ་དང་བཅས་ཕུལ་བ་རྗེ་ཉིད་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀས་སྨོན་ལམ་མཛད་དུ་ཕེབས། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་རྟིང་མའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྔར་གྱི་ཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཚེས་གཉིས་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་དང་གྲྭ་ཚང་གི་ཚོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་པར་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་གྱི་བཀའ་ལུང་། དེ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་རང་གྲོལ་སོགས་ཉུང་འདུས་ལ་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྲོག་གཏད། ཚེས་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བའི་སྟེང་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་གསར་བཞི་བཅུ་སྐོར་དང་བཅས་པར་རྩ་རྒྱུད་གསང་སྙིང་གི་ལུང་རྣམས་གནང་། ཚེས་བཞི་ལ་བྱ་པ་ཞབས་དྲུང་དཔོན་གཡོག་ལ་ཕེབས་རྫོངས་ཀྱི་གནང་ཆ་སོགས་རྒྱས་པ་དང་མཐོང་བཀུར་གྱི་ཆིབས་སྐྱེལ་བའང་སྩལ་ཅིང་། ཚེས་ལྔའི་ཉིན་སྔར་གྱི་སྙིང་ཐིག་གསན་མི་རྣམས་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དང་། ཚེས་དྲུག་ལ་ཞབས་དྲུང་སྐུ་མཆེད། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས། རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་དང་བཀའ་ལུང་གནང་ཞིང་། དེ་ཉིན་ནས་བཟུང་ཞབས་དྲུང་མཆེད། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་བདག་ཅག་དོན་གཉེར་ཅན་བཅོ་ལྔ་སྐོར་ལ་བི་མ་སྙི ང་ཐིག་གི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱང་འཛུགས་པར་མཛད། བདུན་ལ་རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་གི་ཞལ་འདོན་སྐོར་གྱི་ལུང་། དགུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཐོར་བུ་མང་དུ་སྩལ་ཅིང་། ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གཞུང་ས་མཆོག་ནས་རྒྱུ་དང་བཟོ་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིན་ཐང་དང་བྲལ་བའི་ཐུབ་ཆེན་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་གོས་སྐུ་ཆེན་མོ་ཆེད་དུ་སྩལ་མི་མངགས་པ་ལྟར་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་སྤྲིན་འཇམ་པོ་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་སྡོང་པོ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་དགེ་མཚན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་བའི་གནས་ལ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དཔལ་ལྡན་མིའི་དབང་པོ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་དང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟག་པར་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་གཏོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་གཡེལ་བར་གཟིགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལོ་སྟར་གྱི་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་གཉིས་རེ་ཙམ་སྒང་གཤོངས་མེད་པར་སྩོལ་ཞིང་། འཚམས་དྲིའི་བཀའ་ཤོག་གནང་སྐྱེས་བཟང་པོ་དང་བཅས་པ་འཁྱོགས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་བྱ་མ་རྟ་ཆེད་དུ་མངགས་པ་དང་། རྫོངས་སྐྱེལ་རིམ་བརྒྱུད་སོགས་གཅིག་རྟིང་གཅིག་ནོན་ལྟ་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བས་མཚོན་ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་གི་སྔ་དྲོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་དཀར་འབུལ་བ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟར་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་ཞབས་བརྟན་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། སྣེ་རྩེ་བན་ཚང་པ་དང་རྒྱལ་གླིང་ཚོགས་སྤྱི་སོའི་རབ་གནས་ཀྱི་ལེགས་འབུལ་ཡང་འབྱོར། དེའི་སང་ཉིན་རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྤྱི་སྒེར་ཐམས་ཅད་ནས་རྫོངས་པའི་གནང་སྐྱེས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྩལ་ནས་ཞལ་སྐྱེས་འཁོས་སུ་ཕེབས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་ཐེགས། བཅུ་བཞི་ལ་ཁང་གཅིག་མའི་མ་འདས་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་གྲྭ་ཚང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚོགས་དབུར་ཞབས་པད་བསྐྱོད་ཅིང་། ཉེར་གཉིས་ལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཞུ་མི་རྣམས་ལ་ཀ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཕྱི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གནང་བར་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་རླུང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་ལྡང་བའི་གནམ་གཤིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་བྱུང་། ཉེར་བཞི་ལ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་སྐལ་ལྡན་ཉུང་བསྡུས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་སྟ་གོན་དང་། དེའི་སང་ཉིན་དངོས་གཞི་དབང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་སྨིན་པར་སྩལ་ཅིང་། ཉེར་དྲུག་ལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མཛད། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ལུང་། ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་དང་ཉམས་ཁྲིད། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས། རྡོར་སེམས། གུར་དྲག་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་། བླ་མ་ཡང་ཐིག་གི་ལུང་། ཡང་རྫོང་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དང་ཡང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་དང་ཤར་ཁྲིད། དཔོན་སློབ་ཉུང་བསྡུས་ལ་གཏེར་གསར་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ། སྔགས་སྲུང་མ། ལས་གཤིན། ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྡེ་ལྔ། ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་འཇུག ཕྲེང་པོ་བའི་བསྟན་སྐྱོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཏད། གཞན་ཡང་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་ཐུགས་ཏིག་གི་བསྙེན་པ་གཏོང་མི་འགའ་ལ་ལྷ་ཁྲིད་དང་། འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ཡིག་སོགས་ཕྱོགས་འདུས་པ་མང་པོར་སོ་སོའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཆོས་སྦྱིན་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་འཁོར་མོར་སྩོལ་བ་དང་། བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་དད་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་པར་དུ་སྒྲུབ་བཞེད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་གསན་ཡིག་བཀའ་རྩོམ་གྱི་འཕྲོ་ཡང་རིམ་པར་གནང་ཞིང་། གྲྭ་ཚང་གི་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་དབྱུག་ཟླའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་བསྟུན། འདི་ལོ་ནས་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་གི་ཆོག་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་བགྱིད་དུ་སྩལ། ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་མདོའི་ཇ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇ་དུས་ལེགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་འཁོར་ཞིང་། དེའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རྗེ་ཉིད་ཡབ་སྲས་ལྷན་ཅིག་པར་སྟན་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རེ་ཁཱ་ཅན་དང་། འབུལ་བའི་དངོས་པོ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟར་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་
Chinese
此后，接连不断地进行火供仪式，最后进行彩绘供品的供奉。我们二十五位装扮成天神模样的舞者，先行驱除邪魔。以内外四位明妃，特别是十六位苏拉托的歌舞供养，以各种悦意的乐器如法供养。之后，由三个僧团共同进行抛洒剩余供品的鲜花仪式，身着袈裟的僧众队伍整齐排列，高声诵念吉祥祝愿，将盛大的花雨洒向天空。当晚，佛塔的僧众们进行了补缺的息灾火供等仪式，法事活动极其盛大圆满。当天早晨驱除邪魔时，刮起了强烈的沙尘暴；沐浴时，下起了非常大的细雨；之后，天空晴朗，阳光普照，微风和煦。尤其是在进行殊胜的火供时，天空中出现了彩虹般的光环，像孔雀的羽毛一样绚丽多彩，没有落到地上的花雨，像昆达的花瓣一样覆盖了天空，出现了各种吉祥的奇妙征兆。法王亲自为施主颁发委任状后，在诵念吉祥祝愿的同时，东北方向传来了巨大的雷声，也出现了各种吉祥的征兆。此后，到了第三天，所有僧众聚集在大经堂，法王步入队列之首。早上进行了密集金刚上师仪轨的诵经法事，午饭后，在正前方宽阔的石板地上，以盛大的仪轨表演了十斋日的金刚舞，聚集了众多具有福德的信徒，所有人都唤醒了善良的习气，增长了信仰的力量，甚至连奇妙的表演也让所有人都感到满足和惊叹。在这些时候，母亲大人习惯于布施，日夜不停地在佛像前陈设着各种盛大而殊胜的供品。法王父子及眷属
English
After that, the fire offering rituals were performed continuously, and finally the painted offerings were offered. We twenty-five dancers, dressed as deities, first dispelled the evil spirits. With the inner and outer four consorts, especially the songs and dances of the sixteen Suratos, offerings were made with various pleasing musical instruments. Afterwards, the three monastic communities jointly performed the ritual of scattering the remaining flowers of the offerings, the Sangha wearing robes lined up neatly, chanting auspicious wishes loudly, and showering the sky with a grand rain of flowers. That night, the monks of the stupa performed supplementary pacifying fire offerings and other rituals, and the Dharma activities were extremely grand and complete. On that day, a strong dust storm blew in the morning when dispelling evil spirits; during the bath, a very heavy drizzle fell; afterwards, the sky cleared, the sun shone brightly, and the wind was gentle. Especially when performing the supreme fire offering, a rainbow-like halo appeared in the sky, as colorful as a peacock's feathers, and the rain of flowers that did not fall to the ground, like the petals of the Kunda, covered the sky, and various auspicious and wonderful omens appeared. After the Dharma King personally issued the letter of appointment to the patrons, at the same time as chanting auspicious wishes, a huge thunderclap came from the northeast direction, and various auspicious omens also appeared. After that, on the third day, all the monks gathered in the great assembly hall, and the Dharma King stepped into the head of the queue. In the morning, the chanting Dharma service of the Guhyasamaja Lama ritual was performed, and after lunch, on the wide stone ground in front, the Vajra dance of the tenth day was performed with grand rituals, gathering many faithful people with merit, and all awakened good habits and increased the power of faith, and even the wonderful performances made everyone feel satisfied and amazed. At these times, the mother was accustomed to giving, and day and night she displayed various grand and supreme offerings in front of the Buddha statues. The Dharma King, father and son, and entourage
Chinese
为了表示敬意而举行的茶会。准备了丰盛的供品，如上等供品、初十供品、供养仪轨、陈设等，以及各种各样的物品。对于从各方聚集而来的已故亲友宾客，也提供了力所能及的服务。对于鼓乐手、歌唱家等表演者，也分别给予了令人满意的赏赐。对于前来观看演出的七千多名观众，也慷慨地赠送了上好的酒，使大家都感到非常满意。二十七日，对许多地位高低不同的人们，不停地给予了见面、摸顶、灌顶、加持等，使他们各自的愿望都得到了满足。二十八日，法王莲花自在，将信徒们供养给他的众多物品，如各种布料等，进行了千供。从祈愿成就者那里，也接受了长寿帐篷的灌顶和驱魔仪式。从满月日开始，夏仲（Zhabdrung）世系的仁波切昆仲、白日化身（Palri Tulku）、唐卓化身（Tangdro Tulku）、梅热喇嘛（Merak Lama）等常住的和突然前来的喇嘛和信徒们，开始接受了《毗玛心髓》（Bima Nyingtik）的口传。当天，姐妹索南巴珍（Sonam Palzom）以精美的曼扎供养，并献上了珍贵的金银珠宝等饰品，两位法王父子亲自为她们祈祷。八月下旬初一，介绍了之前的讲师们。初二，对之前的求法者，以及格西洛桑扎西（Lobsang Tashi）和全体僧众，传授了《法行明鉴》（Chöchö Rabsel）的口传。当晚，为乌金让卓（Orgyen Rangdol）等少数人进行了猛厉五部（Dragpo De Nga）和护法神的命根交付仪式。初三，为从各方聚集而来的求法者，以及寺院的四十名左右的新僧人，传授了《根本续·秘密藏》（Tsa Gyü Sang Nying）的经文。初四，为嘉巴夏仲（Gyapa Zhabdrung）的官员随从们准备了丰厚的礼物，并以隆重的仪式送行。初五，为之前的听受《心髓》者们，给予了有仪轨的灌顶。初六，为夏仲昆仲、两位化身、格西洛桑扎西等，按照全知法王的仪轨，给予了妙音天女的随许和口传。从那天开始
English
A tea gathering was held to show respect. Lavish offerings were prepared, such as superior offerings, tenth-day offerings, offering rituals, displays, and various other items. For the guests who were deceased relatives and friends gathered from all directions, services were provided to the best of their ability. The drummers, singers, and other performers were each given satisfactory rewards. The more than seven thousand spectators who came to watch the performances were generously offered fine wine, making everyone very satisfied. On the twenty-seventh, meetings, head-touching blessings, empowerments, and blessings were continuously bestowed upon many people of high and low status, fulfilling their individual wishes. On the twenty-eighth, Dharma Lord Padma Garwang made a thousand offerings of many items, such as various fabrics, that had been offered to him by devotees. From the accomplished in aspirations, he also received the empowerment of the longevity tent and the exorcism ritual. Starting from the full moon day, the Zhabdrung lineage's precious brothers, Palri Tulku, Tangdro Tulku, Merak Lama, and many other resident and newly arrived lamas and devotees began to receive the oral transmission of the Bima Nyingtik. On that day, the sisters Sonam Palzom offered a beautiful mandala and presented precious gold, silver, and turquoise ornaments, including earrings, and the two Dharma Lord fathers and sons personally prayed for them. On the first day of the latter part of the eighth month, the previous instructors were introduced. On the second day, the Khenpo Lobsang Tashi and the entire monastic community were given the oral transmission of the Chöchö Rabsel to the previous Dharma students. That night, the life-force entrustment of the Wrathful Five Deities and the Great Gods was performed for a small group including Orgyen Rangdol. On the third day, the root text and secret essence of the Tsa Gyü Sang Nying were transmitted to the Dharma students gathered from all directions, along with about forty new monks from the monastery. On the fourth day, generous gifts were prepared for the officials and attendants of Gyapa Zhabdrung, and they were sent off with a grand farewell ceremony. On the fifth day, the elaborate empowerment was given to those who had previously listened to the Nyingtik. On the sixth day, the permission and oral transmission of Saraswati according to the tradition of the Omniscient Dharma Lord were given to the Zhabdrung brothers, the two Tulkus, Khenpo Lobsang Tashi, and others. From that day on