Tibetan
་མཐོང་གི་ལེའུ་རྟོགས་ནས་བསྒྲུབས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གླེགས་བམ་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ནས་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ། ཨུ་པ་རཱ་ཛ། སྲས་མོ་སོགས་ལ་བསྟན་པས་དེ་དག་རང་རང་གི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིང་གཪྦྷར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་ནི་གཤེད་སྐོར་འགར། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། རོམ་བུ་གུ་ཧྱ། དེ་བ་ཙནྡྲ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། འདིས་དྷ་ན་ཏཱ་ལ་སོགས་ལ་བཤད་པར་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་འབྱེད་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསེ་སྡིག་ཁྲོ་ཆུའི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ནས་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སྦས་པ་སློབ་དཔོན་འདིས་བཏོན་པར་བཤད་ལ། དྲེགས་འཇོམས་ལས། ཁྱད་པར་དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་བདག༔ འཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིང་གཪྦྷ་ལ༔ འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་མན་ངག་མཆོག༔ ཐུགས་བཅུད་དྭངས་མའི་ཁྲག་ཐིགས་ཞུས༔ ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་འདི་ལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཀྱང་གཏུགས་པར་གསལ་ལོ། །ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཞི་བ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དྲག་སྔགས་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་སྟོན༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ལ་གཟིའི་སྒྲོམ་བུ་བབས་ཏེ་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་འགྱུར་པ་དེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་བོད་རྗེར་བྱོན་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོ་ཐུ་མི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཐུ་མི་སམྦྷོ་ཊ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་བོད་དུ་འདྲི་ཀློག་གི་སྲོལ་མེད་པ་ལ་པཎྜི་ཏ་ལྷ་རིག་པའི་སེང་གེ་ལས་སྒྲ་བསླབས་ཏེ། བོད་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་དང་། ཨཱ་ལི་བཞིར་བསྡུས། གཟུགས་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་མཛད་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསླབས། དཔང་སྐོང་། མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ་བསྟན་པའི་སྲོལ་གཏོད་པར་མཛད། འདི་ནི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ། ཞེས་སྡུད་པ་པོར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་མོ་ལེགས་ཞེར་དཔལ་མོའི་བུ་དགེ་སློང་པུརྣ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གཏེར་ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་ལས། ཤཱཀ་ཐུབ་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཐུ་མི་པུརྞ་ལ་སོགས་པ༔ འགྲོ་འདུལ་སྐྱེ་སྲིད་དེ་དག་ལས༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་དུ་འཕོས་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་གཙང་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་དུ་སྤ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཞི་བ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དོ་ཤི་དོ་ཆད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་བཟོད་པས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱི་དང་ཕྱི་མ་བདུན་ལས་གསང་སྔགས་ནང་གི་ཆོས་མང་དུ་བསླབས། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་སེངྷ་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཅིང་། དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་བི་མ་སོགས་ལའང་གཏུགས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། རྐང་མགྱོ གས་གྲུབ་པས་བོད་ཡུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ལ་བརྟོལ། རྗེ་བློན་རྣམས་ལ་ཉིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱི་དང་ནམ་གྱི་གུང་ལ་མན་ངག་གི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་སྣང་མཛད་པ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་དབང་བར་གྱུར་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས། བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་དབེན་གནས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་མོ་རོང་། རྒྱ་ནག ལི་ཡུལ་སོགས་ཡུལ་ཁམས་མང་པོར་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་དེ་མཐར་འོད་ཀྱི་སྐུར་ཡལ་ལོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དབང་ཕྱུག་འབར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྲྭའི་སྐྱིད་རུ་ཞེས་བྱ་བར་ཆུ་ཕོ་བྱི་བ་ལ་ཞང་གི་རིགས་སུ་སྐུ་བལྟམས། ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བརྒྱུད་ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དམ་པ་སངས་རྒྱས། སོ་མ་ནཱ་ཐ། ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་སོགས་ལས་ཆོས་མང་དུ་བསླབས། ཁྱད་པར་ཁུ་བོ་ཞང་སྟོན་ལས་ཞ་འོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞལ་གཟིགས། ཡར་ཀླུངས་ཕྱོགས་སུ་འཆད་ཉན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱས་ཏེ་དགེ་བཤེས་གྲྭ་པ་ཞེས་སྙན་པར་གྲགས། ཐང་ཡིག་ལས། ཏཱའི་ཧུས་བརྩིགས་པའི་རྩིགས་པ་སྡུག་པ་འོང༔ ཇིང་དང་རྒྱ་རྣམས་གྲོག་མའི་ཚང་ཞིག་འདྲ༔ ཇོ་མོ་གླིང་གསུམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཞ་འོན་གྱི་སྐོར་དང་། གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་སོགས་ཐོན། གྲྭ་ཐང་སོགས་གནས་གཞི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏིང་། དགུང་ལོ་དོན་དགུ་པ་ལ་སྙིང་ཐུར་ཐལ་ནས་གཤེགས་སོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་རཀྴག་ཆོས་འབར་ནི། ཐང་ཡིག་ལས། ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྨྱལ་སྨད་ལྷ་རྗེར་སྤྲུལ༔ དྭགས་པོའི་རི་ལ་དོན་སྒོམ་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང་། མཆིམས་ཕུ་མཁོ་མཐིང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང ༔ རཀྴག་གཏེར་སྟོན་མདོས་ལ་མཁས་པ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཉིད་ཡར་འབྲོོག་གཉན་དུ་འཁྲུངས། མ་མོ་སྒང་ཤར་སོགས་མདོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་གཏེར་སྟག་སྒྲོམ་གང་འཐོན། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་མདོས་ཆོག་གི་འཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་སྐྱོང་བར་མཛད་དོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ནི། ཐང་ཡིག་ལས། སྟོད་ལུང་ཡུལ་དུ་ཕག་ཚང་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང༔ ས་བཙན་རི་འབོས་རེ་ལ་རྫོང་ཆུང་རེ༔ ལ་རྩུབ་འཕྲང་རྩུབ་གཉེར་མེད་ཁྱུ་ཡིས་འཚོ༔ ཀོང་པོ་བུ་ཆུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། རང་གཏེར་ལས། མ་འོངས་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་ཚེ༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས༔ ལུང་པ་དོར་མ་བརྒྱངས་འདྲའི་ནང༔ གྲྭ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུ་མདའ་རུ༔ རིགས་ལྡན་སྔགས་འཆང་བྱ་ཁྱིའི་ལོ༔ ཆུ་ཁམས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གླིང༔ ཨོ་རྒྱན་ང་རང་དངོས་གཅིག་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར་མེ་ཁྱི་ལ་གྲྭའི་ཕུ་གྲོག་ཁད་དུ་ཁུའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། ཁམས་འུ་ཆུ་ཁམས་པ་ཡིན། ཧ་རི་ཁ་པ་ཞང་ཡེ་ཤེས་མཛེས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཀུན་མཁྱེན་འཁྲས་པ། སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀ་འོད། ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་ཆོས་མང་དུ་གསན། གནམ་ལྕགས་བྲག ཡང་རྫོང་། སྤ་གྲོ། མཆིམས་ཕུ་སོགས་དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་གྱི་གཏེར་གནས་མང་པོ་ནས། སྙིང་ཐིག་བཅུ་གསུམ། བོན་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན། ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། གུ་རུ་ཞི་དྲག བཀའ་བརྒྱད། བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གཏེར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་འཐོན། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་གཤེགས། དེའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ནི། ཐང་ཡིག་ལས། སྣ་བོ་ལ་ཁར་སོ་པ་རེ་མོས་བྱེད༔ མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་འདས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། ཟབ་ཕུ་ལུང་། བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་སོགས་ནས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག གུ་རུའི་ཟངས་སྐུ་མེ་ཐུབ་
Chinese
通达所见之品并修持后，面见了金刚萨埵，受到加持，通晓了所有经卷的意义。国王将密续分为十八部，向咕咕ra扎、因扎菩提、辛哈ra扎、邬巴ra扎、公主等传授，他们各自与其眷属一同前往持明者的地位。此后，转世为学师寂藏。这位学师是尸陀林阿嘎ra、文殊友和罗姆布古雅、天月等的弟子。据说他曾向达那达拉等人讲授。在开示中说，是金刚手将贝斯迪克·赤洛曲的盒子放入寒林中隐藏起来，是这位学师将其取出。在《降伏傲慢》中说：“特别是猛咒威力的主，摧毁者寂藏，文殊续和修法之，精华合一之口诀妙，敬献心髓清净之血滴。”因此，莲花生大士也曾亲近过这位学师。特别是，在持明总集根本续中预言：“名为寂静藏者，将修持并示现猛咒行。”正如预言所示，在寒林中，八位学师接受了八大修部，由母神和空行母们交付时，这位学师得到了光芒四射的盒子，成为了精通猛咒诅咒修法之人。此后，当法王松赞干布（约617-698）成为吐蕃国王时，他转世为大臣土米桑布扎，他是土米囊扎之子。当时吐蕃没有文字，他向班智达天智狮子学习语音，根据藏语归纳为三十个辅音和四个元音，并参照克什米尔文字进行修改。他撰写了八部声明论著，并教给国王。翻译了《榜空》、《经·扎玛托格的布置》、《宝积云》等，开创了翻译经典的先河。正如时轮大疏中所预言的那样：“在吐蕃地区，三乘用藏语书写”，他就是那位集结者。此后，转世为嘉姆勒谢，是巴姆的儿子，名为格隆布纳，成为了伟大的译师。
English
Having realized the chapter of vision and practiced it, he met Vajrasattva and, blessed by him, understood all the meanings of the scriptures. The king divided the tantras into eighteen sections and taught them to Kukuraja, Indrabhuti, Simharaja, Uparaja, and the princess, and they all went to the level of vidyadharas with their respective retinues. After that, he took birth as the master Shantigarbha. This master was a student of the charnel ground Agara, Manjushrimitra, Rombu Guhya, Devachandra, and others. It is said that he taught Dhanadala and others. In the opening of the teachings, it is said that Vajrapani put the box of Bese Dik Trochu in the cool grove and hid it, and this master took it out. In Drekjom, it says: "Especially the lord of fierce mantra power, the destroyer Shantigarbha, the essence of the Manjushri tantra and sadhana, the supreme pith instruction of unified essence, I offer the clear blood drop of the heart essence." Therefore, it is clear that the great vidyadhara Padmasambhava also approached this master. In particular, in the root tantra of the Gathering of Vidyadharas, it is prophesied: "One called Peaceful Heart will practice and show the conduct of fierce mantras." As prophesied, in the cool grove, when the eight masters were entrusted with the eight great sadhana sections by the mothers and dakinis, a radiant box fell upon this master, and he became skilled in the practice of fierce mantra cursing. After that, when King Songtsen Gampo (c. 617-698) became the king of Tibet, he took birth as the minister Thumi Sambhota, the son of Thumi Nangdrak. At that time, there was no writing system in Tibet, so he learned phonetics from the pandita Lharikpe Senge, and according to the Tibetan language, he summarized it into thirty consonants and four vowels, and modified it according to the Kashmiri script. He composed eight treatises on grammar and taught them to the king. He translated "Bang Kong," "The Arrangement of the Sutra Zamatog," "The Cloud of Jewels," and so on, and initiated the tradition of translating scriptures. As prophesied in the great commentary on the Kalachakra, "In the land of Tibet, the three vehicles are written in the Tibetan language," he was the compiler. After that, he took birth as Gyalmo Lek Sher, the son of Palmo, named Gelong Purna, and became the great translator.
Chinese
བཻ་རོ་ཙ་ན་化身降生，出自自藏ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་（藏文：ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་）伏藏品中：释迦牟尼佛近侍阿难陀，因陀罗菩提国王匝（藏文：ཛཿ），ཐུ་མི་པུརྞ་（藏文：ཐུ་མི་པུརྞ་）等等，调伏众生的转世中，བཻ་རོ་（藏文：བཻ་རོ་）你已转移。如此说。 那么，化身大译师བཻ་རོ་ཙ་ན་（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན་）出生于后藏སྙེ་མོ་（藏文：སྙེ་མོ་，今西藏日喀则市聂拉木县）བྱེ་མཁར་（藏文：བྱེ་མཁར་），是སྤ་གོར་ཧེ་འདོད་（藏文：སྤ་གོར་ཧེ་འདོད་）之子。 从寂护受沙弥戒。 忍受了དོ་ཤི་དོ་ཆད་（藏文：དོ་ཤི་དོ་ཆད་）五十四种苦行等，前往印度。 从五百班智达处学习了因果之共同法，以及从后来的七位处学习了内密之法。 尤其依止ཤྲཱི་སེངྷ་（藏文：ཤྲཱི་སེངྷ་）为主，也亲近了他的弟子ཡེ་ཤེས་མདོ་（藏文：ཡེ་ཤེས་མདོ་）和བི་མ་（藏文：བི་མ་）等，精通了大圆满之法。 以神足通一日之内到达藏地。 为君臣们白天翻译讲解因果共同法，夜晚翻译讲解诀窍之法，从而确定下来。 尤其在རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་（藏文：རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་）根本续中，如“རྣམ་སྣང་མཛད་པ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད（藏文：རྣམ་སྣང་མཛད་པ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད）”所授记一样，第二佛陀莲花生大师为君臣二十五人灌顶时，获得了强力黑花之灌顶，证得了猛咒之成就。 在བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་（藏文：བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་）等藏地寂静处，以及嘉摩绒（藏文：རྒྱལ་མོ་རོང་），汉地，于阗等地弘法利生，最终化为光身。 在那之后，转世为善知识དབང་ཕྱུག་འབར་（藏文：དབང་ཕྱུག་འབར་）。 他于水鼠年出生在ཡུལ་གྲྭའི་སྐྱིད་རུ་（藏文：ཡུལ་གྲྭའི་སྐྱིད་རུ་），是ཞང་（藏文：ཞང་）氏族。 从克鲁梅的堪布传承ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་（藏文：ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་）受沙弥戒。 从དམ་པ་སངས་རྒྱས（藏文：དམ་པ་སངས་རྒྱས），སོ་མ་ནཱ་ཐ（藏文：སོ་མ་ནཱ་ཐ），ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་（藏文：ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་）等处学习了很多佛法。 尤其从舅舅ཞང་སྟོན་（藏文：ཞང་སྟོན་）处仅仅获得了ཞ་འོན་（藏文：ཞ་འོན་）的修法，就亲见了本尊。 在雅砻地区讲修弘法，被称为格西གྲྭ་པ་（藏文：གྲྭ་པ་）。 唐书中说：“ཏཱའི་ཧུས་（藏文：ཏཱའི་ཧུས་）建造的墙壁会倒塌，汉人和རྒྱ་（藏文：རྒྱ་）就像蚂蚁窝一样被摧毁，这座乔莫岗嘎（藏文：ཇོ་མོ་གླིང་གསུམ་）隐藏的宝藏，不留余地地取出之征兆将会显现，取藏师གྲྭ་པ་（藏文：གྲྭ་པ་）名为མངོན་ཤེས་（藏文：མངོན་ཤེས་）将会出现。” 就像这样，ཞ་འོན་（藏文：ཞ་འོན་）之法类，以及取出宝藏目录等。
English
Vairotsana was born as an incarnation. From the self-treasure, the revealed treasure of Sha'ug (Tibetan: ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་): Shakyamuni Buddha's close attendant, Ananda; King Indrabhuti Dza (Tibetan: ཛཿ); Thumi Purna (Tibetan: ཐུ་མི་པུརྞ་), and so on; among the rebirths that tame beings, Vairo (Tibetan: བཻ་རོ་) you have transmigrated. So it is said. Then, the great incarnate translator Vairotsana (Tibetan: བཻ་རོ་ཙ་ན་) was born in Tsang Nyemo Jyekhar (Tibetan: བྱེ་མཁར་, now Nyalam County, Shigatse, Tibet), as the son of Pagor He'dod (Tibetan: སྤ་གོར་ཧེ་འདོད་). He was ordained by Zhiwa Tsho. Enduring fifty-four hardships such as Doshi Dochad (Tibetan: དོ་ཤི་དོ་ཆད་), he went to India. From five hundred panditas, he learned the common Dharma of cause and effect, and from the latter seven, he learned many inner secret teachings. In particular, he relied mainly on Shri Singha (Tibetan: ཤྲཱི་སེངྷ་), and also approached his disciples Yeshe Do (Tibetan: ཡེ་ཤེས་མདོ་) and Bima (Tibetan: བི་མ་), and became proficient in the Great Perfection teachings. With the accomplishment of swift feet, he arrived in Tibet in one day. He translated and explained the common Dharma of cause and effect to the king and ministers during the day, and the pith instructions at night, thus establishing them. In particular, in the root tantra of Rigdzin Düpa (Tibetan: རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་), as prophesied, "Namsnang Dzepa Drakshul Chö (Tibetan: རྣམ་སྣང་མཛད་པ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད)," the Second Buddha Padmasambhava, when empowering the twenty-five king and subjects, received the empowerment of the powerful black flower and attained the accomplishment of wrathful mantras. In secluded places in Tibet such as Drakmar Yamalung (Tibetan: བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་), as well as Gyalmo Rong, China, and Khotan, he traveled to many countries to benefit beings, and finally dissolved into a body of light. After that, he took birth as the virtuous friend Wangchuk Bar (Tibetan: དབང་ཕྱུག་འབར་). He was born in the water-male-mouse year in Kyiru of Yulgra (Tibetan: ཡུལ་གྲྭའི་སྐྱིད་རུ་), of the Zhang clan (Tibetan: ཞང་). He was ordained by Yamshud Gyalwa Ö (Tibetan: ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་) of the Khyungpo lineage. He learned many teachings from Dampa Sangye (Tibetan: དམ་པ་སངས་རྒྱས), Somanatha (Tibetan: སོ་མ་ནཱ་ཐ), Zhangton Chöbar (Tibetan: ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་), and others. In particular, he saw the face of the deity simply by receiving the practice of Zha'ön (Tibetan: ཞ་འོན་) from his uncle Zhangton (Tibetan: ཞང་སྟོན་). He expanded the activities of teaching and practice in the Yarlung area and became famous as Geshe Drapa (Tibetan: གྲྭ་པ་). In the Tang Annals, it is said: "The wall built by Ta'ihus (Tibetan: ཏཱའི་ཧུས་) will collapse, the Chinese and Gya (Tibetan: རྒྱ་) will be destroyed like an ant's nest, this hidden treasure of Jomo Ling Sum (Tibetan: ཇོ་མོ་གླིང་གསུམ་), the sign of extracting it without leaving any trace will appear, the treasure revealer Drapa (Tibetan: གྲྭ་པ་) named Ngönshé (Tibetan: མངོན་ཤེས་) will appear." Like this, the Dharma class of Zha'ön (Tibetan: ཞ་འོན་), and the treasure catalog, etc., will emerge.