Tibetan
སྔོན་བྱུང་བ་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ། སྔོན་བྱུང་བ་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ། འདིར་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཐའ་དག་ལ་དབ ང་སྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བ་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ཞིག་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རང་སྣང་བ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས། ད་གདོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་དེ། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྡའི་ཆོས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་དང་། ལ་ལར་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་རེར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་རིས་སོ་སོར་འདུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་དོན་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ཁམས་ལ་ལར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལ་ལར་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལ་ལར་ནི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། ལ་ལར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ༔ ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ༔ ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ༔ ལ་ལར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ༔ དེའི་དུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཁ་ཅིག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་དང ༔ ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་དང༔ ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚོང་དཔོན་དང༔ ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༔ བུད་མེད་དང༔ སྡིག་ཏོ་ཅན་དང༔ བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་མཛད་ནས༔ ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ། འགྲོ་བ་གང་དང་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་མིང་གིས་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལས། རེ་ཞིག་སྐབས་སུ་བབ་པ། ཞིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་གི་མཐུན་སྣང་དང་བསྟུན་པའི་མཛད་པ་ལས་ཆ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རང་གཏེར་ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལུང་བྱང་ལས། འདི་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི༔ ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་འདི༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མར་སྣང་བ་སྟེ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྔོན་སློང་བ་པོར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་ཉིད་བཙོངས་པའི་བཤོས་སྦྱར་ནས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་བཟང་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་མཛད་སློང་པོའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བཤོས་དག་བདག་ཉིད་བཙོངས་ཏེ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མཐར་ཕྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཉམ་ང་བའི་སྲིད་པ་འདིར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁུར་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲེང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཟུང་བའི་ཚུལ་ནི། རང་གཏེར་གབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཻ་རོ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་འདི་གོང་སྐྱེ་བ་འདས་པ་ནི༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཡང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཤཱཀྱའི་ཉེ་གནས་ཨཱ་ནནྟ་ཞེས་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་ཤཱནྟིང་གརྦྷ་དང༔ བོད་འདིར་སམྦྷོ་ཊ་སོགས་དག་པ་ཡི༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་སྣང་གི་མ་དག་པའི༔ སྐྱེ་ཚུལ་བརྗོད་དུ་ལང་པའི་གནས་མ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་དག་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གིས༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཤྲཱི་སིདྷ་ཡེ་ཤེས་མདོ༔ པདྨ་བདག་སོགས་གཙུག་གི་བླ་མར་བསྟེན༔ གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ཕུ་ཐག་བཅད་བྱས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་གྱུར་པས༔ ལས་འཕྲོ་མ་དག་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད༔ འོན་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡིས༔ མཚམས་སྦྱར་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཉིད་དུ༔ དབང་ཕྱུག་འབར་དང་རཀྴག་རྡོ་རྗེ་གླིང༔ ཀུན་སྐྱོང་གླིང་དང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སོགས༔ པདྨ་བདག་གི་ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་དང༔ གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ལ༔ དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་གྲངས༔ བཅུ་ཕྲག་གཅིག་དང་གསུམ་ཙམ་འདས་པའི་མཐར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལངྐའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པས་ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསུངས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་མིང་བཏགས་པར་བཤད་ཅིང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་ནས་བསྐལ་བཟང་འདིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་པོར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཻ་རོས་མཛད་པ་ལས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ མིའི་ཐོད་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པའི་འཁོར་རིག་འཛིན་གཞན་རྣམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ རང་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ༔ ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྣང་བར་བྱས་ནས༔ རང་གི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ ཐོག་མར་ངག་ཏུ་བསྡུས༔ དེ་ནས་པུ སྟི་དང་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་དེ༔ གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻཌཱུཪྱའི་ཞུན་མས་བྲིས་ནས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ༔ གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཤིང་གཞན་ལ་སྣང་བར་མཛད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྟོན་པ་དང་དགོངས་པ་མི་གཉིས་པའི་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཉེ་བའི་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིམ་གྲོ་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་གཏད་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གཟིམས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བསྡུ་བར་མཛད། འོད་སྲུང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ནས་ཁྱེའུ་གསེར་མདོག་དང་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་སོགས་དགེ་སློང་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་སྔ་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་ལ་བཀོད། མཐར་ཆུ་བོ་གདྒཱའི་དབུས་སུ་གླིང་སྤྲུལ་ནས་དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་རིམ་ཅན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་ལ་བཀོད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས། སྐུ་གདུང་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཆུའི་རླབས་ཀྱིས་ལྷོ་བྱང་གི་འགྲམ་གཉིས་སུ་བདས་པ་ལི་ཙ་བཱི་རྣམས་དང་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཁྱེར་ཏེ་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའང་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་གསང་བདག་ཡིན་པར་གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། འོ་ན་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས། སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཐོས་ནས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལན་ཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་ནུས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་གཉིས་པ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ཞིང་འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་དེའོ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཤཱཀ་ཐུབ་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛར་གྱུར་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཆེས་དར་བར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ན༔ ལོ་ནི་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུའི་ཚེ༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག༔ འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི༔ མི་ལས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ཛཿཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མངོན་ལྟས་བཟང་པོས་སྣང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ན་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་བབས་པ་ལ་བརྟགས་པས་རྡོར་སེམས་ཞལ
Chinese
前世略传。 前世略传。 此处，我等之具德上师，乃总集三世一切佛之身语意功德事业之自性。三界一切众生皆以莲足顶礼，并于一切法王之国政自在，难以言说之大法王，于世间及天界广为人知之调伏众生掘藏师（取藏师）之略传，可分为二：前世略传与今生广传。初者，此大士于无量劫前，已远离一切界之垢染，于法身之体性中现前菩提，于彼性中未动摇，任运成就五决定圆满报身，恒常不断。如今示现种种化身，成办无量所化众生之义利。刹那间，于某些刹土示现自性化身，以表法成办菩萨之义利。于某些刹土化现为大能仁薄伽梵，以四种调伏之方式成办六道众生之义利。如是，于某些刹土化现为菩萨，于某些刹土化现为转轮圣王，于某些刹土化现为梵天与帝释天等，于某些刹土化现为声闻、缘觉、苦行者、婆罗门、国王与居士等，总而言之，随应以何者调伏，即示现彼之形相，成办众生之义利，不可思议。如《善逝集寂静根本续》云：‘于一处以法身作众生之义利，于一处以报身作众生之义利，于一处以化身作众生之义利，于一处以菩萨之身作众生之义利，其时于一处为转轮圣王，于一处为婆罗’
English
A Brief Account of Previous Lives. A Brief Account of Previous Lives. Here, our glorious and venerable Lama is the embodiment of the body, speech, mind, qualities, and activities of all Buddhas of the three times. All beings of the three realms prostrate at his lotus feet, and he is the great Dharma Lord who controls all Dharma kingdoms. He is difficult to name, but is known throughout the world, including the realms of gods, as the Tamer of Beings, the Treasure Revealer. To speak of his liberation in brief, there are two parts: a brief account of his previous lives and a detailed explanation of his liberation in this life. First, this great being, long before countless eons, was completely free from all defilements of the realms and manifestly awakened in the essence of the Dharmakaya. Without moving from that state, he spontaneously manifested as the Sambhogakaya, endowed with the five certainties, in a perpetual and continuous cycle. From then on, he manifested various Nirmanakayas and accomplished the benefit of limitless beings to be tamed. In an instant, in some realms, he manifested as the Svabhavikakaya and accomplished the benefit of Bodhisattvas through symbolic Dharma. In others, he manifested as great Shakyamuni Buddhas, each accomplishing the benefit of beings in the six realms through the four modes of taming. Similarly, in some realms, he manifested as Bodhisattvas; in others, as Chakravartin kings; in others, as Brahma and Indra, and so on; in others, as Shravakas, Pratyekabuddhas, ascetics, Brahmins, kings, and householders, and so on. In short, he assumed the form of whoever could tame beings and accomplished their benefit, which is inconceivable. As it is said in the Root Tantra of the Peaceful Gathering of Sugatas: 'In one place, he accomplishes the benefit of beings through the Dharmakaya; in one place, he accomplishes the benefit of beings through the Sambhogakaya; in one place, he accomplishes the benefit of beings through the Nirmanakaya; in one place, he accomplishes the benefit of beings through the form of a Bodhisattva. At that time, in one place, he is a Chakravartin king; in one place, he is a Brahmin.'
Chinese
等，有的化现为居家者，有的化现为商人，有的化现为男子，女子，罪恶者，旁生等形象，前往度化，使众生界完全空尽。而且，《华严经》中也说：“善男子，如来的化身是无量的，对于应当调伏的众生，就以相应的形象、颜色和名称来利益他们。”如是，以无边化身的游舞，成办无边所化众生的利益。略而言之，就目前的情形而言，为了适应此地一部分所化众生的共同显现，而略述其事业的一小部分。自生伏藏《夏邬伏藏》的授记文中说：“念诵此文之人是，译师贝若扎纳此人，往昔无数劫之前，已发无上菩提心，虽已证得三身自性佛，然以善巧方便之大悲心，示现种种化身。”等等。如是所说，这位大士往昔曾为乞丐时，将自身出卖给如来庄严王，以此因缘而首先发起无上菩提心。如《贤劫经》中说：“如来能施于乞丐时，于如来庄严王前，以自身出卖作布施，而首先发起无上菩提心。”是故。从那时起，为了菩提而精进，虽然最终已经圆满，但看到漂泊于此险恶轮回中的众生，被无量痛苦的重担所压迫，于是以无量大悲的力量，示现了无数化身之相，其情形是，自生隐蔽伏藏的授记中说：“贝若你乃最后有菩萨，你于此前的过去生是，不可言说不可思议超越言诠之智慧藏，众生与佛平等周遍，亦是三界众生的导师金刚法，释迦的近侍阿难陀，以及国王匝和寂藏，于此藏地桑布扎等清净的，转生如此显现的不清净的，转生方式非言语所能及。如是清净的转生彼等以”，
English
Etc. Some manifest as householders, some as merchants, some as men, women, sinners, animals, etc., and go forth to tame them, making the realm of sentient beings completely empty. Moreover, the Avatamsaka Sutra also says: "Good son, the manifestations of the Tathagata are immeasurable. For those who should be tamed, they benefit them with corresponding forms, colors, and names." Thus, with the play of infinite manifestations, they accomplish the benefit of infinite beings to be tamed. Briefly speaking, in the current situation, in order to adapt to the common appearance of some of the beings to be tamed in this land, only a small part of their activities is briefly described. The prophecy in the self-revealed treasure, the Xiawu Treasure, says: "The person who recites this text is, the translator Vairochana. In the past, countless eons ago, he generated the supreme Bodhicitta. Although he has attained the Buddha of the three bodies, with the great compassion of skillful means, he manifests in various incarnations." Etc. As it is said, this great being, when he was a beggar in the past, sold himself to the Tathagata King of Adornment, and for this reason, he first generated the supreme Bodhicitta. As the Bhadrakalpa Sutra says: "When the Tathagata was able to give to the beggar, in front of the Tathagata King of Adornment, he sold himself as an offering, and first generated the supreme Bodhicitta." Therefore. From that time on, he strived for Bodhi, and although he had finally completed it, seeing the sentient beings wandering in this dangerous samsara, oppressed by the burden of immeasurable suffering, with the power of immeasurable great compassion, he manifested countless incarnations. The prophecy in the self-revealed hidden treasure says: "Vairo you are the last Bodhisattva, your previous past lives are, the essence of wisdom that is beyond words, thoughts, and expressions, sentient beings and Buddhas are equal and pervasive, and also the Vajra Dharma, the guide of the three realms of beings, the close attendant of Shakya, Ananda, and King Ja and Shantigarba, in this Tibetan land, Sambhota, etc., are pure. The manifestation of such impure rebirths is beyond words. Such pure rebirths with them"