Tibetan
་སྟོན་མོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཆོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཡོན་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་ལ། གཏེར་ཆེན་ཏི་ཤྲཱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་བསྐུར་བའི་ལུང་དང་། ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་ཐམ་ཁ་ཤུབས་བཅས། གོས་དཀར་པོ་ཡུག་རིང་གྲང་གསེར་གྱི་འབྲུག་རིས་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་བྲིས་པའི་འཇའ་སའི་བཀའ་ཤོག་རྣམས་དང་། ཡས་ཕྱིན་སོ་སོ་ནས་གནང་ཆ་གསེར་དངུལ། གོས་དར། རོལ་ཆ། དངུལ་དཔྱད། ན་བཟའ་ཆ་འགྲིག་སོགས་དགུ་ཚན་བཅུ་སུམ་ཙམ་རེ་ལ་དངོས་དཔྱད་བཟང་ཞིང་སྤམ་མཐོ་བར་སྩལ་ནས། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་བཞག་དང་། རྟེན་བཞེངས་ལས་བརྩམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕན་ཡོན་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྗགས་བཤད་མཐའ་རྒྱས་སུ་གནང་རྗེས། དེ་དག་གི་དགེ་བ་བསྔོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བསྔོ་བ་པོ་ཡང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་གཤིས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་དོན་འདི་དག་འགྲུབ་པར་ངེས་པས་ན་བསྔོ་བ་གནང་དགོས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ལུང་ཕེབས་པ་ལྟར་ཞིང་བསམ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྗགས་བསྔོ་རྒྱས་པར་མཛད་པས་ཚིག་དོན་གསལ་དག་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཉིན་གོང་ནས་མཐོང་ཟོས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་གཟེངས་གཏོད་པར་མཛད་པས་ན་དོན་ལ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདིའི་ཁྲི་འདོན་ལྟ་བུར་སོང་ཞེས་གྲག་གོ །གཏེར་ཆེན་ཏི་ཤྲཱིའི་མཚན་དབྱངས་གྲགས་དཀར་གྱིས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བཀུར་བའི་ལུང་། །གནམ་བསྐོས་སུམ་རྩེན་དབང་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །འཁྲུངས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་དེ། །གངས་ལྗོངས་ཀུན་གསལ་སྒེག་མོའི་རྣ་རྒྱན་དུ། །བཏགས་ཚེ་རིགས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་ཆེ་བཙན་གྱིས། །དྲེགས་པའི་ལང་ཚོ་དར་བབས་གཞོན་ནུ་ཀུན། །དད་འདུན་རེ་བའི་འཛུམ་མིག་ཁྱོད་ལ་གཏོད། །ཚེས་ལྔ་ལ་ཞབས་དྲུང་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ། ཡབ་པ་ཆོས་རྗེ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལ་གཅོད་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། དྲུང་ཡིག་དཔག་བསམ་ཚེ་རིང་ལ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཡང་སྩལ། ཚེས་དྲུག་ལ་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་དུ་ཡང་བཟློག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་དང་། གཏེར་གསར་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། དངོས་སྤྱད་བཟང་ཞིང་སྤམ་མཐོ་བའི་གནང་ཆ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དབང་བཀའ་སྔ་ཕྱི་མཐའ་དག་ལ་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་ལྷ་རྫས་དྲི་མ་མེད་པ་སྲིད་དུ་རིང་བ་ཡི་གེ་མ་ཟུང་རེ། བཟང་གོས་ཡུག་ཟུང་རེ། གསེར་སྲང་དང་། དངུལ་གྱི་མཎྜལ་སོགས་དབང་ཡོན་སྟར་ཆགས་སུ་སྩལ་ཅིང་། དེ་ཉིན་དབང་བཀའ་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་གནས་དུས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་ལྷུག་པར་སྩལ་གསུང་། ཚེས་བདུན་ལ་གསེར་གདུང་ཆེན་མོའི་ཐུགས་མཇལ་གྱིས་མཚོན་ལྷ་ཁང་གསར་པ་རྣམས་ཞིབ་མཇལ་མཛད་པར་གསེར་གདུང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་མའང་གཟིགས། ཚེས་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དབུས་མཆོག་དམན་མང་པོས་ཐམ་ཀའི་ལེགས་ཇ་ཡང་རིམ་ཅན་དུ་ཕུལ། ཚེས་དགུའི་སྔ་ཆར་གོང་དུ་ཐོན་ཕྱག་ཞུ་བ་མཛད་ངོས་འཕགས་པའི་གནས་མཇལ་དང་འབྲེལ་བར་ལྷ་རྫས་ཡུག་རིང་ལ་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཐམ་ཕུད་ཀྱང་འབུལ་བ་གནང་རྗེས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས་ཆིབས་བཏེག་པའི་རྣ་མོའི་གྲུ་ཁར་སྐྱ་སེར་གྱི་ཆིབས་སྐྱེལ་བ་མང་པོར་བྱིན་རླབས་དང་གནང་སྦྱིན་བསླབ་སྟོན་སོགས་སོ་སོའི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་གནང་ནས་རིམ་པར་གསང་མདའ། འཕྲང་གོང་གཞུང་མདའ་རྣམས་སུ་ཞག་བཞུགས་མཛད་པ་ལས། དེར་གྲྭ་ཐང་མཁན་པོ་སྒེར་པ་བའང་མཇལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་ལྕོག་སྦུག་ཏུ་ཞག་བཞུགས་མཛད་དེ་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་གདན་སར་བསུ་བའི་བཀོད་པ་དུ་མས་མདུན་བསུས་ཏེ་ཕེབས། ཚེས་བཅུ་བཞི་ནས་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་བཀའ་གསུང་བའི་འཕྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པར་སྩལ། འདི་སྐབས་ཐང་འབྲོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའང་གྲྭ་ཚང་གི་སྒྲིག་ཁྱུར་བཞུགས་ཤིང་། གཅུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་མཇལ་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་གསར་དྲག་དམར་གྱི་དབང་དང་བྱ་རྒོད་ཨ་ལ་ཕུག་གི་གྲྭ་པ་མང་པོར་གཏེར་གསར་རྡོར་སེམས་དང་གུར་དྲག་གི་དབང་། སྒྲུབ་སྡེ་ཕན་ཚུན་གྱི་བཙུན་མ་མང་པོར་ཁྲིད་བཀའ་སྩལ་བའི་ཁྲིད་གཉེར་དགེ་སློང་གྲུབ་ཆེན་བློ་ལྡན་གྱིས་བྱས་ཤིང་། རི་པ་ཁ་ཤས་ལ་གཅོད་ཁྲིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས། ཉེར་གཉིས་ནས་བཟུང་འཁྲུག་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མཛད་རི་མོ་རྣམས་དགེ་སློང་མཆོག་ལྡན་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་དགེ་སློང་བློ་གསལ་གྱིས་ཡིད་གཞུངས་པར་བྲིས་ཏེ་རྫས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བཅའ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་སྒྲིག་པར་མཛད། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཞིར་དྲུང་ཡིག་ལྐོག་ནས་ཀྱིས་ཁང་རྙིང་དུ་ཚོགས་གསོག་མཆོད་ཡུལ་དུ་གྲྭ་ཚང་སྤྱན་དྲངས་པའི་གྲལ་དབུར་ཞབས་པད་བསྐྱོད་དེ་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་ནོད་བཟང་རྒྱས་སུ་སྟོབ་པ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་མཛད་ཅིང་། ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་ཡང་སྩལ། འདི་དུས་ལམ་ལྔ་དང་ཁྲོས་ནག་སོགས་སོ་སོའི་བློ་དང་འཚམས་པའི་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་མི་བདག་ཅག་གྲྭ་པ་དྲུག་ཙམ་ལའང་དམིགས་ཁྲིད་དང་བྱིན་རླབས་གང་ལ་གང་འཚམས་སུ་གནང་། ཚེས་དྲུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིར་འབུམ་རབ་འབྱམས་པ་སྐལ་བཟང་གིས་དབུ་མཛད་པའི་གྲྭ་པ་བསྙེན་སོང་བཅུ་སྐོར་གྱིས་རླུང་དམར་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཞག་བཅུའི་བར་སྨིན་རྒྱས་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་། རུ་རྙིང་སྡེ་བླ་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་ཅན་གྱིས་གཉེར་བ་ཆེད་དུ་མངགས་པའི་མཆོད་རྟེན། གཟིམས་ཆུང་། ཚོགས་ཁང་བཅས་པར་མར་མེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཛུགས་པའི་སྲོལ་གཏོད་པ་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་ཐོག་མར་བཙུགས། བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གཟིམས་ཆུང་ཞབས་བརྟན་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའང་རྒྱས་པར་ཕུལ། ཟླ་མཇུག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་གནས་སྤོས་ཏེ་ས་ཆོག་ནས་བཟུང་དུས་རིམ་འཆར་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ཞབས་བསྐྱོད་ཅིང་། ཞབས་དྲུང་གདུང་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་གསང་སྙིང་གི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཚོགས་སུ་གསུངས། དེ་དུས་ཉེར་ལྔའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་རྩུབ་པ་དང་བསྟུན་བྱ་པོ་ལ་རྩེར་རླུང་ཁང་དམིགས་བསལ་བརྩིགས་པར་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ལེན་རུས་ཐོན་གྱིས་འཛུགས་པར་གནང་ནས་གསོལ་མཆོད་བསྐུལ་སོགས་བཤད་ཚོད་དང་མཐུན་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེགས་ཏེ་མཛད་པར་བྱ་རྒོད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་པ་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བབས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིན་ནས་བཟུང་རླུང་ཡང་རྒྱུན་ལས་ཆེ་བ་གཏན་ཆགས་པ་བྱུང་བ་མཚན་མ་བཟང་བར་མངོན་གསུང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉིན་སྟར་གྱི་གསོལ་མཆོད་བསྐུལ་དང་སྔགས་རྒྱུན། དུས་གཉན་རྣམས་ལ་བསྐུལ་དང་གསོལ་ཁ་ངར་འདོགས་སོགས་སྨིན་རྒྱས་གང་ཆེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཛུགས་པར་མཛད་ཅིང་། ལེགས་གླིང་ཡབ་དང་ཕུག་ནས་ཆོས་མཛད་ལྔ་ལམ་དུ་ཐེགས་པའི་བསྔོ་རྟེན་འབྱོར་བར་བྱང་བཞུའི་ཆོ་གའང་མཛད། དུས་རིམ་གྱི་ཟོར་འཕེན་གཏོར་འབུལ་སོགས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་གནང་ཞིང་། གཏོར་འབུལ་ལ་རླུང་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་ཙམ་ཡང་བྱུང་། དེ་ཉིན་མགོན་ཁང་སྦུག་གི་དུས་གསོལ་དཀོར་ཆ་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་མཛད། དགུང་ལོ་ང་གཅིག་པ། དགུང་ལོ་ང་གཅིག་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་གནམ་ལོའི་རང་ཞལ་གསར་དུ་ཚེས་པའི་དགྱེས་སྟོན་ལ་བླ་བྲང་ཚོམས་ཆེན་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་པར་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་འབུལ་བ་དང་། དབང་ཁང་དུ་ཉིན་ཕྱི་མའི་བཞུགས་གྲལ་སོགས་སྔར་སྲོལ་ལྟར་གནང་། ཧོར་ཡུལ་སྡེ་བླར་འགྲོ་རྒྱུ་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་ཅན་ལ་གུར་དྲག་གི་དབང་ལ་སོགས་པས་རེ་བ་སྐོང་བར་མཛད་ཅིང་། ཚེས་བཅུའི་ཉིན་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གཟིམས་ཆུང་ཞབས་བརྟན་ཡང་ཕུལ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་ཁོང་རྣམས་ལ་ཐོན་ཕྱག་སྩལ་ནས་འགྲོ་དོན་ལ་རྫོང་སྟ་མཛད་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དུ་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཚེ་དབང་ཡང་གནང་། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་འཕགས་སྡེ་བླ་མས་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྒྲུབས་ཤིང་། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཞབས་དྲུང་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད། ཐང་འབྲོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། དྭགས་པོ་རྩེ་ལ་བླ་མ། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ་མཚན། གྲྭ་ཚང་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གསར་ཞུགས་སོགས་འདུས་པ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་དེ་དག་ལ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་རྩ་དབང་སྩལ་བའི་བྱིན་འབེབས་ལ་ཉེ་བ་ན་གོང་མའི་མཆོད་དཔོན་ཆེན་མོས་ཧོར་གོས་ཀྱི་པད་ཞུ་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་འབུལ་དུ་མངགས་པ་འབྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིག་ལྟ་བུར་བྱུང་བས་དབང་དེ་ལ་བཞེས་པའང་མཛད། བཅོ་ལྔའི་ཉིན་གོང་གསལ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་དང་། གྲུབ་ཆེན་འབྱོར་རྒྱས་སོགས་རྩེ་ཆེན་འཁྲུལ་ཞིག་གི་གྲྭ་རིགས་མང་པོར་རྡོར་སེམས་དང་། གུར་དྲག་གི་རྩ་དབང་ཡང་གནང་། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྤྱན་གཡས་མཁན་པོ་འཕྱོས་པ་སྐུ་སྐྱེ་དང་དཔལ་རི་གཉེར་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐམ་ཤུའི་ལེགས་འབུལ་ཡང་ཕུལ་ཞིང་། སྟག་ལུང་དབུ་མ་ཕྱག་མཛོད་ཀྱི་བུ་མཇལ་ཁ་ཞུ་བར་ཆེད་དུ་འོངས་པའི་པད་སྡེར་བཟོ་གཙང་གྲ་ཚར་དང་ཧོར་གོས་ཀྱི་ཁྲི་དཔང་སོགས་འབུལ་དངོས་བཟང་པོ་བསྟར་བར་གཏེར་གསར་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་དབང་ལུང་། ལེའུ་བདུན་མ་སོགས་འདོན་ཆོས་སིལ་བུ་མང་པོའི་ལུང་དང་དད་རྟེན་སྐྱེས་ལན་དང་བཅས་པ་བསམ་པ་ཚིམ་པར་སྩལ་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཀྱི་གཉེར་པར་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ནང་གི་སྒྲོལ་མའི་ཁྲིད་ཁྲིད་བརྒྱའི་ལུགས་བཞིན་གནང་། ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་སྡེ་སྲིད་གླིང་པའི་ཡབ་གཤེགས་པའི་བསྔོ་རྟེན་འབྱོར་བར་གཤེགས་པ་པོ་དེ་རྗེ་ཉིད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་དད་གུས་ཅན་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱི་བཙའ་བས་མི་འདོར་བའི་བྱང་བཞུ་དང་བསྔོ་སྨོན་སྨིན་རྒྱས་སུ་སྩལ་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྙེ་མོ་བང་
Chinese
与宴会相连的是，对仪轨师们的上好供养，特别是对您本人，授予了迎请大伏藏师帝释利法王（ཏི་ཤྲཱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།）的教言，以及附带印章的亲笔签名，还有写在以饰有金丝龙纹的白色绸缎长卷为底的彩虹文书等，以及从各地上供的黄金、白银、绸缎、乐器、银币、成套的服装等，大约十三套左右，都赐予了物品精美且数量众多的供品。文殊怙主法王亲自对佛法总的、个别的仪轨，以及从建造佛像等开始的理由、利益、开光仪轨的差别等，作了极其详尽的开示。之后，对于必须回向这些善根的理由，以及回向者也比其他人更为殊胜，像这样，为了必定成就所希望之事，按照必须进行回向的教言，以对田地、心愿、财物等进行区分的方式，先讲述了空洞的历史，然后作了广大的口头回向，因为词句清晰明了、连贯流畅的善说极其精彩，所以使所有具有智慧的人都感到满意。而且，从那天起，就以盛大的款待来予以优待，所以实际上就像是对这位至尊上师举行了坐床典礼一样，广为流传。大伏藏师帝释利的名称传遍四方，被尊为大乘佛法的法王。犹如天神所造的三十三天（སུམ་རྩེན་དབང་པོ།）花园中，盛开的各种莲花，当被戴在雪域大地美丽动人的姑娘的耳朵上时，凭借高贵的出身、姣好的容貌、巨大的财富和权力，所有傲慢自负、青春焕发的年轻人都将充满信心地把充满希望的目光投向你。五日，向夏仲（ཞབས་དྲུང་།）的传承仁波切，亚巴（ཡབ་པ་）法王经院的僧人洛桑坚赞（བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན།）等授予施身法（གཅོད་ཡུལ།）《开启虚空之门》的灌顶，还向秘书帕桑策仁（དཔག་བསམ་ཚེ་རིང་།）赐予马头明王（རྟ་མགྲིན་）秘密修法的随许。六日，又在上师处供奉了回遮诛法《锋利之刃内断》（ཡང་བཟློག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད།）的灌顶，以及新伏藏长寿灌顶百尊等，并供奉了物品精美且数量众多的供品，特别是对所有前后的灌顶教言，按照每个类别
English
Connected with the banquet were the excellent offerings to the ritual performers, and especially to you, the prophecies of enthronement for the Great Treasure Revealer Tishri Chokyi Gyalpo (ཏི་ཤྲཱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།), along with the sealed signature with its case, and the rainbow edicts written on a base of long white silk adorned with gold-thread dragon designs. Also, from each of the superiors came gifts of gold, silver, silk, musical instruments, silver coins, complete sets of clothing, and so on, about thirteen sets each, with fine and abundant material offerings. Then, Jamyang Chokyi Gyalpo himself gave extensive and outstanding oral explanations on the general and specific aspects of the teachings, and on the reasons, benefits, and distinctions of the consecration rituals that begin with the construction of images. After that, regarding the reasons for dedicating the merit of these, and how the one who dedicates is also superior to others, since it is certain that these desired things will be accomplished, in accordance with the command to make the dedication, distinguishing between the field, intention, and material objects, first he told a hollow history, and then made an extensive oral dedication. Because the well-spoken words were clear, precise, and coherent, all those with intelligence were pleased. Moreover, from that day on, he was honored with great hospitality, so it was said that it was like the enthronement of this venerable and holy one. The name of the Great Treasure Revealer Tishri spread far and wide, and he was revered as the King of the Mahayana Dharma. Like the various lotus blossoms blooming in the garden of the lord of the Thirty-Three (སུམ་རྩེན་དབང་པོ།) gods created by the gods, when they are placed as earrings on the beautiful and charming girls of the snowy land, by virtue of noble birth, beautiful form, great wealth, and power, all the arrogant and youthful youths will turn their hopeful and smiling eyes to you with faith and longing. On the fifth day, to the lineage holder of Zhabdrung (ཞབས་དྲུང་།), and to the monks of the Yabba (ཡབ་པ་) Chokyi Monastery, such as Lobsang Gyaltsen (བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན།), he bestowed the empowerment of the Chö practice (གཅོད་ཡུལ།) "Opening the Door of Space," and also granted the subsequent permission of the secret accomplishment of Hayagriva (རྟ་མགྲིན་) to the secretary Paksam Tsering (དཔག་བསམ་ཚེ་རིང་།). On the sixth day, at Gongzhab Yashiphin, he also offered the empowerment of the Reversing Sharp Blade Inner Cut (ཡང་བཟློག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད།), and the New Treasure Hundred Longevity Empowerments, and so on, and offered general gifts that were fine and abundant, and especially for all the empowerments and teachings, both before and after, according to each category
Chinese
无垢丝绸长幅两件，上好绸缎两件，金衡和银质曼扎等作为灌顶供养依次赐予。那天灌顶开许后，也在很长一段时间里驻锡，并充分赐予关于地点、时间、行为的教诲。初七，以瞻仰大金塔为首，仔细瞻仰了所有新寺庙，还看到了从金塔流下甘露等奇妙的征兆。初八，多吉扎仁增化身（多吉扎寺的仁增活佛）为首的众多僧俗向您供奉了盖有印章的上好茶品。初九清晨，向上呈献拜见，与朝拜圣地相关联，供奉了长长的丝绸等供品，并献上了印章。之后，从大宫殿乘辇，在纳木的码头，对众多送行的僧俗赐予加持、布施和教诲等，使各自心满意足，然后依次在桑达、仲贡、雄达等地住宿。在那里，扎塘堪布格巴也前来拜见。之后在觉布住宿，十三日，以多种迎接的仪仗队前来迎接至寺院。十四日起，向夏仲仁波切和成就者白玛坚赞等开始陆续赐予空行心髓的引导和口传。此时，唐卓化身及其随从也安住在寺院的僧团中。弟弟仁波切前来拜见，赐予新岩藏忿怒莲师灌顶，并向嘉果阿啦普的众多僧人赐予新岩藏金刚萨埵和古汝扎灌顶。为各修行团体的众多尼姑赐予引导口传，引导执事由格西珠钦洛丹担任。还为一些修行者讲述了精要的施身法引导。从二十二日起，由法王亲自主持，开始绘制降伏事业的红色风轮，图样由格西秋丹，文字由格西洛萨以恭敬心书写，并聚集了所有缘起物等基础。十二月四日，秘书洛那在旧房中聚集会供品和供品处所。