Tibetan
དགའ་བ་འཁྱིལ་དུ་ཕེབས་ནས། དེ་འཕྲལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དར་དཀར་སྲིད་དུ་རིང་བའི་མཇལ་རྟེན་ཙམ་བསྣམས་ཏེ་གོང་མ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་པད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཕྱག་འབུལ་ཏུ་ཕེབས་པར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་སྩལ་གསུང་། དེ་ནུབ་རྩེའི་དྲུང་འཁོར་ནང་མ་དང་། སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོ་སྤྱི་དང་། གྲྭ་པ་སྒེར་ཁག་གི་མཇལ་མི་སོགས་མང་པོར་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་གསུང་གླེང་དང་། ཕྱག་མཛོད་བྱ་སྒོ་ནས་སོགས་ལ་ལུང་ཕྲན་འགའ་ཤས་ཀྱང་གནང་། ཉེར་ལྔའི་སྔ་དྲོ་གོང་ཞབས་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ་ཚེའི་དབང་བཀའ་འབུལ་བར་མཛད་ནས་སྐུ་ཞབས་སུ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་བཞུགས། དེ་ཉིན་བདག་ཅག་སྤུན་སོགས་ཞབས་ཕྱི་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་ཡབ་སྲས་ལྷན་ཅིག་པས་སྡེ་སྲིད་སྐུ་ཞབས་ཀྱི་མཇལ་ཕྱག་ཞུར་ཕེབས་པར་བཞུགས་གདན་སོགས་སྔར་ལས་སྤར་བའི་མཐོང་བཀུར་ཆེ་བར་སྩལ་ཅིིང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོར་མང་ཇ་སྦྱོར་སྦྲེལ། འབྲས་འཇམ། རས་ཡུག་དང་ལ་བ་དཀར་པོའི་འགྱེད། རྣམ་བཞག་སྤྱི་འབུལ་སྙན་དར་སོགས་འབུལ་བར་མཛད། དེ་ནུབ་ནས་འཕགས་པ་ལྷ་ཁང་གི་ཉེ་ལོགས་གཡང་ཁང་དུ་གྲགས་པར་དཔོན་སློབ་བཅུས་དིང་སང་ལྗགས་བསྙེན་ཞལ་གསོར་འབོད་ཅིང་དོན་དུ་ལས་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐུན་བཞིའི་དང་པོར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྡུས་པའི་ལས་བྱང་གིས་ཁོག་ཕུབ་པའི་ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་། ཕྱི་ཐུན་གསུམ་ལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ལ་ཆིག་དྲིལ་དང་། ཐུན་རེ་རེའི་རྗེས་སུའང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་གུ་གུལ་དང་ཡུངས་ཐུན་སྒྲུབ་པ་སོགས་གནང་ཞིང་། ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་སྐུ་མཚམས་གྲོལ་ནས་གོང་ཞབས་སུ་མཇལ་ཁ་ཞུ་བར་ཕེབས། ཚེས་གསུམ་ལ་ཡས་ཕྱིན་དུ་གུར་དྲག་གི་དབང་བཀའ་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚེ་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ལ་གཏེར་གསར་གུར་དྲག་གི་དབང་དང་། མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཁྲིད་དང་རླུང་ཁྲིད། ལྷོ་པ་དང་ལྷ་ས་བ་སོགས་དད་ཅན་མང་པོར་ཚེ་དབང་ལ་སོགས་པས་སོ་སོའི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཚིམ་པའི་ཆོས་འབྲེལ་མང་དུ་སྩལ་ཅིང་། སྙན་ཤལ་མཆོད་འབུལ་དང་བཅས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་མཇལ་བར་མཛད། ཚེས་བཞི་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་དགེ་བའི་སྔ་དྲོ་ཆོག་རོགས་ཞབས་ཕྱིར་གྲྭ་ཚང་འདུས་ཚོགས་ཀྱང་རྩེར་འབྱོར་ཞིང་། དེ་འཕྲལ་གསེར་གདུང་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟར་འབར་བའི་མདུན་ངོས་ཚོམས་ཆེན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་གཞི་གང་ན་བར་ས་དང་སར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་བླང་བ་དབང་དུ་བྱ་བ། སྦྱང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྗེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་གསོལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་ཤིང་བསྐྲད་ནས་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་ཅིང་བཟུང་བ་དང་། ས་སྲུང་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ཀྱི་རིམ་པས་མི་ཤིགས་པར་བཅིངས་ནས། ཀིང་དཀར་ནག་གི་སྟང་སྟབས་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་མ་ཊཱཾ་བསྒྲལ་ཞིང་ཁོག་པ་བྲོས་སྦྱངས་པའི་གཞིར་ཆག་ཆག་དང་ཐིག་བཏབ་རྗེས། ནུབ་གཉིས་པའི་བྱ་བ་ལྷ་དང་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཚེས་ལྔ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ། ཚེས་དྲུག་གི་སྔ་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གླིང་འདིའི་ཚངས་ཐིག་གི་ཐད་དུ་སླེབ་པར་ཉེ་བ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་དབང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་གཙང་ཞིང་མ་འདྲེས་པའི་བཤམ་བཀོད་གྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་བཟུང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ཏེ་སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་ནས་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་གནད་ཁྱད་པར་བ་དང་བཅས་པས་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་འཛབ་དང་དཔལ་དགུའི་དགོས་འཛབ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་གྲྭ་པ་གྲངས་ཅད་ཀྱི་འཛབ་རྒྱུན་གསུང་མི་ཆད་དུ་བཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲོད་པ། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་དབབ་དང་ཚོགས་གཏོར་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་བཟང་པོ་བསྟབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་རྒྱས་སུ་མཛད་ཅིང་། དེ་དུས་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་དྲོ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབྱངས་གྱེར་བའི་ཚེ་འཇམ་མགོན་མིའི་དབང་པོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱི་བཙའ་བ་ལས་མི་གཡེལ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཚོགས་གཟིགས་ལའང་ཞབས་པད་བསྐྱོད་ནས་སྐད་གྲ་བཟང་ཞེས་མཉེས་པའི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་ཅེས་ཐོས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་དུའང་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་བཟོ་དབྱངས་རོལ་སོགས་གྲྭ་འགྲིག་ཅིང་སྒྲིག་རྣམ་བཞག་དམ་པར་སྣང་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡང་སྩལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་གསུང་ཆོག་མི་ཆག་པའི་ཆེད་དུ་ཐོ་རེངས་སྔ་བར་གཟིམས་ཆུང་ཁམས་གསུམ་དུ་རྗེ་ཉིད་ཡབ་སྲས་འདུས་ཚོགས་དང་བཅས་པས་གཏེར་གསར་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གསུང་ཆོག་གནང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རེ་ཁཱ་ཅན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་སོ་སོར་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་དང་། གཞན་ཡང་རྟེན་གསུམ། གོས་དར། ཁྲོ་ཇ་སོགས་དགུ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། གྲྭ་དམངས་སོ་སོ་ནས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོ་ཟུང་རེ་བཅས་ཞབས་པད་མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་གི་ངོ་བོར་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་རྗེ་འདིས་གཟིམས་ཆུང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ངོས་ཕེབས་ཀྱིས་གོང་མ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་འབུལ་བ་མཛད་རྟིང་གནས་དེར་མི་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སེང་ཁྲིར་ཞབས་པད་བསྟི་བ་ལ་འབུལ་བ་གནང་ཞིང་། དེ་དུས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་ཁྲིའི་ཟུར་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྷག་གེ་ཤར་བའི་མཚན་ལྟས་བཟང་པོའང་བྱུང་། དེ་ནུབ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གི་བར་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྲུས་སྟེགས་དང་མངའ་དབུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཉིན་གྲུབ་པར་མཛད་ནས། ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཕུར་བུ་ཁྲུམས་སྨད་དང་བརྩེ་བའི་དུས་དགེ་བར་བདག་མདུན་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས་བུམ་བསྙེན་སྦྱང་ཁྲུས་རྟེན་བསྐྱེད་སོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཏོར་མ་གཏོང་བའི་བར་སོང་རྗེས་རབ་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་སྙན་གསན་དབབ་པ་སོགས་སྟ་གོན་གྱི་གསུང་ཆོག་དང་། ཚེས་བཅུ་བཞི་པ་སངས་ནམ་གྲུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་དང་རྒྱུད་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་གསུངས་པའི་གཟའ་ཚེས་འཕྲད་པའི་དུས་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ལྷ་ལས་ཁྲུས་གཟུངས་བཞིའི་བུམ་བསྙེན། སྤོས་ཐུན་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡན་ཆད་ཐོ་རེངས་ཚར་ནས་ནམ་ལྡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱང་བ་ཚུགས་པར་མཛད་དེ། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱང་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བ་གསོལ་གདབ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་ལྷ་སྐུ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་རྟེན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞུག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་ཞིང་། གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་བསྒྱུར་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་རྣམས་མཛད་རྗེས། ཀ་བརྒྱད་མར་རྗེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་བྱི་བྱད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་ཞབས་ཕྱིར་གྲྭ་པ་རགས་བསྡུས་དང་བཅས་ཏེ་གནས་བྱའི་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཞལ་གསོ་ཞིང་། རྗེས་འབྲེལ་ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས་བསྒྲུབས་ཏེ་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་མཆོད་ནས་རབ་གནས་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་ཞིང་། མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚེ་ཞབས་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་མནབས་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང་སྤོས་འཐུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གསེར་གདུང་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་མཆོད་ཁང་སྟེང་ཤོད་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་དུ་ཕབ་རྗེས་བརྟན་བཞུགས་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་སྲུང་མ་བསྒོ་བའི་བར་དེ་སྲིད་ཉིན་གུང་ཡན་ལ་གྲུབ་པར་མཛད་ནས། གུང་ཡོལ་བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་བབས་པ་ན་དཔལ་ལྡན་མི་དབང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་སྤུས་མཚར་གྱི་དགུ་ཚན་བཅུ་གསུམ་དང་གྲྭ་པ་སོ་སོས་ཀྱང་ལྷ་རྫས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་འབུལ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ་སྟན་ལ་བཞུགས་རྗེས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་སྒྲས་གླེང་བསླང་ནས་ལུང་
Chinese
抵达噶瓦开后，立即携带一条洁白无瑕、质地精良的哈达作为见面礼，前往拜见至尊全知嘉瓦仁波切的莲足吉祥法轮，以极大的恭敬心献上礼拜，并蒙受了长时间的极度喜悦的谕旨。当晚，与内务侍从、整个寺院以及各僧人信徒等众多人士进行了相应的交谈，并向司库等人员颁布了一些小规模的指令。二十五日清晨，向上师及随行人员一同授予了长寿灌顶，并在上师处停留了很长时间。当天，我们兄弟等侍从一同陪同父子二人前往拜见第司（相当于摄政王）大人，受到了比以往更高的礼遇，座位等也得到了提升。此外，还向南杰寺赠送了混合茶、精米、绸缎和白糖等礼物，并敬献了供养清单和哈达。当晚，从帕巴拉康附近的被称为“扬康”的地方开始，十位师徒开始了通常被称为“斋戒”的闭关，实际上是请求工作许可的近修闭关。在七天的时间里，每天四个时段中的第一个时段，以包含生圆次第的简略仪轨为基础，分别念诵寂静尊和九尊护法的咒语。在其余三个时段，一心一意地修持日常的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字法。在每个时段结束后，还用猛咒来焚烧古古尔香和芥子等。九月初二的早晨，闭关结束，前往拜见上师。初三，向上师及随行人员授予了古汝扎的灌顶。在此期间，向寺院中一些有志向的僧人授予了新伏藏古汝扎的灌顶，以及玛吉空行母的断法引导、气脉引导。还向来自洛扎和拉萨等地的众多信徒，根据各自的缘分，赐予了长寿灌顶等，使他们都得到了满足的佛法教益。并带着哈达等供品，朝拜了大昭寺所有新旧殿堂的圣物。初四，吉祥的拉嘎拉姆成就日清晨，为了协助法会，寺院僧众聚集
English
Having arrived at Gawa Khyil, he immediately carried a pure white silk scarf of fine quality as a gift, and went to pay homage with utmost reverence to the lotus feet and auspicious wheel of the supreme omniscient Gyalwa Rinpoche, receiving a decree of great joy for a long time. That evening, he engaged in appropriate conversations with the inner circle of attendants, the entire monastic community, and individual monks and devotees, and also issued some minor instructions to the treasurer and others. On the morning of the twenty-fifth, he bestowed the empowerment of longevity upon the master and all the attendants, and remained with the master for a long time. That day, my brothers and I, along with the other attendants, accompanied the father and son to pay respects to the Desi (equivalent to regent), who bestowed great honor upon them, elevating their seats and so forth. In addition, he offered mixed tea, fine rice, silk fabrics, and white sugar to Namgyal Monastery, and presented a list of offerings and a scarf. That evening, starting from a place near Phagpa Lhakhang known as "Yangkhang," ten teachers and students began a retreat commonly called "fasting," which was actually a close retreat to request permission for work. For seven days, during the first of the four daily sessions, they recited the mantras of the peaceful deities and the nine wrathful deities, based on a concise ritual that included the generation and completion stages. During the remaining three sessions, they single-mindedly practiced the daily Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) practice. After each session, they also burned gugul incense and mustard seeds with wrathful mantras. On the morning of the second day of the ninth month, the retreat ended, and they went to pay respects to the master. On the third, he bestowed the empowerment of Guru Drakpo upon the master and the attendants. During this time, he bestowed the empowerment of the new treasure Guru Drakpo upon some diligent monks of the monastery, as well as the Chöd guidance and wind practice of Machig Labdrön. He also bestowed longevity empowerments and other teachings upon many devotees from Lho and Lhasa, satisfying them with Dharma teachings according to their individual capacities. With offerings of scarves and other items, he also visited all the sacred objects in the new and old temples of the Potala Palace. On the morning of the fourth, the auspicious day of Lhagpa Lhamo's accomplishment, the monastic assembly gathered to assist in the ritual.
Chinese
抵达江孜（Gyantse），随即在如黄金须弥山般闪耀，作为世间唯一庄严的巨大金塔前方的广阔殿堂中，为了消除对作为修筑汇集寂静逝者之大坛城之地的地基的地面和土地的执着，进行取地仪式。由于净化之行在前，尊者进入了以威力压服三界恶者的状态。由于四方祈请在前，以忿怒金刚的禅定和伟大智慧的光芒，恐吓并驱逐一切邪魔，以舞姿击碎并擒拿，与土地神相连，以内外秘密的次第不可摧毁地束缚。伴随着黑白金刚舞的各种姿态，以威慑降伏玛姆（藏文：མ་ཊཱཾ་），并在作为逃逸净化之地的地基上打桩和画线后，进行第二天的工作，使本尊和宝瓶更加稳固。五日，建造彩粉坛城。六日清晨，当日轮接近此洲的直径时，以增益坛城光辉为先导，使修法灌顶供品等清净无杂的陈设布置完毕。从那时起至十二日，以有相坛城为象征，通过掌握将显现存在扩展为智慧轮的禅定，无分别地修持自前瓶三者，并以念诵和观想的特殊要点，进行寂静和忿怒的共同念诵，以及九尊护法的必要念诵，以及十万供的供养等共同修持。特别地，僧众不断念诵咒语等，端正念修之仪轨，为了消除违缘，结合时机要点驱逐邪魔，为了增益顺缘的力量，进行加持和荟供朵玛等美好供云的施供等，使其圆满广大。此时，八日傍晚，在吟唱会供圣众迎请之音时，蒋贡人波切本人以无比欢喜的慈悲目光，不离视线地以大恩光临会供，并发出声音。
English
Arriving at Gyantse, immediately in front of the great golden stupa, which shines like a golden Mount Meru, the sole ornament of the world, in the vast hall, in order to dispel the attachment to the ground and earth as the foundation for constructing the great mandala where the peaceful departed gather, the earth-taking ceremony was performed. As the purification practices preceded, the尊者 entered the state of subduing the wicked of the three realms with power. As the supplications of the four directions preceded, with the samadhi of Wrathful Vajra and the splendor of great wisdom, all obstacles were threatened and expelled, and with dance steps, they were shattered and captured, connected with the earth deities, and bound indestructibly in the order of outer, inner, and secret boundaries. Accompanied by the various postures of the black and white Kiṃ dance, the Māṭaṃ (Tibetan: མ་ཊཱཾ་) were subdued with awe, and after staking and drawing lines on the foundation as the place of escape and purification, the work of the second day was carried out, making the deities and vases even more stable. On the fifth day, the sand mandala was constructed. On the morning of the sixth day, as the solar disc approached the diameter of this continent, with the enhancement of the mandala's splendor as the prelude, the pure and unmixed arrangement of the offerings for the practice empowerment was completed. From then until the twelfth day, symbolizing the formed mandala, by mastering the samadhi that expands the manifested existence into the wheel of wisdom, the self, front, and vase were practiced inseparably, and with the special points of recitation and visualization, the common recitation of peaceful and wrathful deities, as well as the necessary recitation of the nine protectors, and the offering of one hundred thousand offerings, etc., were practiced in common. In particular, the monks continuously recited mantras, etc., straightening the ritual of recitation and practice, and in order to eliminate obstacles, the demons were expelled in conjunction with the essential points of the time, and in order to increase the power of favorable conditions, the bestowal of blessings and the offering of excellent offering clouds such as the tsok and torma were made, making them complete and vast. At that time, on the evening of the eighth day, while chanting the sounds of inviting the assembly field, Jamyang Khyentse Wangpo himself, with the compassionate eyes of great joy, without deviating from his gaze, with great kindness, also moved his lotus feet to the tsok gathering and made a sound.