Tibetan
། ཁྱད་པར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཇི་སྙེད་པ་ཕུལ། རང་གི་ཡོངས་འཛིན་དུ་མས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་གསན་པའི་རེ་བ་བསྐང་། གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་དུ་མ་དང་། ཆེན་པོའི་གོ་སར་བཞུགས་པ་མང་པོ་སོགས་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་ལ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཆོས་འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་ཞེས་དཔག་པར་མི་ནུས། ཁྱད་པར་རྙིང་མ་རང་ལུགས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་བཀའ་ཁྱད་པར་ཅན་ཆད་དུ་ཉེ་བ་དུ་མ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་ཉན་བཤད་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་ནས་སྲོག་མཐུད་པར་མཛད། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་རྩོམ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཆོད་ཡོན་ཟུང་གིས་དབུས་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཏེར་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གཡོ་རུ་གཙང་མའི་སར༔ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྡེ༔མ་འོངས་བསྟན་པ་ཆེར་འཕེལ་ནས༔བོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དགུང་དུ་འདེགས༔ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདི་ཉིད་མེ་འབྲུག་གསར་དུ་བསྐྲུན་ནས་རིམ་པར་གཙུག་ལག་ཁང་གསུམ་དུ་བཞེངས། གྲྭ་ཚོགས་ཀྱང་དང་པོ་བརྒྱད་གྲྭ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་སུམ་བརྒྱར་ཉེ་བར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལྷུར་ལེན་པ་རྙེད་བཀུར་གྱིས་མི་བྲེལ་བ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་མལ་རྟེན་གསུམ་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དུ་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་དུས་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྟེན་ཡོ་བྱད་དུ་མ་དང་། བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་གླེགས་བམ་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་དང་། མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སོགས་ཐུགས་རྟེན་དུ་མ་སྟེ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་སུ་ཐིམས་པར་མཛད་པ་དང་། གནམ་ལྕགས་བྲག་དང་ཤེལ་བྲག་ཤ་འུག་སོགས་གཏེར་གནས་རྣམས་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྒོ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་སྟེ་མཛད་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུའི་བར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་མ་ནི་བགྲངས་བ་ལས་འདས། མཐར་ཤིང་རྟ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྙུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་ཉེར་ལྔ་ནས་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་ཞལ་གདམས་ཕྱི་མཐའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སྩལ། དེ་ནས་བཟུང་ཞབས་རིམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱིའི་རྩིག་ངོས་ན་ཡོད་པ་འདྲ་བའི་རྒྱ་གླིང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱུང་ཞིང་དེ་མཚུངས་ག་བུར་ལྟ་བུའི་དྲི་ངད་ཀྱིས་གཟིམ་ཆུང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའང་བྱུང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གོམས་པ་བདུན་འགྲོ་དགོས་ཡོད་གསུངས་བཞེངས་ཏེ་ཞབས་གོམ་བདུན་སྤོས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ནས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཟབ་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ལ། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག། ཅེས་འདའ་ཁ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་དྲོས་ལ་ད་སྟེ་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་ཡང་བྱུང་ངོ་གསུང་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བའི་བརྡ་དང་སྤྱན་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ཆར་ངོ་མཚར་བ་བབས། དེ་ནས་བཟུང་ཞག་མང་པོའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་འཇའ་འོད་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞབས་དྲུང་ཁུ་དབོན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་འབུལ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་བཞེངས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་སྐབས་དབུ་ཐོད་དང་ཐུགས་མེས་མ་རྨས་པར་ཕེབས་ཤིང་། རིང་བསྲེལ་གྱི་ཚོགས་དང་ཞུན་ཐིགས་ལ་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་འབྱོན་གཙང་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་ཕེབས་ཏེ། གཏེར་ལུང་ལས། འདས་དུས་གདུང་ལ་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔སུས་མྱོང་མཁའ་སྤྱོད་བཙན་ས་ཟིན༔ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་གསུང་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བུ་སློབ་གཏེར་ལུང་ནས་བཤད་པ་ནི། དམ་ལྡན་ཆོས་བདག་སློབ་བུ་ནི༔ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས༔ས་ཐོབ་རྗེ་འབངས་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔འགྲོ་དོན་ནུས་པ་སུམ་ཅུ་ལྔ༔རང་དོན་གྱུར་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟོང་ཚོ་གཉིས༔སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ༔ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་དྲུག་ཅུ་བདུན༔གདུགས་ཐོགས་བདུན་གྱིས་ཞབས་ནས་འདེགས༔མི་ཆེན་གསུམ་གྱིས་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ཞེས་སོ། །རགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ཆབ་མདོ་རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་ལྷ། ཐུགས་སྲས་གསུང་སྤྲུལ། སྤྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀོང་པོ་ཐང་འབྲོག་སྤྲུལ་སྐུ། འཕྱོངས་རྒྱས་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ། གཙང་ནས་དྲེགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ཟངས་ལ་མཁར་སྤྲུལ་སྐུ། དྭ་ལའི་ཧུ་ཐོག་ཐུ་ངག་དབང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ། ཁམས་ནས་རྫོགས་ཆེན་པ་དང་ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས། ཀོང་པོ་རྦ་ཁ་སྐུ་སྐྱེ། མེ་རག་བླ་མ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དུས་དེའི་མཁས་གྲུབ་ཐོག་མཉམ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཞབས་ལ་མ་གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཀའི་བུམ་པ་བྱོ་ཞིང་མཁྱེན་པའི་བཅུད་ཐོབ་པའི་ཐུགས་སྲས་དང་གསུང་གི་སྲས། མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། གདུང་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། གཅུང་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ། གཅུང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། དབང་ལུང་ཁྲིད་མན་ངག་རྒྱུད་བཤད་ལག་ལེན་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའོ། ། མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། ༈ དེ་ལ་མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། གཏེར་ལུང་ལས། གཡུ་སྒྲའི་སྤྲུལ་པ་བློ་ལྡན་དྷརྨའི་མིང༔བྱང་སེམས་དད་བརྩོན་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་འབྱུང༔ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པས། རིག་གནས་མང་པོ་ལ་འགྲེལ་བཤད་སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། མདོའི་སྐོར་ལ་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔག་བསམ་སྙེ་མ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་སྐོར་ལ། དབང་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ་ཊཱི་ཀ་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན། སྤྱི་དོན་གསང་བདག་ཞལ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས་དབྱར་དགུན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཚར་རེ་སྨིན་རྒྱས་སྟར་ཆགས་པ་དང་། གནས་དུས་ཅི་རིགས་པར་ལོ་དང་ཟླ་འབྲེལ་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཉམས་བཞེས་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། སློབ་མ་ཡང་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དང་ཆབ་མདོ་རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་ཆེ་གཉན་དུ་མས་བཀུར་ཞིང་མཆོད། དེ་ལྟར་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ནས་མཐར་དགུང་ལོ་རེ་ལྔ་པ་:ས་ཁྱི་༼མེ་བྱ་༽ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་བཞི་ལ། ལོག་སྨོན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་:སྦྱོངས་འགར་༼ཇུན་གར་༽བའི་དམག་དཔུང་གིས་དབུས་གཙང་གི་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དམིགས་མེད་དུ་བཤིགགྲྭ་པ་རྣམས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ནས་སྐྱ་བོར་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པའི་གན་སྡོ
Chinese
特别是供奉了众多的经教和伏藏法类。还满足了众多自己的亲教师以极大精勤听闻众多法类的心愿。此外，对于众多的持教大德和安住于高位者等上中下三等，无法估量地宣讲了灌顶和实修、引导、口传、诀窍等讲法的种类。特别是对于宁玛派自身不可或缺的、濒临失传的众多殊胜法教，以极大的努力进行听闻和讲授，并通过讲修来开创和延续其命脉。同样，著作的次第也浩如烟海。为了使教主供施二者为首所供奉的物品具有意义，并且如伏藏授记中所说：“尤其在雅鲁藏玛（གཡོ་རུ་གཙང་མའི་སར）的地方，聚集在一起的僧团，未来教法将大大兴盛，西藏的安乐将升到天空。”按照这个授记，新建了寺院邬金敏珠林，并依次建造了三座主殿。僧众也从最初的八名僧人增加到后来的近三百人，让他们安住于三戒的学规中，并坚持不懈地奉行三轮事业，不为名利所累。还有他们的住所、三所依、供品等，以及多次在四个时节修持大型坛城的修供的基础设施和众多器具，以及众多的绘画和雕塑的佛像，以及以金银写成的《甘珠尔》为首的约五百部经书，以及大佛塔等众多身像意所依，所有的器具物品都融入了供品中。从天铁岩、水晶岩、夏乌等伏藏地迎请出众多的甚深伏藏法门，并引导有缘者走向成熟解脱，以上只是略微叙述了一部分事业。这样，从十六岁到六十九岁之间，利益众生的事业不可胜数。最终，在木马年（藏历）第一个月开始略微示现生病之相。特别是从二十五日开始，向叔侄们赐予了最后的遗教和教诲。从那时起，在侍者们的眼中，（他）似乎位于西边外墙
English
In particular, he offered numerous teachings of the Kama and Terma traditions. He also fulfilled the wishes of many of his own spiritual mentors by listening to many categories of teachings with great diligence. Furthermore, to numerous upholders of the doctrine and many who held high positions, both high, low, and intermediate, he immeasurably taught empowerments, great practices, instructions, oral transmissions, and pith instructions, and other categories of Dharma teachings. In particular, he made great efforts to listen to and teach many special Dharma teachings that were indispensable to the Nyingma tradition itself and were on the verge of extinction, and he established and continued their lineage through teaching and practice. Similarly, the sequence of his writings is also boundless. In order to make the offerings made by the patrons and the recipients of offerings meaningful, and as stated in the treasure prophecy: "Especially in the place of Yoru Tsangma, the community gathered together, in the future the doctrine will greatly flourish, and the happiness of Tibet will rise to the sky." According to this prophecy, the monastery of Orgyen Mindrolling was newly built in the Fire Dragon year, and three main temples were built in succession. The Sangha also increased from the initial eight monks to nearly three hundred later, and they were established in the precepts of the three vows, and they consistently engaged in the three wheels of activity without being distracted by fame and gain. There were also their residences, the three supports, offerings, etc., as well as the infrastructure and numerous implements for performing the practice offerings of large mandalas four times a year, as well as numerous painted and sculpted images of Buddhas, and about five hundred scriptures, including the Kangyur written in gold and silver, and large stupas and other supports of body, speech, and mind, all the implements and objects were absorbed into the offerings. From the treasure sites such as Namchak Drak, Crystal Rock, and Shawuk, he invited many profound treasure Dharma gates and guided the fortunate ones to maturation and liberation, these are just a few of the activities mentioned. Thus, from the age of sixteen to sixty-nine, the activities of benefiting beings were countless. Finally, from the first month of the Wood Horse year (Tibetan calendar), he slightly showed signs of illness. In particular, from the twenty-fifth, he bestowed the final instructions and teachings to his uncles and nephews. From then on, in the eyes of those who were in attendance, he seemed to be located on the outer wall of the west
Chinese
像嘉陵琴一样的声音非常悦耳，持续不断地响起，同时像樟脑一样的香味也弥漫了寝宫内外。他说：“需要向东方走七步。”然后抬起身，迈出七步，结跏趺坐，显现为“显现、声音、觉知”三者皆为本尊、咒语、法身的状态，身与智慧在游戏中无边无际，在甚深秘密大瑜伽的修持中，愿与无别的意之明点融为一体！这样以遗嘱的方式说完后，在木马年（无明确年份）二月初二的清晨，说：“现在空行母的迎接也来了。”说完，双手做出摇动手鼓和铃铛的姿势，眼神也随之变化，瞬间就前往了空行净土。当时，天空被彩虹和云彩覆盖，降下了奇妙的六瓣和八瓣的白色花朵雨。从那以后，持续多日降下花雨、出现彩虹光芒、发生地震等许多奇妙的景象。之后，叔侄等侍从们进行了供养、内外供奉的法物建造、佛事活动的延续等，特别是进行火葬时，头盖骨和心脏没有受到损伤。舍利子的聚集和蜡油滴落中，显现出无量怙主的身像，清净庄严，光彩照人。如伏藏授记中所说：“逝去之时遗骨生舍利，谁能体验空行胜地定可得。”以心子和语子为代表的弟子们，如伏藏授记中所说：“具誓持法上师之弟子，即是如今的领主父子等，获得果位的臣民转生之尽头，利他事业能力三十五，利己所为一百零八，佛法之缘二千众，发愿之缘五万数，业力之缘六十七，七位持伞者于足下抬举，三位伟人弘扬其权势。”简单地说，供养者如日月双运，萨迦大施主贡噶扎西，昌都嘉瓦帕巴拉，心子语化身，哲波曲吉旺波，工布唐卓化身，仲结巴日化身，藏地的哲巴化身，桑拉卡化身，朵拉呼图克图。
English
A sound like that of a gyaling (a Tibetan oboe) arose continuously, and similarly, the fragrance of camphor pervaded the entire chamber, inside and out. He said, "It is necessary to walk seven steps to the east." Then, rising up, he took seven steps and sat in the lotus position. Manifesting as the state where appearance, sound, and awareness are all deities, mantras, and the Dharmakaya, with body and wisdom boundless in play, in the practice of profound and secret great yoga, may it become one taste in the indivisible bindu of the mind!" Having spoken in this way as a testament, on the morning of the second day of the second month of the Wood Horse year (year unspecified), he said, "Now the welcome of the dakinis has also come." Having said this, with the gesture of playing the damaru and bell with both hands, and with the gaze of his eyes also changing, he instantly departed to the realm of the dakinis. At that time, the sky was covered with rainbows and clouds, and a wondrous rain of white flowers with six and eight petals fell. From then on, for many days, there were many wondrous signs such as rain of flowers, rainbow lights, and earthquakes. After that, the attendants, including his uncle and nephews, performed offerings, construction of inner and outer supports, and continuation of the activities of the lineage. In particular, when the cremation was performed, the skull and heart remained undamaged. In the gathering of relics and the dripping of wax, images of the boundless protector appeared, pure, radiant, and full of splendor. As it is said in the terma prophecy: "At the time of passing, relics will arise from the remains; whoever experiences it will surely seize the stronghold of the dakini realm." The disciples, represented by the heart-son and speech-son, as stated in the terma prophecy: "The disciples of the oath-bound Dharma lord are the present lords, father and son, etc.; the end of the rebirths of the subjects who have attained the ground; the ability for the benefit of others is thirty-five; the self-serving actions are one hundred and eight; the Dharma connection is two thousand; the aspiration connection is fifty thousand; the karmic connection is sixty-seven; seven umbrella holders lift from the feet; three great people expand their power." To speak briefly, the patrons are like the union of the sun and moon, Sakya Dagchen Kunga Tashi, Chamdo Gyalwa Phakpa Lha, heart-son speech-incarnation, Trewo Chokyi Wangpo, Kongpo Tangdrok incarnation, Chongyas Palri incarnation, Tsang's Drekpa incarnation, Zangla Khar incarnation, Dala Hutuktu.