Tibetan
ལས་གནོད་པ་བྱེད་ན་བདུད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ་པ་རང་རྒྱུད་ཇེ་ཐུལ་ དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཀུན་ལ་དྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་འཚོལ། ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ཉེ་དུ། གྲོགས་མཆེད་སོགས་ཤི་ན་དེ་དག་གི་ཟས་ནོར་དང་། དཔེ་ ཆ་སོགས་རང་ལ་འོང་སྙམ་པ་རང་སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མ་འཚོལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ན་དགའ་བར་བྱའོ།། །། ༄། །བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། 1-858 རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟས་ཟ་བ། གོས་གྱོན་པ། འགྲོ་འདུག་སོགས་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་གཅིག་གིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ བྱའོ། །ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ལོག་གནོན་ཏེ་གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་པས་ན་ཚ་ཆེར་སོང་། འདྲེ་གདོན་དང་མི་ཁ་བཀུར་འདེབས། ཉོན་མོངས་ ཆེར་རུ་སོང་། སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ན། མི་འདོད་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ལོག་གནོན་ གཅིག་གིས་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནངས་པར་མལ་ནས་ལྡང་བའི་དུས་དང་དགོང་མོ་ཉལ་བའི་དུས་ཏེ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་ཐོག་མ་དེ་རིང་བདག་བས་གཞན་ ལ་གཅེས་འཛིན་བྱ་སྙམ་འཕེན་པ་བཏང་ཉིན་མོའང་དྲན་པ་ཟིན་པར་བྱས། མཐར་དོ་ནུབ་དེ་རིང་གི་བསམ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་བརྟག་ཏེ། བྱང་སེམས་དང་འགལ་ན་ཉེས་པ་བཤགས། མ་འགལ་ན་དགའ་བ་ བསྒོམ་པ་སྟེ་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་བསླབ་དགོས་སོ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་སྐྱིད་དང་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་པོ་གང་བྱུང་ན་ཡང་འདི་ལྟར། 1-859 བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ན་བག་མེད་དང་བཏང་སྙོམས་མི་བྱ་བར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་སྨོན། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་སེམས་སྡུག་ཡི་མུག་མི་བྱ་བར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་ལ་ ལེན་ཅིང་སྔོན་ལས་བསམ་ནས་བཟོད་པ་མེད་ན་ཆོས་གཏོང་དགོས་ཡོད་པས་བཟོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། བྱེ་བྲག་བློ་སྦྱོང་གི་ དམ་ཚིག་སྟེ་གཉིས་པོ་རང་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་པའམ་སྲོག་དང་ཐུག་པ་ལའང་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མི་བྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ན་དང་པོ་གཉེན་པོ་དྲན་པ་དཀའ། །བར་དུ་བཟློག་པ་བཀའ། མཐའ་མ་
Chinese
如果行为有害，那就是变成了魔，所以不要把神变成魔，要使自己的心变得更加驯服，对待一切众生都要像对待最后的念头一样。'不要在快乐的分支中寻找痛苦'，意思是，如果自己的亲戚、朋友等去世，不要想着他们的食物、财产和书籍等会归自己所有，不要在自己的快乐中寻找他人的痛苦，如果其他众生获得快乐，应该感到高兴。 第七，讲授修心的教诲： ‘所有瑜伽都用一个来做。’意思是，交换自他的瑜伽，吃饭、穿衣、行走等一切行为，都用一个利他之心来实践。 ‘所有逆境都用一个来克服。’意思是，在修习修心时，如果出现逆境，比如修心导致疾病加重、鬼神作祟、他人诽谤、烦恼加重、不想修行等，都要想着把所有这些不 желательные 痛苦都集中在自己身上，用交换自他的方法来克服。 ‘在开始和结束时做两件事。’意思是，早上起床时和晚上睡觉时，在开始时想着今天要把自己看得比别人更轻，要珍爱他人，并保持正念；结束时要检查今天的思想和行为，如果与菩提心相违背，就要忏悔，如果不违背，就要感到高兴，要经常学习这两件事。 ‘对发生的任何事情都要忍受。’意思是，无论发生圆满的幸福还是衰败的痛苦，都要这样想： 如果发生幸福，不要放纵和漠不关心，要祈愿一切众生都拥有幸福；如果发生痛苦，不要悲伤和沮丧，要把他人的痛苦放在自己身上，想到前世的业力，如果无法忍受，就要放弃佛法，所以要忍受。 ‘用生命来守护这两者。’意思是，无论是共同的佛法誓言，还是特殊的修心誓言，都要像对待自己的生命一样，即使面临生命危险，也不要违背誓言，要努力如法守护。 ‘要学习三种困难。’意思是，在断除烦恼时，首先对治烦恼的正念很难生起，中间的遮止很难，最后……
English
If actions are harmful, it is becoming a demon, so do not turn gods into demons, but make your own mind more tamed, and treat all beings as if they were your last thought. 'Do not seek suffering in the branch of happiness,' which means that if your relatives, friends, etc., die, do not think that their food, property, and books, etc., will belong to you. Do not seek the suffering of others in your own happiness. If other beings obtain happiness, you should be happy. Seventh, teaching the precepts of mind training: 'All yogas are done with one.' It means that the yoga of exchanging self and others, eating, dressing, walking, etc., all actions are practiced with one altruistic mind. 'All adversities are overcome with one.' It means that when practicing mind training, if adversities arise, such as mind training leading to worsening illness, demonic disturbances, slander from others, increased afflictions, unwillingness to practice, etc., you must think of concentrating all these undesirable sufferings on yourself and overcome them by exchanging self and others. 'Do two things at the beginning and the end.' It means that when getting up in the morning and going to bed at night, at the beginning, think that today you should regard yourself as lighter than others, cherish others, and maintain mindfulness; at the end, check today's thoughts and actions, and if they are contrary to Bodhicitta, repent, and if they are not contrary, be happy, and always learn these two things. 'Endure whatever happens.' It means that whether perfect happiness or declining suffering occurs, think like this: If happiness occurs, do not be indulgent and indifferent, but pray that all beings have happiness; if suffering occurs, do not be sad and depressed, but put the suffering of others on yourself, think of the karma of previous lives, and if you cannot bear it, you must give up the Dharma, so you must endure it. 'Protect these two with your life.' It means that whether it is the common Dharma vow or the special mind training vow, you must treat it like your own life, and even in the face of life-threatening situations, do not violate the vow, and strive to protect it in accordance with the Dharma. 'You must learn the three difficulties.' It means that when cutting off afflictions, it is difficult to generate the mindfulness that is the antidote to afflictions in the first place, it is difficult to prevent them in the middle, and finally... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
རྒྱུན་བཅད་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་མི་དཀའ་བ་ལ་བསྒྲུབ་ ཅིང་བསླབ་པར་བྱའོ། །སློབ་ཚུལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན་གཉེན་པོ་དྲན་པར་བྱེད། བར་དུ་ཟློག་པར་བྱེད། ད་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་ཡེ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ པའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་། རང་གི་བློ་ལས་སུ་རུང་བས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། 1-860 ཟས་གོས་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་བླང་ནས་དེ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་འཛོམ་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གཞན་ལའང་དེ་གསུམ་ཚང་བར་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོད་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་ཐེག་ཆེན་ ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཉམས་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ བསླབ་ཅིང་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་སྟེ་འབྲལ་བ་མེད་པ་གསུམ་པོ་དང་དུས་རྟག་ ཏུ་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། །ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ པ་བཟང་ངན་གང་དག་ཏུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ་དང་། དེའང་ཁ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱ་བ་དུས་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅེས་སོ། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། 1-861 ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བློ་སྦྱོང་དཀའ་བའི་ཡུལ་སྡང་བའི་དགྲ། གནོད་པའི་བགེགས་སོགས་ཁྱད་པར་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་བཞིན་དུ་བསམ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཟས་གོས་གནས་ཁང་། ཁམས་བཟང་བ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། དགྲ་འདྲེ་སོགས་འགལ་རྐྱེན་ མེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་དགོས་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་ནི། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་ན་འཛོམ་ཐོག་དང་། མ་འཛོམ་ན་མ་འཛོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བསྒོམ་ཆོག་པས། རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མི་བྱའོ། ། ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་འདུག ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ། མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ། ཆོས་ཡང་དག་དང་སྒྲུབ་ཆོག་པའི་སྐབས་
Chinese
因为断除它们很困难，所以要努力修行和学习这三种不困难的方法。学习的方法是，当烦恼生起时，要忆念对治法，中间要遮止它，并且心里要想：‘从今以后，绝不能让这样的烦恼在我的相续中生起。’ ‘受持三种主要的因。’ 这是说，受持三种修法的最主要因素：良善的上师，自己堪能的智慧，如理如法地修持佛法，以及具备食物、衣服等修法的顺缘。如果自己相续中具备这三种因素，就应当欢喜地修持，并且祈愿他人也能具足这三种因素。 ‘修持三种不退失之法。’ 这是说，大乘的一切功德都依赖于上师，所以要对上师保持不退失的虔诚恭敬；修心是所有大乘佛法的精髓，所以要对修持修心法保持不退失的欢喜；以及对三律仪的学处不退失。要学习和修持这三种不退失的差别或方面。 ‘与三种不离之法相应。’ 这是说，身、语、意三门要远离恶业，行持善法，要时常与这三种不离之法相应。 ‘在一切境中修持，不分好坏。’ ‘通达广度和深度，珍视一切。’ 这是说，修持修心法的对境，不分亲疏好坏，无论是众生还是非众生，无论显现的是好是坏，都要以修心法遍及一切，并且不仅仅是口头上的，而是要从内心深处通达，在任何时候都要珍视它。 ‘对于特殊情况，要恒常修持。’ 这是说，对于修心法中困难的对境，如怨恨的敌人、制造障碍的魔障等，要特别加以运用，像对待心肝一样，恒常修持慈悲喜舍和菩提心。 ‘不要依赖其他条件。’ 这是说，修持其他佛法时，需要具备食物、衣服、住所、身体健康等顺缘，以及没有敌人、邪魔等违缘。但是修心法，如果顺缘具足，就在具足的基础上修持；如果不具足，就在不具足的情况下修持。所以，不需要依赖其他条件。 ‘现在主要修持。’ 这是说，从无始以来，我们已经获得了无数次的身体，但都毫无意义地过去了。现在获得了人身，遇到了具德的上师，并且有修持正法和实修的机会
English
Because it is difficult to cut them off, one should strive to practice and learn these three non-difficult methods. The method of learning is that when afflictions arise, one should remember the antidotes, block them in between, and think: 'From now on, I must never let such afflictions arise in my mindstream.' 'Take the three main causes.' This means taking the three main factors for practicing Dharma: a good lama (spiritual teacher), one's own capable intelligence to practice the Dharma properly, and having the conducive conditions for practicing Dharma, such as food and clothing. If one has these three factors in one's own mindstream, one should happily meditate, and pray that others may also have these three factors. 'Meditate on the three non-deteriorating aspects.' This means that all the qualities of the Great Vehicle depend on the lama, so one should maintain unwavering devotion and respect for the lama; mind training is the essence of the Great Vehicle Dharma, so one should maintain unwavering enthusiasm for meditating on mind training; and one should not neglect the precepts of the three vows. One should learn and meditate on these three distinct or aspects of non-deterioration. 'Be endowed with the three inseparable aspects.' This means that body, speech, and mind should abandon evil deeds and engage in virtuous actions, and one should always be endowed with these three inseparable aspects. 'Train in all places without bias.' 'Master breadth and depth, cherish everything.' This means that the object of mind training should be without bias, whether sentient beings or non-sentient beings, whether good or bad, one should pervade everything with mind training, and not just superficially, but from the depths of one's heart, and cherish it at all times. 'Always meditate on the special cases.' This means that for the difficult objects of mind training, such as hateful enemies and harmful obstacles, one should especially focus on them, think of them as one's own heart, and always meditate on loving-kindness, compassion, and bodhicitta (the mind of enlightenment). 'Do not rely on other conditions.' This means that to practice other Dharmas, one needs to have favorable conditions such as food, clothing, shelter, good health, and the absence of unfavorable conditions such as enemies and demons. However, for mind training, if favorable conditions are present, one can meditate on the basis of those conditions; if they are not present, one can meditate on the basis of those conditions themselves. Therefore, one does not need to rely on other conditions. 'Now mainly practice.' This means that from beginningless time, we have taken countless bodies, but they have all been meaningless. Now we have obtained a human body, met a qualified lama, and have the opportunity to practice the true Dharma and practice it. --------------------------------------------------------------------------------