Tibetan
འདིར་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་བློ་སྦྱོང་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གོ་ལོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། གོ་ལོག་དྲུག་སྤང་བ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་ མི་བཟོད་པར་ཚོང་སོ་ནམ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་བཟོད་པ་གོ་ལོག ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་པ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འདུན་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་རོ་མྱང་གོ་ལོག 1-862 སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག རང་གི་ཁ་འོག་ཏུ་འདུ་བའི་མི་རྣམས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེར་སེམས་མི་བྱེད་ པར་ནོར་གསོག་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེར་སེམས་གཉེར་སེམས་གོ་ལོག དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པ་དགྲ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ གོ་ལོག་སྟེ་གོ་ལོག་དྲུག་པོ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་ནས་མི་བྱའོ། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་རེས་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ། རེས་བློ་མ་ཁེལ་བ་བཟླས་པ་ སོགས་གཞན་འདྲ་ཚོལ་བའི་བློ་སྣ་མང་བའི་རེས་འཇོག་མི་བྱ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་ནི། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ཆེད་ དུའམ་ཐག་འཁྲིག་པོ་བཅད་དེ་འདོད་ཡོན་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པར་རྟག་ཏུ་འབད་ནས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཐར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་རྒྱུན་དུ་རགས་པ་རྟོག་ པ་དང་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་དང་བྱེ་བྲག་བདག་འཛིན་ལས་ཐར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་རང་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག 1-863 སྐྱེ་ན་མི་སྡུག་པ་སོགས་བསྒོམ་ཞིང་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྟེན། གཅེས་འཛིན་སྐྱེ་བར་འདུག་ན་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གཉེན་པོས་དེ་མ་ཐག་སྤང་ངོ་། ། ཡུས་མ་བསྒོམ། ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་རང་ གི་དྲིན་ཡོད་ཀྱང་ཡུས་སམ་དྲིན་ཡོད་མི་བསམ་སྟེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་བསྒོམ་དགོས་པ་དང་། བདག་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཡོད་པ་དང་མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཀྱང་རང་འཇིགས་སྣང་ ཤར་ནས་གཞན་ལ་ཡུས་མ་བསྒོམ་རང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ། །ཞེས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་གནོད་པ་དང་། མི་མང་སར་དམའ་ཕབ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཞིན་རས་ བསྒྱུར་བ་དང་ཚིག་ངན་གྱི་ལན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ་མོ། །དེའང་ཀོ་ལོང་ནི་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པའམ་སེམས་ཆུང་ ཅན་ཡིན་གསུངས། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུད་ཙམ་པའམ ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པས་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉན་པ་མི་བྱའོ། །འོར་ཆེ་མ་འདོད། །ཞེས་པ་རང་ གིས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གྲོགས་བྱས་པ་ལ་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་འབྱུང་དུ་རེ་བའི་འོར་ཆེ་འདོད་པ་སྤང་ནས་མ་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན། ། 1-864 བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས། །ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་ བ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་གུད་པ་དུས། ལུས་གུད་པ་སེམས་ཅན། སྲོག་གུད་ པ་ཚེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ཕྱོགས་གུད་པ་ཉོན་མོངས་པ། རབ་བྱུང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་ཕྱོགས་གུད་པ། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་བདོ་བའམ། རྒྱས་པའི་སྐབས་འདིར་བདེ་བའི་ མཐུན་རྐྱེན་ཉུང་། འགལ་རྐྱེན་མང་བས། བློ་སྦྱོང་མཁན་ལ་རྐྱེན་ངན་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་མེ་ལྕེ་རྒྱས་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་དང་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་མན་ངག དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ བ་དུག་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འདི། ཇོ་བོའི་བླ་མ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ནོ། ། 1-865 དོན་དེ་རྣམས་ཉིད་རྩོམ་པ་པོས་ངེས་དོན་དུ་བསྡེབས་ནས་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་ གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཆད་ཁ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱངས་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པ་ རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རང་གི་ཐུགས་བློ་སྦྱོང་གིས་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ཐུགས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་གདེང་ཐོབ་པས། ཕ་རོལ་པོས་ལུས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ཁ་བསྐུར་འདེབས་སོགས་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཁྱད་ པ་ཅན་འདི་ཉིད། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དུས་ད་ནི་ཤ
Chinese
不要因为对微小的事物表现出喜欢或不喜欢，而伤害朋友的心。（藏文：ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པས་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉན་པ་མི་བྱའོ། །）不要贪图赞誉。（藏文：འོར་ཆེ་མ་འདོད། །）这意味着自己行善，帮助他人，与人友善时，不要期望获得赞美和名声，要舍弃贪图赞誉之心。正如寂天菩萨所说：（藏文：ཞི་བ་ལྷས།）‘如此行利他，不生自诩傲慢心，如己食饱足，不望他人作酬谢。’（藏文：དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན། །བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས། །ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་བཞིན། །） 以上这些教法的益处在于：于五浊恶世，转为菩提道。此诀窍甘露之精华，源自金洲大师之传承。（藏文：སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །）也就是说，享用衰损之时，身体衰损，众生，生命衰损，寿命，在家众的善行衰损，烦恼，出家众的善行衰损，见解的污垢，这五浊兴盛之时，安乐的顺缘减少，违缘增多，对于修习《修心》的人来说，违缘越多，善行增长越多，例如木柴越多，火焰越旺。一切烦恼和违缘都转为获得无上菩提的道路，这是其他法门所不具备的特点。用简短的语言表达广大的意义是诀窍，对上等和下等根器的人都有利益，融入自心，能将一切毒药转化为良药，如同甘露的精华。这如同甘露精华般的教法，是阿底峡尊者的三位上师中最具恩德的金洲大师依次传承下来的甚深教法。 作者将这些意义汇集成具有决定意义的诗句来表达：往昔串习之业苏醒，因自心多生爱乐故，苦难恶语皆能忍受，恳求调伏我执之窍诀，如今纵死亦无所憾。（藏文：སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །）也就是说，瑜伽自在者切喀瓦（藏文：འཆད་ཁ་བ་）在前世修习《修心》的业力苏醒，因为对善知识和修心法门有强烈的爱好，心中没有丝毫的自私自利，生起了坚定的信心，所以对于他人加诸于身体的痛苦和诽谤等恶语都能忍受，并恳求了调伏一切法之根本——自心的我执的殊胜窍诀，从阿底峡尊者的父子传承中接受并精进修习，所以现在即使死去也没有遗憾。
English
Do not harm a friend's heart by showing like or dislike for trivial things. (Tibetan: ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པས་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉན་པ་མི་བྱའོ། །) Do not desire praise. (Tibetan: འོར་ཆེ་མ་འདོད། །) This means that when you do good deeds, help others, and are friendly to others, do not expect praise and fame. Abandon the desire for praise. As Shantideva said: (Tibetan: ཞི་བ་ལྷས།) 'If one acts for the benefit of others in this way, arrogance and pride will not arise. Just as one eats food and does not expect a reward in return.' (Tibetan: དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན། །བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས། །ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་བཞིན། །) The benefits of these teachings are: In this age of the five degenerations, transform it into the path to enlightenment. This essence of nectar of pith instructions comes from the lineage of Serlingpa (Golden Island Master). (Tibetan: སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །) That is, when enjoyment declines, the body declines, sentient beings, life declines, lifespan, the virtuous aspects of householders decline, afflictions, the virtuous aspects of renunciants decline, the defilement of views, when these five degenerations flourish, the favorable conditions for happiness are few, and the unfavorable conditions are many. For those who practice Lojong (mind training), the more unfavorable conditions, the more virtuous practice increases, just as the more firewood, the more the flames blaze. All afflictions and unfavorable conditions are transformed into the path to attaining unsurpassed enlightenment, which is a unique characteristic not found in other teachings. Expressing vast meaning in concise words is a pith instruction, benefiting all beings of superior and inferior faculties, and transforming all poisons into medicine, like the essence of nectar. This teaching, like the essence of nectar, is a profound teaching transmitted in succession from the most kind Serlingpa, one of Atisha's three gurus. The author combines these meanings into verses with definitive meaning: The residue of past karmic imprints awakens, due to the abundance of one's own devotion, enduring suffering and harsh words, requesting the key to taming self-grasping, now even if I die, I have no regrets. (Tibetan: སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །) That is, Chekawa (Tibetan: འཆད་ཁ་བ་), the great lord of yoga, had the karmic residue of practicing Lojong in previous lives awakened. Because of his strong devotion to the virtuous friend and the Dharma of mind training, he had no selfishness in his heart and gained firm confidence. Therefore, he endured the suffering inflicted on his body and all the harsh words of slander, and requested this special key to taming self-grasping, the root of all Dharmas, from the lineage of Atisha and his sons, and practiced diligently. Therefore, now even if he dies, he has no regrets. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ་ཞེས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་གདེངས་ཐོབ་པའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་ལམ་ངོས། །མཚན་དཔེའི་སྒེག་འཆང་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །ཕྲིན་ལས་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱའི་པདྨོ་ཉིད། །བཞད་མཛད་ཐུབ་དབང་དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་མཆོད། ། 1-866 སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་རྩ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་འདི། །མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ལས་བཏུས་པའི། །ལེགས་བྱས་རྟ་བདུན་ དབང་པོའི་ཟེར་ཕྲེང་གིས། །སྲིད་ཞི་དགེ་ལེགས་པདྨོ་གཞོན་ནུའི་ཚལ། །འཛུམ་དཀར་དགོད་པའི་ངོ་མཚར་དཔལ་དེ་ལ། །སྐྱེ་རྒུའི་བུང་བས་རྟག་ཏུ་རོལ་པ་ཤོག །ཞེས་པ་འདི་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས། བྱང་ཆུབ་ ལམ་བཟང་དག་གཞིར་བཞག མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་མདུན་ནས་འདི་བའི་བཤད་ཁྲིད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་ཐོབ་སྐབས་གསུང་ཟིན་བྲིས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། བསླབ་གསུམ་འཛིན་པ་དཀོན་ མཆོག་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། འབྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བློ་གསལ་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་རབ་ བློ་ལྡན་གྱིས་དཔལ་དོན་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །དགེའོ།།
Chinese
‘即使要我因此下地狱，我也不会后悔。’这是上师对珍爱他人的珍贵菩提心的坚定之语。 本初离戏法身（ཆོས་སྐུ，Dharmakāya，法身）的净土之上， 具足妙相庄严报身（གཟུགས་སྐུ，Rūpakāya，色身）的坛城广大圆满。 事业之光芒令所化有情的莲花， 绽放，胜者（ཐུབ་དབང་，Thubwang，能仁）于我虔诚顶礼中供养。 从搅拌如海的经藏中生起的， 胜于深奥之甚深口诀如意宝。 此《修心七要》根本释文的句解， 乃从诸位智者之善说中辑录而成。 以善行如七马， 自在光芒之链， 愿世间寂静之吉祥，如莲花般娇嫩的花园， 绽放微笑的奇妙光彩， 愿众生如蜜蜂般恒常享用！ 此乃善说总集，以菩提道次第为基础，至尊衮噶嘉灿（ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན）仁波切处，听闻详尽讲授时所作笔记润色而成。持守三学的比丘衮秋确贝（དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ），应其提供纸张和珍贵礼物之请，以及众多具慧求法者的再三恳请，由释迦比丘钦饶洛丹（མཁྱེན་རབ་བློ་ལྡན）于华丹林（དཔལ་དོན་གླིང་）书写，愿此举利益佛法及无边众生！ 萨瓦芒嘎拉姆！（梵文，Sarva Maṅgalaṃ，一切吉祥！） 善哉！
English
'Even if I have to go to hell for it, I will not regret it.' These are the words of confidence of the master towards the precious Bodhicitta of cherishing others. Upon the pure land of the primordially free Dharmakāya, The mandala of the Rūpakāya, adorned with excellent marks and signs, is vast and complete. The rays of activity cause the lotuses of those to be tamed, To bloom, the Thubwang (Victorious One) is offered with my faithful prostrations. Arising from churning the ocean of the scriptures, The quintessential instructions, more profound than the profound, are like a wish-fulfilling jewel. This commentary on the root verses of 'The Seven Points of Mind Training,' Is compiled from the excellent explanations of various wise individuals. With good deeds like the seven horses, The chain of rays of the powerful one, May the auspiciousness of peace and existence, like a garden of tender lotuses, The wondrous splendor of smiling white smiles, May sentient beings, like bees, always enjoy! This is a collection of well-spoken words, based on the stages of the Bodhi path, embellished with notes taken during detailed teachings heard from the esteemed Kunga Gyaltsen Rinpoche. The monk Konchok Chophel, upholding the three trainings, at the request of providing paper and precious gifts, and the repeated requests of many wise seekers of Dharma, was written by the Shakya monk Khyenrab Lodan at Paldon Ling, may this benefit the Buddha's teachings and limitless beings! Sarva Mangalam! (Sanskrit, Sarva Maṅgalaṃ, All auspiciousness!) Virtuous! --------------------------------------------------------------------------------