Tibetan
(དངོས་ལ)གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། །འཚམས་སྦྱར་གླིང་[གླེང་]གཞི་མདོར་ བསྟན་དང་། །བསྟན་བཤད་བསྡུ་བས་གླེང་གཞིའི་དོན། །ཨེ་ཝཾ་མིན་པས་བསྟན་ཚུལ་དང་། ། དོན་དང་སྒྲ་དང་ལུང་སོགས་ཀྱིས། །ཨེ་ཝཾ་གིས་ཀྱང་བསྟན་ཚུལ་དང་། །དེ་དག་གཅིག་པར་ 7-19 རྟོགས་པ་ལ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་དགོས་ཚུལ་དང་། །ཉེས་དམིགས་ཡང་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིས། ། གནས་ཀྱི་རྒལ་ལན་རྒྱས་བཤད་དང་། །ཟློས་པ་དང་ནི་འགལ་བའི་སྐྱོན། །སྤངས་ཏེ་སྐུ་བཞི་ བསྟན་པ་ཡིས། །སྟོན་པའི་རྒལ་ལན་རྒྱས་བཤད་དང་། །བསྡུས་ཏེ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དང་། ། གནས་མིན་གུས་པ་སྨད་པ་དང་། །གུས་བྱའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ངོས་ བཟུང་སྟོན་འཁོར་དག །འབྲེལ་པར་སྒྲུབ་པ་བཞི་པ་ཡིན(གནས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ)།། ༤ །། བརྗོད་བྱ་བདེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཉིད་ དཔེ་དང་ཡོད་མེད་དང་། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་དང་སྐ་ཅིག་ལས། །འདས་ཞིང་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ མེད་དང་། །དེ་ཉིད་དགའ་བ་བཞིར་དབྱེ་ཞིང་། །དགའ་བ་དང་ནི་སྐུ་དབྱེ་བས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ དྲུག་དབྱེ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མཁྱེན་པ་བྱང་ཆུབ་བཞིས། །སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་དང་། ། བརྗོད་[རྗོད]བྱེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་། །དགོས་པ་དང་ནི་ཉིང་དགོས་དང་། །བསྟོད་ཅིང་བསྡུ་ བ་ལྔ་པ་ཡིན(ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ)།། ༥ །། མཚམས་སྦྱར་དམ་བཅའ་གདམས་པ་དང་། །འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་ཝཾ། ། དྲུག་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ཨེ། །སྒྲུབ་ཅིང་ཐུང་རིང་ལུས་བསམ་དང་། །སོ་དྲུག་ཁམས་ ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་དང་། །རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་བསྟན་ཞིང་། །རིགས་དང་རིགས་ཅན་དབྱེ་བ་དང་། །རང་ བཞིན་སྐྱེས་བུའི་དབྱེ་བ་དང་། །ཚད་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ རྣམས་ཞུས་ཚུལ་དང་། །གཞན་དུ་ངེས་དོན་སྦས་ཚུལ་དང་། །རྒྱུད་འདིར་གསལ་བར་བསྟན་ ཚུལ་དང་། །དེས་ན་འཇུག་པར་གདམས་པ་ཡིས། །ཞུ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས། །སྟོན་པ་ མདོར་བསྡུས་དྲུག་པའོ།། ༦ །། (རྒྱུད་དོན་ལ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ནི)ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཞུས་པ་མཉེས་ནས་གསུངས་ 7-20 ཚུལ་དང་། །ཐེག་གསུམ་རྒན་པའི་དབྱེ་སོགས་ཀྱིས། །ཕྱི་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བསྟན་པ་དང་། །བདུན་ཟུང་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་བཤད་པ་དང་། །ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། །ཡི་ གེ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས། །ཉི་མའི་ཉིན་མཚན་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། །ཟླ་ཉིའི་ངེས་དོན་ བསྟན་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་ཆུ་ཚོད་ཡི་གེ་ཡིས། །རྡོ་རྗ
Chinese
（何处）3。 （真实）答应宣说，并简要地展示了联系的讨论基础，通过总结教义的解释，阐述了讨论基础的意义。通过非“ཨེ་ཝཾ”（E-VAM，藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）的方式来展示教义，以及通过意义、声音和圣典等方式，也通过“ཨེ་ཝཾ”（E-VAM，藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）来展示教义，以及认识到这些是一体的。需要甚深口诀的方式，以及展示了过失的减轻方式，通过对处所的辩驳进行详细解释，以及重复和矛盾的过失。通过舍弃并展示四身，详细解释了导师的辩驳，并总结后与圣典结合，贬低非处所的恭敬，赞叹应恭敬的功德，以及区分并确定师徒眷属。第四是建立联系（解释处所等）。4。 所诠释的是依靠二谛，确定金刚瑜伽，它本身是比喻和存在与不存在，以及轮回和涅槃的边际和刹那。超越且自性无偏，它本身分为四喜，通过喜和身的区分，它本身分为十六，通过瑜伽士的智慧和四菩提，区分四身等。能诠释的是ཨཱ་ལི་（Āli，藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：元音）和ཀཱ་ལི་（Kāli，藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：काली，梵文罗马拟音：kālī，汉语字面意思：辅音），以及必要和最必要，赞颂并总结是第五（解释教法等）。5。 联系誓言的教诲，以及五种不变和以元音表示的ཝཾ（VAM，藏文：ཝཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字），六种和以辅音表示的ཨེ（E，藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：种子字）。通过确立长短身语意，以及三十六界的转变，以及方便和智慧的特征，以及通过种姓的区分等。展示了金刚萨埵的意义，以及种姓和有种姓的区分，以及自性和士夫的区分，以及量等各种生起，以及坛城灌顶的请问方式，以及在其他地方隐藏真实意义的方式，以及在此续部中清晰展示的方式，因此劝导进入。展示了请问的原因，简要地展示是第六。6。 （续部意义之外，世间是）通过界的区分等，因请问而欢喜并宣说的方式，以及通过三乘老者的区分等，外在承诺的原因，以及展示十种自在，以及七双的区分，以及无身金刚的成就方式。解释无分的一切行，以及月亮部分的增减，以及通过字母和行为方式，太阳的昼夜增减，以及展示日月的确切意义，以及通过昼夜时辰字母。金刚
English
(Where) 3. (Reality) Promised to speak, and briefly showed the basis of the connected discussion, by summarizing the explanation of the teachings, explained the meaning of the discussion basis. By showing the teachings in a way that is not 'E-VAM' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Literal meaning: Thus), and through meaning, sound, and scriptures, etc., also showing the teachings through 'E-VAM' (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Literal meaning: Thus), and recognizing that these are one. The way that deep oral instructions are needed, and showing the way to reduce faults, through detailed explanation of the refutation of the place, and the faults of repetition and contradiction. By abandoning and showing the four bodies, detailed explanation of the refutation of the teacher, and summarizing and combining with the scriptures, belittling the reverence of non-places, praising the merits of those who should be revered, and distinguishing and determining the teacher-disciple retinue. The fourth is establishing the connection (explaining the place, etc.). 4. What is explained is relying on the two truths, determining Vajra Yoga, which itself is a metaphor and existence and non-existence, and the edge of samsara and nirvana and the moment. Transcending and self-nature impartial, it itself is divided into four joys, through the distinction of joy and body, it itself is divided into sixteen, through the wisdom of the yogi and the four Bodhisattvas, distinguishing the four bodies, etc. What can be explained is Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Literal meaning: Vowel) and Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: काली, Sanskrit Romanization: kālī, Literal meaning: Consonant), and necessary and most necessary, praising and summarizing is the fifth (explaining the Dharma, etc.). 5. The teaching of connecting vows, and the five unchanging and VAM (Tibetan: ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Seed syllable) represented by vowels, six and E (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Seed syllable) represented by consonants. By establishing short and long body speech and mind, and the transformation of the thirty-six realms, and the characteristics of skillful means and wisdom, and through the distinction of lineages, etc. Showed the meaning of Vajrasattva, and the distinction between lineage and having lineage, and the distinction between self-nature and Purusha, and the arising of various measures, etc., and the way of asking for mandala initiations, and the way of hiding the true meaning in other places, and the way of clearly showing in this tantra, therefore advising to enter. Showing the reasons for asking, briefly showing is the sixth. 6. (Outside the meaning of the tantra, the world is) Through the distinction of realms, etc., the way of speaking with joy because of the question, and through the distinction of the elders of the three vehicles, etc., the reason for external commitment, and showing the ten freedoms, and the distinction of the seven pairs, and the way to achieve the bodiless Vajra. Explaining the indivisible all-going, and the increase and decrease of the moon's parts, and through letters and ways of behavior, the increase and decrease of the sun's day and night, and showing the exact meaning of the sun and moon, and through day and night hours and letters. Vajra --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེའི་ཟླ་ཉི་བཤད་པ་རྣམས། །བརྗོད་བྱའི་ དོན་ཏེ་བརྗོད་[རྗོད]བྱེད་ནི། །ཀུན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཡི་གེ་དང་། །དེ་ཡི་གནས་དང་སྒོམ་ཚུལ་ གྱིས། །འཇིག་རྟེན་(ཇི་ལྟར)འཆགས་ཚུལ་(གྱིས་བསྟན་པ)བདུན་པ་ཡིན།། ༧ །། ཚད་གསུངས་བའི་དགོངས་པ་དང་། །སྟེང་འོག་ཐད་ཀ་མཐའ་སྐོར་གྱི། །ཚད་དང་ལུས་ ལ་སྦྱར་བ་དང་། །འཇལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་ཚད། །སྲིད་པ་སུམ་བཅུ་སོ་གཅིག་ཏུ། ། དབྱེ་ཞིང་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །སྐལ་[བསྐལ་]པའི་ཚད་ཀྱིས་བཅུད་བསྟན་ནས། །ཁྱད་ པར་ས་འོག་ས་སྟེང་དང་། །གླིང་བཞི་དང་ནི་ལྷུན་པོའི་ཚད། །གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འཁོར་ཚུལ་དང་། །དེ་ ལས་དུས་བཞི་འབྱུང་ཚུལ་དང་། །རང་རང་དབུགས་ལས་ཉིན་ཞག་དང་། །ནུས་པའི་ཞག་ལ་ དུས་བཞི་དང་། །ཉིན་ཞག་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དགོངས་པ་ཡིས། །ནང་ ཚན་ཚད་ཏེ་[དེ་](ཇི་ལྟར་གནས་ཚད་གྱི་བཤད་པ)བརྒྱད་པ་ཡིན།། ༨ །། ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་འཇུག་དུས་དང་། །(གང་དུ་སྤྱོད་པའི)ལོ་ཟླ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །(ཇི་ ཙམ་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི)གཟའ་དང་སྐར་མ་ཉི་མ་ཡི། །ངེས་པ་བཙལ་དང་(ངེས་པ)སྦྱིན་པ་དང་། ། གཟའ་ཚེས་ཉི་སྐར་ཟླ་སྐར་དང་། །སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དག་པ་དང་། །ཡན་ལག་སྐར་ཁྱིམ་ཞིང་ བདག་རྣམས། །བསྟན་ཞིང་བརྟགས་པ་དགག་པ་དང་། །བདེ་སྡུག་ལས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ དང་། །ལོ་དང་ཁྱིམ་འཕོའི་ངེས་པ་དང་། །དེ་ཡང་གྲིབ་མའི་ངེས་པ་དང་། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ 7-21 གསུངས་ཚུལ་དང་། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྦས་ཚུལ་དང་། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་འཕོ་ཚུལ་གྱིས། ། ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །སྒྲ་གཅན་གྱི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གཟའ་ལྔ་སྤྱི་ཡི་ཉིན་ ཞག་དང་། །དལ་བར་ཁྱིམ་དང་སྐར་མ་ཡི། །ལས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དག་པ་དང་། །གཟའ་ལག་ ཕུར་བུ་པ་སངས་དང་། །སྤེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །འགྲོས་བཞི་མཇུག་རིངས་འཆར་ ཚུལ་དང་། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཆར་ནུབ་དང་། །འཐབ་ཚུལ་དང་ནི་མཐུན་ཚུལ་དང་། །ཟླ་ བའི་མཐོ་བ་འཆར་ཚུལ་དང་། །ཉི་ཟླར་སྒྲ་གཅན་འཇུག་ཚུལ་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་(ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི) འགོ་ལ་དགོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཐད་ཀའི་རྒྱ་དང་ནི། །དགྲོད་[བགྲོད]པ་ཉིན་མཚན་འཕེལ་ འགྲིབ་དང་། །མཁའ་ལ་ཉི་ཁྱིམ་འཁོར་བ་ཡིས། །ས་ལ་དུས་བཞི་འཁོར་ཚུལ་དང་། །ཉི་ཁྱིམ་ དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ། །སྟེང་འོག་ལྷོ་བྱང་འཁོར་ཚད་དང་། །ཉི་ཁྱིམ་དབང་གིས་ལོ་དུས་ དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་འཁོར་ཚུལ་དང་། །ཉིན་ཞག་དུས་རྣམས་འཁོར་ཚུལ་དང་། །ཉི་མ་ འགྲོ་བའི་མགྱོགས་ཚད་དང་། །ཉིན་མཚན་འཕེལ་འགྲིབ་དུས་ཚད་དང་། །དུས་སྦྱོར་འཆར་ བའི་ཡུན་ཚད་དང་། །(དེ་ཙམ་སྤྱོད་པའི)རྒྱ
Chinese
解释月亮和太阳的运行规律，所要表达的意义在于说明宇宙万物的本源是文字，以及文字的产生之处和修习方法，从而阐述世界（如何）形成的规律，这是第七部分的内容。 关于尺度，阐述了佛陀的真实意图，以及上下、前后、四周的尺度，并将其与身体相结合。通过测量工具来衡量容器的尺度，将存在分为三十一个层次，并归纳为三个方面。通过劫的尺度来揭示有情众生的本质，特别说明了地下和地上，四大部洲和须弥山的尺度，以及处所等的区分，还有方位守护神的状况，以及转轮王的统治方式，以及由此产生的四季变化，以及各自呼吸所形成的昼夜，以及能量的昼夜和四季，以及昼夜时间的划分，以及关于百岁寿命的真实意图，这些是关于内在尺度（如何存在和度量的阐述），这是第八部分的内容。 关于少量行为的发生时间和（在何处进行的）年月，以及（使用多少的享用）星宿和星辰太阳的确定，以及（确定后）布施，以及星宿日期、太阳星辰、月亮星辰和组合行为的纯净，以及分支星宿、星宫、田主等的揭示、考察、否定，以及苦乐由业产生的规律，以及年份和星宫转移的确定，以及关于影子的确定，以及根本续中所说的内容，以及在总摄续中的隐藏方式，以及每日的转移方式，以及五行的享用，以及罗睺星的享用，以及五行星的每日运行，以及缓慢的星宫和星辰的运行，以及通过业力实现的吉祥，以及星宿、水星、木星、火星和土星的纯净，以及四种运行方式的快慢和出现方式，以及星辰的出现和消失，以及相互争斗和和谐，以及月亮的盈亏，以及罗睺星进入日月的方式，以及星宫（如何运行的）起始位置的确定，以及其直径，以及运行、昼夜的增减，以及天空中的太阳星宫的运行，以及地球上四季的循环，以及太阳星宫分为十二个部分，以及上下南北的运行尺度，以及太阳星宫主导的年份和季节，以及方位的各个部分的运行方式，以及昼夜时间的运行方式，以及太阳运行的速度，以及昼夜增减的时间尺度，以及时间组合的持续时间，以及（使用多少的）广度。
English
Explaining the movements of the moon and the sun, the meaning to be expressed is that the origin of all things in the universe is letters, and the place of origin and methods of practicing letters, thereby elaborating on the laws of how the world (is) formed, which is the content of the seventh part. Regarding measurement, it explains the true intention of the Buddha, as well as the measurements of above and below, front and back, and all around, and combines them with the body. Through measuring tools, the dimensions of containers are measured, existence is divided into thirty-one levels, and summarized into three aspects. Through the measurement of kalpas, the essence of sentient beings is revealed, especially explaining the dimensions of underground and above ground, the four continents and Mount Meru, as well as the distinctions of places, the conditions of the directional guardians, the way of the wheel-turning king's rule, and the resulting changes of the four seasons, and the days and nights formed by their respective breaths, and the energy days and nights and the four seasons, and the division of day and night time, and the true intention regarding the hundred-year lifespan, these are about the inner dimensions (the explanation of how they exist and are measured), which is the content of the eighth part. Regarding the time of occurrence of small actions and the months and years (in which they are performed), and the determination of (how much is used) constellations and stars and suns, and (after determination) giving, and the purity of constellation dates, sun stars, moon stars, and combined actions, and the revelation, examination, and negation of branch constellations, zodiac signs, field lords, etc., and the laws of how suffering and happiness arise from karma, and the determination of the transfer of years and zodiac signs, and the determination of shadows, and what is said in the Root Tantra, and the way of hiding in the Compendium Tantra, and the way of daily transfer, and the enjoyment of the five elements, and the enjoyment of Rahu, and the daily movement of the five planets, and the slow movement of the zodiac signs and stars, and the auspiciousness achieved through karma, and the purity of constellations, Mercury, Jupiter, Mars, and Saturn, and the speed and manner of appearance of the four modes of movement, and the appearance and disappearance of stars, and mutual fighting and harmony, and the waxing and waning of the moon, and the way Rahu enters the sun and moon, and the determination of the starting position of the zodiac signs (how they move), and its diameter, and the increase and decrease of movement, day and night, and the movement of the solar zodiac in the sky, and the cycle of the four seasons on earth, and the division of the solar zodiac into twelve parts, and the scale of movement of the upper and lower north and south, and the years and seasons dominated by the solar zodiac, and the way the parts of the directions move, and the way the times of day and night move, and the speed of the sun's movement, and the time scale of the increase and decrease of day and night, and the duration of the combination of times, and the extent of (how much is used). --------------------------------------------------------------------------------