Tibetan
པའི་ལས་འབྲས་མི་ འཐད་པར། (གལ་ཏེ་བདག་)ཐེག་ཆེན་པའི་སྙིང་རྗེ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བ་སྤང་པའོ། །(གལ་ཏེ་སེམས་ ཅན་)ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ སྟེ་བདག་མེད་ལ་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཆ་ཤས་ལུས་སུ་ཞེན་པ་སྤང་པ། (ལུས་ནི་)ཆ་ལ་ གནས་ན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཚུལ། (གལ་ཏེ་)ཚོགས་པའང་བདེན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ། (ཕྱི་དང་) ཡན་ལག་ཐོ་ཡོར་ལྟ་བུར་བསྟན་པ། (དེས་ན་)ཉིང་ལག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ། (དེ་བཞིན་) དེས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ལྟར་)ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ། རང་ བཞིན་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ། རྒྱུ་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ། དེས་ན་སྲེད་པ་སྤང་ཚུལ། (དེ་ལྟར་) མཐོང་སོགས་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ། (མཐོང་བ་)རང་གཞན་བརྟགས་ཏེ་དགག་པའོ། །(རང་གིས་) དང་པོ་ལ། ཚོར་བ་དོན་ལ་མེད་ཚུལ། (སྡུག་བསྔལ་)དེ་ལ་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན། (སྟོབས་དང་) གཉེན་པོ་རྣམ་དཔྱོད་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །(དེ་ཉིད་)གཉིས་པ་ལ། དབང་དོན་རེག་པ་མེད་ ཚུལ། (གལ་ཏེ་)རྣམ་ཤེས་རེག་པ་མེད་ཚུལ། (རྣམ་ཤེས་)ཚོགས་པའང་དོན་ལ་མེད་ཚུལ་ལོ། ། (ཚོགས་པ་) སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ། ཡིད་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་། (ཡིད་ ནི་)དབང་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །(ཤེས་བྱ་)ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ། དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་ མེད་ཚུལ་དང་། (དེ་ལྟར་) དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ། བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པར། (གལ་ཏེ་) སྤྱོད་ཚུལ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བ་སྤང་བའོ། །(རྟོག་དང་)མཐར་འཛིན་མཐའ་དག་དགག་པ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། གཟུང་འཛིན་བདེན་པ་ དགག་པ། (གང་གི་)ལྟོས་པས་དོན་ལ་མེད་ཚུལ། (དེ་སྟེ་)དཔེ་དང་སྦྱོར་བ་དགག་པའོ། །(མྱུ་གུ་) གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དགག་ 2-17 པ། (དངོས་པོ་ཡོད་) སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་གདམས་པའོ། །(དེ་ལྟར་འགག་)དང་པོ་ལ། རྒྱུ་ མེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། (རེ་ཞིག་)མི་མཐུན་པས་བསྐྱེད་པ་དགག་པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ལ་ གདམས་པའོ། །(དེ་བས་)བར་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་རྟག་པས། རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པས། (གང་དག་)གཙོ་ བོ་རྟག་པས་བསྐྱེད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ་དང་། (དབང་ ཕྱུག་)ཕྱེད་པོ་འདོད་པ་དགག་པའོ། །(ངེས་བསྐྱེད་)གསུམ་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། (གཙོ་བོ་) དེ་ཉིད་དགག་པའོ། །དེ་ལ། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྣམ་འགྱུར་དགག་པ། (གཅིག་ལ་)བདེ་སོགས་ དོན་ལ་གྲུབ་པ་དགག་པ(སེམས་མེད་)བདེ་སོགས་རྟག་པར་འདོད་པ་དགག་པ། (བདེ་སོགས་)རྒྱུ་ ལ་འབྲས་བུ་གནས་པར་འདོད་པ་དགག་པ། (གལ་ཏེ་མེད་)གཉེན་པོའི་ཚུལ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། ། (གལ་ཏེ
Chinese
如果（认为）业果不合理，那么（如果我认为）大乘的慈悲心不合理，这是错误的。（如果众生）对法的无我，身体、感受、心和法，安住于念住，进入无我的方式。首先，舍弃对身体各部分的执着。（身体）如果执着于各个部分，就会产生错觉。（如果）也显示了集合没有真实性。（外在和）肢体就像木偶一样。（因此）显示了四肢像天空一样。（同样）因此，像梦一样修习。（如此）在感受念住中，通过分析自性来破斥。通过分析原因来破斥。因此，舍弃贪欲的方式。（如此）通过分析所见等来破斥。（所见）通过分析自己和他人来破斥。（自己） 首先，感受在意义上是不存在的。（痛苦）对此的辩论和回答。（力量和）对治，修习智慧的方式。（那）第二，根、境、触不存在的方式。（如果）识不接触的方式。（识）集合在意义上也是不存在的。（集合）在心念住中，显示意识没有真实性。（心）论证根识是无生的方式。（所知）在法念住中，如果分析，就没有生。（如此）对此的争论的消除。对此，如果二谛不合理，（如果）行为不合理，这是错误的。 （分别念和）对一切执着边的破斥，共同地显示，以及特别地解释。首先，破斥能取所取是真实的。（任何）依赖于意义上不存在的方式。（那是）破斥比喻和结合。（幼苗） 第二，破斥执着于因果的边，破斥执着于有无的边。（事物有）劝诫远离生灭的意义。（如此灭）首先，破斥认为没有原因。（暂时）破斥由不一致产生，劝诫缘起的意义。（因此）中间，自在天是常有的，微尘是常有的。（任何）破斥自性是常有的。（首先）通过分析自性来破斥，（自在天）破斥想要一半。（一定产生）第三，陈述意愿，（自性）破斥那本身。对此，破斥自性、功德、变化。（一个）破斥快乐等在意义上成立，（无心）破斥认为快乐等是常有的。（快乐等）破斥认为果存在于因中。（如果无）消除对治方式的争论。（如果）
English
If (it is thought that) the results of actions are not reasonable, then (if I think that) the compassion of the Mahayana is not reasonable, that is wrong. (If sentient beings) regarding the selflessness of phenomena, body, feelings, mind, and phenomena, abide in mindfulness, the way to enter selflessness. First, abandon attachment to the parts of the body. (The body) If attached to the parts, it will become a delusion. (If) It also shows that the collection has no reality. (External and) Limbs are like puppets. (Therefore) It shows that the limbs are like the sky. (Likewise) Therefore, practice like a dream. (Thus) In the mindfulness of feelings, refute by analyzing the nature. Refute by analyzing the cause. Therefore, the way to abandon desire. (Thus) Refute by analyzing what is seen, etc. (What is seen) Refute by analyzing oneself and others. (Oneself) First, feelings do not exist in meaning. (Suffering) Debate and answer to this. (Power and) Antidote, the way to cultivate wisdom. (That) Second, the way that root, object, and contact do not exist. (If) The way that consciousness does not contact. (Consciousness) The collection also does not exist in meaning. (Collection) In the mindfulness of the mind, it shows that consciousness has no reality. (Mind) The way to prove that root consciousness is unborn. (Knowable) In the mindfulness of phenomena, if analyzed, there is no birth. (Thus) The elimination of disputes about this. Regarding this, if the two truths are not reasonable, (if) behavior is not reasonable, that is wrong. (Conceptualization and) Refutation of all attachments to extremes, shown in common, and explained in particular. First, refute that the apprehended and the apprehender are real. (Any) Depending on the way that it does not exist in meaning. (That is) Refute metaphor and combination. (Seedling) Second, refute attachment to the edge of cause and effect, refute attachment to the edge of existence and non-existence. (Things exist) Admonish the meaning of being free from arising and ceasing. (Thus cease) First, refute the idea that there is no cause. (For a while) Refute that it is produced by inconsistency, admonish the meaning of dependent origination. (Therefore) In the middle, the Lord is constant, the atoms are constant. (Any) Refute that nature is constant. (First) Refute by analyzing nature, (Lord) Refute wanting half. (Definitely produce) Third, state the intention, (Nature) Refute that itself. Regarding this, refute nature, qualities, and changes. (One) Refute that happiness, etc., are established in meaning, (Mindless) Refute the idea that happiness, etc., are constant. (Happiness, etc.) Refute the idea that the result exists in the cause. (If not) Eliminate disputes in the way of antidotes. (If) --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཚད་)ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ལ། རང་གིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་དང་། གཞན་ལ་སྙིང་ རྗེ་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ། (དེ་ལྟར་སྟོང་)ཁྱད་པར་ཞེན་ཡུལ་ལ་ བརྟགས་ཏེ་སྒོམ་པའོ། །(དེ་ཉིད་དུ་)གཉིས་པ་ལ། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྒོམ་པ་ དང་། རྣམ་པ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སྙིང་རྗེའོ། །དང་པོ་ལ། ཚེ་འདི་ཡི་དཀའ་སྤྱད་ལ། (བདག་ཉིད་) ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། (བདེ་འགྲོར་)འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམས་ཏེ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ ལ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པའི། (སྲིད་པ་) སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བའི། (དེར་ཡང་) དེ་ཡང་ རིགས་པ་མིན་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །(དེ་ལྟར་)རྣམ་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱད་པའི། (དེ་ ལྟར་སྡུག)དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །(ནམ་ཞིག་)ཞུགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ བྱ་བ་ལ། བསགས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །(གང་ གིས་)དང་པོ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དུ། རང་གི་དོན་དུ། བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །(འགྲོ་བའི་) དང་པོ་ལ། ཕལ་པའི་དོན་དུ། མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དུ། ངན་ འགྲོའི་དོན་དུ། བདེ་འགྲོའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ལམ་ལ་འཇུག་པར། (བདག་གིས་) 2-18 ཕན་བདེ་ཐོབ་པར་བསྔོ་བའོ། །(ཕྱོགས་རྣམས་)གཉིས་པ་ལ། དམྱལ་བའི། དུད་འགྲོའི། (དུད་འགྲོ་) ཡི་དྭགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །(སྒྲ་མི་)དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་རང་ཉིད་ཞི་བར། གཞན་གྱི་ མཐུ་ཡིས་ཞི་བར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་(འཇིག་རྟེན་)ཁྱད་པར་ཚ་ གྲང་ཞི་བར་(གྲང་བས)ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར། (རལ་གྲི་)སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འགྱུར་བར་ བསྔོ་བའོ། །(སོལ་ཕུང་)གཉིས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི། (ཅི་ཕྱིར་)སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི། (མེ་ཏོག་) འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི། (གྲོགས་དག་)རྒྱལ་སྲས་གཞན་གྱི་མཐུས་ཞི་བར་བསྔོ་བའོ། །(དེ་ལྟར་) བདེ་འགྲོ་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ། རྒུད་པ་ཞི་བར། འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དུ། (ལོང་བ་)འགྲོན་པོའི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །(འགྲོན་པོ་) གཉིས་པ་ལ། ལུས་དང་ལོངས་ སྤྱོད་འབྱོར་པར་(མི་དལ་)གཟུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར། (སེམས་ཅན་)དགེ་ཞིང་ཡུན་དུ་འཚོ་ བར། (བདག་གི་)ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར། (དཔག་བསམ་)ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ བར། (ལུས་ཅན་)འཇིག་རྟེན་དར་ཞིང་དགེ་བར་བསྔོ་བའོ། །(ལྷ་ཡང་)མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ། དགེ་འདུན་གནས་བཅས་དོན་དུ། (གཙུག་ལག་) དགེ་སློང་ཕ་མའི་དོན་དུ། (བསླབ་པ་) རབ་བྱུང་ སྤྱིའི་དོན་དུ་(དེ་བཞིན་) ཁྱད་པར་མཁས་པའི་དོན་དུ། (མཁས་པ་)སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་མཆོད་ པ། (སེམས་ཅན་)དམ་པའི་
Chinese
关于获得智慧的实践，包括自己修习空性和为他人修习慈悲。 首先，对于世间八法（得失、苦乐、称讥、誉毁），通过观察对特定对象的执着来修习。（即观其为空） 其次，修习的对象是所有众生，形式是希望他们获得利益和安乐的慈悲。 首先，对于此生的艰难困苦，（自己）对于来世的痛苦，（善趣）以及轮回的过患进行思考并修习。 对此，对于没有证悟的（有），痛苦持续产生的（彼处），这也是不合道理的过患。（如是） 形式上，是平息痛苦的（如是苦），证悟空性的无缘慈悲。（何时） 关于进入最终完成阶段的实践，包括回向积累的善根和忆念恩德的顶礼。 （谁）首先，为了他人的利益，为了自己的利益，为了佛法的利益而回向。（众生的） 首先，为了普通人的利益，为了殊胜者的利益而回向。 首先，为了普遍的利益，为了恶趣的利益，为了善趣的利益而回向。 首先，为了进入正道，（我）为了获得利益和安乐而回向。（诸方） 其次，为了地狱，为了畜生，（畜生）为了饿鬼的利益而回向。（声音不） 首先，为了平息自身的痛苦，为了通过他人的力量平息痛苦而回向。 首先，为了平息普遍的痛苦（世间），特别是为了平息寒热（寒冷），为了使地方变得适宜，（刀剑）为了使痛苦转为安乐而回向。（煤堆） 其次，为了通过金刚持（Vajradhara），（为何）观世音（Avalokiteśvara），（鲜花）文殊（Mañjuśrī），（朋友们）其他菩萨的力量平息痛苦而回向。（如是） 为了善趣的利益而回向，为了平息衰败，为了获得财富而回向。 首先，为了普遍的利益，（盲人）为了客人的利益而回向。（客人） 其次，为了身体和受用富足，（不闲暇）为了具有美好的形象和光彩，（众生）为了善良和长寿，（我的）为了清净一切刹土，（如意）为了具足佛法的顺缘，（有身）为了世间繁荣和吉祥而回向。（天人） 为了殊胜的利益而回向，为了僧团安住，（寺院）为了僧侣父母的利益，（戒律）为了所有出家人的利益，（如是）特别是为了智者的利益，（智者）为了供养佛陀的庄严，（众生）为了圣者的利益而回向。
English
Regarding the practice of gaining wisdom, it includes oneself practicing emptiness and practicing compassion for others. First, regarding the eight worldly concerns (gain and loss, pleasure and pain, praise and blame, fame and disgrace), practice by observing attachment to specific objects. (i.e., viewing them as empty) Second, the object of practice is all sentient beings, and the form is compassion that hopes they will obtain benefit and happiness. First, regarding the hardships of this life, (oneself) regarding the suffering of future lives, (good realms) and the faults of samsara, contemplate and practice. Regarding this, for those without realization (existence), the continuous arising of suffering (there), this is also an unreasonable fault. (Thus) In form, it is the compassion that pacifies suffering (thus suffering), the non-referential compassion that realizes emptiness. (When) Regarding the practice of entering the final completion stage, it includes dedicating the accumulated merit and prostrating in remembrance of kindness. (Who) First, dedicate for the benefit of others, for one's own benefit, and for the benefit of the Dharma. (Beings) First, dedicate for the benefit of ordinary people and for the benefit of the excellent ones. First, dedicate for the universal benefit, for the benefit of the lower realms, and for the benefit of the higher realms. First, in order to enter the path, (I) dedicate to obtain benefit and happiness. (Directions) Second, dedicate for the benefit of hells, for the benefit of animals, (animals) for the benefit of hungry ghosts. (Sound not) First, dedicate to pacify one's own suffering, and to pacify suffering through the power of others. First, to pacify universal suffering (world), especially to pacify hot and cold (cold), to make places pleasant, (sword) to transform suffering into happiness. (Coal pile) Second, dedicate to pacify suffering through the power of Vajradhara, (why) Avalokiteśvara, (flowers) Mañjuśrī, (friends) other Bodhisattvas. (Thus) Dedicating for the benefit of the good realms, dedicate to pacify decline and to obtain wealth. First, dedicate for the universal benefit, (blind) for the benefit of guests. (Guest) Second, for the abundance of body and possessions, (not idle) to have beautiful form and splendor, (sentient beings) to be virtuous and live long, (my) to purify all Buddha-fields, (wish-fulfilling) to have complete favorable conditions for the Dharma, (embodied) dedicate for the prosperity and auspiciousness of the world. (Even gods) Dedicating for the supreme benefit, for the sake of the monastic community, (monastery) for the benefit of the parents of monks, (discipline) for the benefit of all renunciates, (thus) especially for the benefit of the wise, (wise) to offer as an ornament to the Buddha, (sentient beings) dedicate for the benefit of the holy ones. --------------------------------------------------------------------------------