Tibetan
བཞི། གཉིས་པ་ནི། བདག་ནི་ཉི་ཤུ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། 4-874 མི་ནུས་པས་གཞན་དོན་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། སེམས་ཅན་བཅུ་གཉིས། གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ་དབེན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ནགས་ན་བཅུ་དྲུག ལུས་སོགས་ལ་ཞེན་ པ་སྤངས་ཏེ་དབེན་པ་བསྟེན་པར་གདམས་པའོ། དུར་ཁྲོད་སོ་དྲུག གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་དོར་བ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། བསམ་པ་བཞི། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ བརྟགས་ནས་དོར་བ་དང་། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟགས་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་བརྟགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་བཞི། ངོ་བོ་མི་གཙང་བར་བརྟགས་པ་ དང་། རྒྱུས་གནོད་པ་མང་བར་བརྟགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བས་མི་གཙང་བར་བརྟགས་པ་དང་། ཕོ་ཉ་སོ་དྲུག གསོན་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བས་མི་གཙང་བར་བརྟགས་པའོ། ཟས་ནི་གྱ་བརྒྱད། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཞི། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། འདོད་པ་ཉིད་མི་ཐོབ་པ་དང་། བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ སུ་བརྟགས་པའོ། ལ་ལ་ཉེ་དྲུག །གཉིས་པ་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། 4-875 དེ་ལ་བཞི། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། བདག་གཞན་མཉམ་པ་སྒོམ་པ་དང་། བརྗེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། བདག་དང་བཞི། ཉམས་སུ་བླང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ དང་། མཇུག་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་མཉམ་པ་དང་། ལག་པ་བཅུ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་མཉམ་པ་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ ཡོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་དངོས་དང་། བདག་གིས་བཞི་བཅུ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། སྙིང་རྗེའི་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པ་ནི། དེ་བས་བཅུ་གཉིས། གཉིས་པ་བདག་གཞན་ བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། བདག་ཉིད་བཞི། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། བརྗེ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང་། བརྗེ་བའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་ སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གཞན་བླང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཉེ་བརྒྱད། བདག་གཅེས་འཛིན་དོར་བ་དང་། བདག་ལུས་བཅུ་དྲུག བདག་གཞན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། གལ་ཏེ་ཞེ་བཞི། དོན་བསྡུ་བའོ། དེ་ལྟས་བཅུ་དྲུག །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། དམན་སོགས་བཞི། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་བཞི། ཕྲག་དོག་བསྒོམ་པ་དང་། འདི་ནི་ཉེར་བཞི། འགྲན་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་དང་བ
Chinese
四、第二部分是：‘我’有二十个方面需要考量。 第三部分分为三个方面： 4-874 一是由于无能为力而放弃对他人利益的执着；二是舍弃对眷属、住所、享乐的执着，从而生起对寂静的欢喜；三是舍弃对身体等的执着，从而被劝导去依止寂静之处。森林中有十六个方面，尸林中有三十六个方面。 第二部分是舍弃分别念，分为两个方面：简要地指示，以及详细地解释。这部分又分为两个方面：通过观察欲望的过患来舍弃它，以及通过观察寂静的功德来生起欢喜。第一部分分为三个方面：观察伴随恐惧的果报，观察不清净的自性，以及观察充满损害的因。 第二部分分为两个方面：通过与尸林的法相联系来观察不清净，以及通过与活人的法相联系来观察不清净。使者有三十六个方面，食物有八十八个方面。 第三部分分为两个方面：简要地指示，以及详细地解释。这部分又分为两个方面：观察无法获得欲望本身，以及观察到它是所有损害的根源。就像一些人有二十六个方面一样。 第二部分是通过观察寂静的功德来生起欢喜。就像那样有十六个方面。 第二部分是将禅定的目标放在心中，分为两个方面：简要地指示， 4-875 以及详细地解释。这部分又分为两个方面：修习自他平等，以及修习自他交换。第一部分分为三个方面：简要地指示，详细地解释如何实践，以及总结并劝诫。第二部分分为三个方面：将痛苦者视为自己而平等，因为痛苦是应该舍弃的而平等，以及修习自他平等的利益。 第二部分是实际操作，以及消除对它的争论。怜悯有十二个方面。第三部分是：就像那样有十二个方面。第三部分是：因此有十二个方面。第二部分是修习自他交换，分为两个方面：简要地指示，以及详细地解释。这部分分为三个方面：解释交换的特征，随顺交换的意念，以及随顺交换的行为。第一部分分为四个方面：接受他人，舍弃自珍自爱，自他成为主导的过患和功德的分类，以及总结要点。 第二部分分为两个方面：简要地指示，以及详细地解释。这部分分为四个方面：修习嫉妒，修习竞争心，
English
Four, the second part is: 'I' have twenty aspects to consider. The third part is divided into three aspects: 4-874 First, abandoning attachment to the benefit of others due to inability; second, abandoning attachment to relatives, dwellings, and pleasures, thereby generating joy in solitude; third, abandoning attachment to the body, etc., thereby being advised to rely on solitary places. There are sixteen aspects in the forest, and thirty-six aspects in the charnel ground. The second part is abandoning conceptual thoughts, divided into two aspects: briefly indicating, and explaining in detail. This part is further divided into two aspects: abandoning desire by observing its faults, and generating joy by observing the merits of solitude. The first part is divided into three aspects: observing the fearful consequences, observing the impure nature, and observing the cause full of harm. The second part is divided into two aspects: observing impurity by relating it to the characteristics of the charnel ground, and observing impurity by relating it to the characteristics of the living. There are thirty-six aspects of messengers, and eighty-eight aspects of food. The third part is divided into two aspects: briefly indicating, and explaining in detail. This part is further divided into two aspects: observing the inability to obtain desire itself, and observing that it is the source of all harm. Just as some people have twenty-six aspects. The second part is generating joy by observing the merits of solitude. Just like that, there are sixteen aspects. The second part is placing the object of meditation in the mind, divided into two aspects: briefly indicating, 4-875 and explaining in detail. This part is further divided into two aspects: cultivating self-other equality, and cultivating self-other exchange. The first part is divided into three aspects: briefly indicating, explaining in detail how to practice, and summarizing and exhorting. The second part is divided into three aspects: equating by considering the suffering ones as oneself, equating because suffering should be abandoned, and the benefits of cultivating self-other equality. The second part is the actual operation, and eliminating disputes about it. There are twelve aspects of compassion. The third part is: just like that, there are twelve aspects. The third part is: therefore, there are twelve aspects. The second part is cultivating self-other exchange, divided into two aspects: briefly indicating, and explaining in detail. This part is divided into three aspects: explaining the characteristics of exchange, following the thought of exchange, and following the action of exchange. The first part is divided into four aspects: accepting others, abandoning self-cherishing, the classification of faults and merits of self and others becoming dominant, and summarizing the main points. The second part is divided into two aspects: briefly indicating, and explaining in detail. This part is divided into four aspects: cultivating jealousy, cultivating competitiveness, -------------------------------------------------------------------------------- ཅུ་དྲུག 4-876
Tibetan
ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་བཅུ་དྲུག བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། ཡིད་ཁྱོད་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། གཞན་གྱི་ཉེར་གཉིས། སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རང་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཚར་བཅད་པ་དང་། དེ་བྱ་ཉེ་བརྒྱད། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བརྟགས་ན་གཞན་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ། ཇི་ལྟར་ཞེ་བཞི། གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གདམས་ པ་ནི། དེ་བས་བཅུ་གཉིས། ། ༄། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ། ལྔ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་བྱའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་བཞི། དོན་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མཇུག་རྗེས་སུ་གདམ་ པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་དབྱེ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཉིས། ངོ་བོ་དང་། དོན་དམ་གཉིས། དེ་བསྒྲུབ་པའོ། དེ་ལ་བཅུ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བྱེ་སྨྲའི་རྩོད་སྤང་དང་། གཟུགས་སོགས་བཅུ་གཉིས། 4-877 མདོ་སྡེ་པའི་རྩོད་སྤང་དང་། སྒྱུ་འདྲའི་ཉེར་དྲུག སེམས་ཙམ་པའི་རྩོད་སྤངས་ངོ་། གང་ཚེ་ང་བརྒྱད། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩོད་ པ་སྤང་བ་དང་། ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཕྱོགས་གཅིག་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་བརྒྱད། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ལམ་ ཡིན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བརྒྱད། དེ་ལས་སྣང་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་དང་། གང་ཚེ་བཞི། ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། ཡིད་བཞིན་ཉི་ཤུ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུང་གིས་མདོར་ བསྟན་པ་དང་། བདེན་པ་བཞི། བརྒལ་ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་བཞི། ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གལ་ཏེ་བཅུ་བཞི། བཀའི་ནང་ནས་ངེས་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ནི་བཅུ་གཉིས། སྐབས་ བསྡུ་བ་དང་། དམིགས་པ་དྲུག སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ངག་གང་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པ་ནི། རྨོངས་པས་ཉི་ཤུ། གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། ཁམས་དྲུག་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་ པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་དང་བཅུ་གཉིས། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དགག་པ་དང་། བདག་མེད་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ
Chinese
十六 4-876 修习我慢和十六种烦恼，以及修习的果报。意为十六。第三部分分为两种：成就之理和其他的二十二种。在结合时，要能掌控自心。这部分分为两种： 观察为了自己而结合的过患，从而断除自心；以及八种易于实行的行为。观察身体的过患，从而为了他人的利益而结合。如何做到呢？有四十四种方法。第三部分是随后的教诲：因此有十二种。 ༄། །智慧之章 第五章智慧之章分为三部分：以连接的方式阐述所要表达的本质；以及四个分支。详细解释实际内容；以及最后的教诲。 第二部分分为三部分：通过两种真理简要地阐述般若波罗蜜多；通过两种无我详细地解释般若波罗蜜多；以及通过一切法远离生灭的观点，总结并阐述般若波罗蜜多的含义。 第一部分分为三种：分类、世俗二谛、本质和胜义二谛，以及如何证得它们。其中有十种。第二部分分为两种：修习法无我和修习人无我。 第一部分分为两种：将所缘境和能缘境都修为空性，以及将这种认识转化为道。第一部分分为三种：驳斥分别说者的争论，以及十二种色等。 4-877 驳斥经部宗的争论，以及二十六种如幻之物。驳斥唯识宗的争论。何时有五十八种。第二部分分为三种：将这种认识转化为道的实际方法；驳斥声闻乘的争论；以及简要地总结并阐述两种认识的作用。 第一部分分为四种：片面地认为如幻是错误的道路；以及八种如幻之物。完全地认为一切如幻才是正确的道路；以及八种空性。从中产生无相的智慧；以及何时有四种。事业的成就并不依赖于努力。如意有二十种。 第二部分分为两种：用经文简要地阐述；以及四种真理。用辩论的方式详细地解释。这部分分为四种：确立大乘的权威性；如果有一十四种。从佛语中确立究竟的含义；心有十二种。总结要点；以及六种目标。详细地解释论证。 言语有十二种。第三部分是：因为愚痴有二十种。第二部分修习人无我分为四种：普遍地阐述修习六界无我；以及十二种根。 驳斥外道所设想的‘我’；驳斥对无我的争论；以及通过四念住详细地修习人无我。
English
Sixteen 4-876 Meditating on pride and the sixteen afflictions, and the result of meditation. Meaning sixteen. The third part is divided into two: the method of accomplishment and the other twenty-two. In combination, one must be able to control one's own mind. This part is divided into two: Observing the faults of combining for oneself, thereby cutting off one's own mind; and eight easily practiced actions. Observing the faults of the body, thereby combining for the benefit of others. How is it done? There are forty-four methods. The third part is the subsequent teaching: therefore there are twelve. ༄། །Chapter on Wisdom The fifth chapter, the Chapter on Wisdom, is divided into three parts: elucidating the essence of what is to be expressed in a connecting manner; and four branches. Explaining the actual content in detail; and the final teaching. The second part is divided into three parts: briefly explaining Prajñāpāramitā through the two truths; explaining Prajñāpāramitā in detail through the two no-selves; and summarizing and elucidating the meaning of Prajñāpāramitā through the view that all dharmas are free from arising and ceasing. The first part is divided into three types: classification, the two relative truths, essence and the two ultimate truths, and how to attain them. There are ten types. The second part is divided into two types: meditating on the absence of self of phenomena and meditating on the absence of self of person. The first part is divided into two types: meditating on both the object and the subject as emptiness, and transforming this understanding into the path. The first part is divided into three types: refuting the arguments of the Vaibhāṣikas, and the twelve forms, etc. 4-877 Refuting the arguments of the Sautrāntikas, and the twenty-six illusion-like things. Refuting the arguments of the Cittamatrins. When there are fifty-eight types. The second part is divided into three types: the actual method of transforming this understanding into the path; refuting the arguments of the Śrāvakayāna; and briefly summarizing and elucidating the functions of the two understandings. The first part is divided into four types: partially thinking that illusion is the wrong path; and the eight illusion-like things. Completely thinking that everything is illusion is the correct path; and the eight emptinesses. From this arises the wisdom of non-appearance; and when there are four types. The accomplishment of activities does not depend on effort. As desired, there are twenty types. The second part is divided into two types: briefly explaining with scriptures; and the four truths. Explaining in detail through debate. This part is divided into four types: establishing the authority of the Mahāyāna; if there are fourteen types. Establishing the ultimate meaning from the Buddha's words; the mind has twelve types. Summarizing the main points; and the six objects. Explaining the arguments in detail. Speech has twelve types. The third part is: because of ignorance there are twenty types. The second part, meditating on the absence of self of person, is divided into four types: generally explaining the meditation on the absence of self of the six elements; and the twelve roots. Refuting the 'self' imagined by the Tirthikas; refuting the arguments against no-self; and elaborately meditating on the absence of self of person through the four mindfulnesses. -------------------------------------------------------------------------------- འོ། ། 4-878