Tibetan
ོ་བུར་བར་ངོ་སྟོན། གསུམ་པ་གློ་བུར་བ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐིམ་པ་ཡིན་གྱིས་རྩོལ་བས་སྤང་དུ་མེད་པ་དེ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་བརྡས་བསྟན་པས་རྟོགས་ལ་དེ་ཉིད་རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་བའི། གཉིས་པས་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྣང་བ་ཅིར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་བ་བླ་མར་ཤར་བའོ། །དེ་ཙམ་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་བཅས་པས་རྨོངས་པའི་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་ནས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི། དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སོ་མ་ལྷུག་པ་དང་[མི་ཏྲི་པའི་བཞེད་ཡིན།] རང་ཐལ་དུ་གནས་སོ།། །།དེའི་ཉམས་ 2-1-89a ལེན་འགྲིགས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ། བླ་མས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཅིག་སྔར་མེད་པ་ལ་དེར་བཞག་ནས་དེ་ལ་ངེས་པར་བརྟན་པས་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྫས་སྦས་ཏེ། སེ་གོལ་སྒྲ་ལ་ངོ་སྤྲད། རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པས་ཡང་རྟོག་པ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་སྟེ་ངོས་སྤྲད་དོ། །དེ་ནི་བརྡས་ངོས་སྤྲད་དེ་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། དུག་ལྔ་ལ་སོགས་སུ་ཤར་ཡང་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་སེམས་[དཔེ་མང་ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྔོ།] ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་བསྒོམས་ཐབས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་དམ་ཚིག་ལ་བསླབ་པ། ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར།། །།ཨྠིི། དེ་ནས་ཀུན་གཞི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་མཚལ་ལམ་ལི་ཁྲིས་མཁར་ཞོང་ངམ་མེ་ལོང་ལ་མཎྜལ་བྱས་ལ་དྷ་མོ་དྷ་ཡའི་རི་མོང་གཉིས་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་ལྔ་དབུལ། ཁྱད་པར་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དབུལ་། ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་བྱ། དེ་ཀུན་བུ་མོ་གཙང་མས་དབུལ་དུ་གཞུག་[འབྱོར་ན་ལྔ།] སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཚལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཏིང་ལོ་ཁར་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་སྔགས་ལ་ 2-1-89b བསྟིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཞུག་སློབ་མས་ཀྱང་གསང་གནས་སུ་རྟག་དུ་བསམས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི། དེ་གཞན་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ་ན་མྱོས། གཡོན་ན་[ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ།] འགུགས། [གཡེང་བར] དམ་ཚིག་ནི་ཟླ་རེ་བུ་མི་ལ་མཆོད། [ལྟ་བ་ལས། སོར་བཞི་རྨ་བར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ་སྟེ།] མེ་ཏོག་དམར་པོ་མི་འགོང་། [ལས་གྲུབ་ན།] དེ་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་སླངས་(བླངས་)པས་དང་གོང་མའི་བུང་སྟེན་འབྱུང་སྟེ་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་མིག་ག་འོག་གི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་[བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་བྷ་གར་ཟླ་མཚམས་ལ་བྱས་ན་གཉིས་མ་འགྲོ།] གཅིག་བསྒོམ་བསྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བུ་དྷ་ཀི་ནི་མེ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་སོ་ཧཱུཾ
Chinese
第三，对于突发情况的自然消退，以及无法通过努力消除的情况，要确信并实际理解，这分为两个方面：一是通过将自己的心与法性（chos nyid）联系起来来理解，从而使法性显现为自心的上师；二是因为自心之外没有独立的实体，所以无论显现什么，都将其理解为法性，从而使显现成为上师。 此时，凭借上师的教导，从无知的禅修中解脱出来，从而理解一切皆为乐空光明。 那时，智慧自然流淌（米崔巴的观点），并安住于自性之中。 如果这种体验得以实现，就像被放置在虚空的中心一样。上师会放置一个以前没有的瓶子等物品，然后通过专注于此，突发性的念头就会产生。然后，隐藏物品，通过铃铛的声音来引导。通过说‘金刚座’等，突发性的念头再次产生，从而进行引导。这是通过象征进行引导，然后直接展示，即使显现为五毒等，那也不是真实的，要像了解天空一样了解自己的心。然后，将心安住于此并进行禅修，方法会得到加持。然后，学习禅修者的誓言：将一切的基础（kun gzhi）显现转化为道用。 接下来，不可思议的阿赖耶识（kun gzhi）的修法是：用朱砂或红土在镜子上制作坛城（maN+dala），并在中心绘制两幅达摩达雅的画像，然后写上咒语，供养五种供品，特别是红色的花朵。制作面团做的‘定洛’（ting lo）。所有这些都由纯洁的女孩来供养（如果条件允许，可以有五个）。在学生的额头上点上朱砂痣。将‘定洛’喂给学生。上师召集所有的空行母（mkha' 'gro ma），并将咒语融入其中。然后，将其注入学生的身体。学生也应始终在秘密处所思念，这样就聚集了所有的空行母。如果向他人顺时针思考，就会感到陶醉；如果是逆时针，就会吸引（注意：所有字母都是红色的）。誓言是每月供养年轻女子。 （从观点来看，四指宽的伤口，是所有形式都消失的智慧）。不要跨越红色的花朵（如果事业成功）。像这样进行体验，就会产生上师的加持，通过修行来获得，不可思议的加持进入眼中，如果对年轻女子的月经进行禅修，就不会有第二次。一个月进行禅修和修行，持续七天。嗡 萨瓦 布达 达吉尼 贝 瓦日ra 贝若 匝尼 耶 梭 哈 嗡，一切诸佛空行母，金刚遍照佛母，请来，梭哈！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུ་དྷ་ཀི་ནི་མེ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་སོ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी मे वज्र विरोचनि ये ह सो हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī me vajra virocani ye ha so huṃ，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母，我，金刚，遍照，请来，梭哈！）
English
Third, to be convinced and actually realize that the sudden occurrence naturally subsides and cannot be abandoned by effort, there are two aspects: one is to realize by relating one's own mind to the dharmata (chos nyid), thereby causing that very dharmata to arise as one's own mind's guru; the second is that since there is no established entity separate from one's own mind, whatever appears is realized as dharmata, thereby causing appearance to arise as the guru. At that point, with the guru's instructions, one is freed from deluded meditation and realizes everything as bliss-emptiness-luminosity. At that time, awareness is naturally relaxed (according to Mitripa's view) and abides in its own state. If that experience is achieved, it is like being placed in the center of the sky. The guru places an object such as a vase that was not there before, and then by focusing firmly on it, a sudden thought arises. Then, the object is hidden, and one is introduced to the sound of a bell. By saying 'Vajrasana' (the Diamond Throne) and so on, sudden thoughts arise again, and one is introduced. That is introduction through symbols, and then it is shown directly, even if it arises as the five poisons and so on, that is not established; one should know one's own mind as like the sky. Then, one places the mind on that and meditates, and the method will be blessed. Then, one learns the vows of the meditator: transforming the basis of everything (kun gzhi) appearance into the path. Next, the practice of the inconceivable alaya (kun gzhi) is: making a maN+dala on a mirror with vermilion or red ochre, and drawing two images of Dha-mo-dha-ya in the center, and then writing mantras, and offering five offerings, especially red flowers. Make a 'ting lo' (dough offering) out of dough. Have all of these offered by a pure girl (if possible, five). Place a vermilion dot on the student's forehead. Give the 'ting lo' to the student to eat. The guru gathers all the dakinis (mkha' 'gro ma) and infuses the mantra into them. Then, inject that into the student's body. The student should also always contemplate in the secret place, so that all the dakinis are gathered. If one thinks clockwise towards others, one will be intoxicated; if counterclockwise, one will attract (note: all letters are red). The vow is to offer to a young woman every month. (From the view, a wound four fingers wide, is the wisdom in which all forms disappear). Do not step over red flowers (if the activity is successful). By experiencing it in this way, the guru's blessing will arise, and by engaging in practice, the inconceivable blessing will enter the eyes, and if one meditates on the menstruation of a young woman, there will be no second time. Meditate and practice for one month, for seven days. Om Sarva Buddha Dakini Me Vajra Virocani Ye Ha So Hum Om, all Buddhas, Dakinis, Me, Vajra Virochani, Come Here, Svaha! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བུ་དྷ་ཀི་ནི་མེ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་སོ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी मे वज्र विरोचनि ये ह सो हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva buddha ḍākinī me vajra virocani ye ha so huṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, Buddha, Dakini, me, Vajra, Virochani, Come Here, Svaha!) --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཤྲཾ་ཧྥཾ་ཧྣིཾ་བསམ་མི་ཁྱབ།། །།ཨྠིི། དེ་ལྟར་ན་ལམ་ཁྲིག་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ན་བར་བྱུང་ན་ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་[འདི་འབུམ་ཟླས་ཟེར།] ཏེ་གཏུམ་མོ་བཞག་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་བོ། །གཏུམ་མོ་ལ་བརྟན་པའི་དུས་སུ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འབྱུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་བོ། །གཏུམ་མོའི་དུས་སུ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འབྱུང་། [འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་[འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་ 2-1-90a སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་རྟགས་བྱུང་ན་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་དེ་ལ་སོགས་པ་འདྲེ།]སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་རྟགས་བྱུང་ན་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམ་དེ་ལ་སོགས་པ་འདྲེ།] སྐྱེ་མེད་སྤྱིའི་རྣམ་པས་རྒྱས་ཐེབས་ནས་ཤེས་པ་འཐོར་བ་བྱུང་ན་ཀུན་གཞི་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་བརྟན་(བརྟེན་)ནས་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ལ་བརྟན་ནས་ཀུན་གཞི་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསླབ་སྟེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ན། ཐམས་ཅད་ལ་སྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ལ་མ་ཁྱེར་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་ཆེན་པ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་གཞན་[གཏུམ་མོ་རིམས་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ནས་འགྱུར་མི་སྲིད།] མེད་པར་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བདེ་བ་མ་བྱུང་ན་དབང་གི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་གསུང་ངོ་། །ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར་དུ་ཞར་ལ་ཞལ་གྱི་གསུང་ཚད་བྲིས་པའི་མེ་ཏྲི་བའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱིས་གང་གི་ཨེ་ཧཱུྃ་རྣམས་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)འཕོ་བ་བྱས་པའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་འཁར་གཞོང་ངམ་མེ་ལོང་ལ་ལི་ཁྲིའམ་འཚལ་བཙགས་ཏེ་དམར་པོས་གཡོགས་པ་ལ་གསེར་[རང་གི་བསྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ།] རམ་དངུལ་གྱི་ཐུར་མས་ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ་བྲིས་ལ། 2-1-90b དབུས་སུ་ཕག་མོའི་སྔགས་སམ་ཡང་ན་ཨཱ་ལི་བཀོད་ལ། ཧེ་རུ་ཀའམ་བདག་མེད་མ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་མེ་ལོང་གི་དེ་རྣམས་ཌཱ་ཀི་མའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་བཙལ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེའང་དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་མོ་ལ་འབུལ་བའི་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་ཆུང་ངུ་མ་དཀར་རའི་བདར་བུའི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་མར་བྱུགས་པའི་དམ་[རྣམ་པ་ལྔ་མིས་སོ་བཞི་མོ་བཅུ་བཞི།] རྫས་སྡ
Chinese
ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཤྲཾ་ཧྥཾ་ཧྣིཾ་（藏文） བསམ་མི་ཁྱབ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，不可思议） །།ཨྠིི། 如此，道路便会自然而然地产生。起初，当修习拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）时，如果全身疼痛，这是道路突飞猛进的征兆[这是འབུམ་ཟླས་所说]。停止拙火的修习，转而学习意之手印（藏文：ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）。当拙火稳定时，如果自身和显现都感到快乐，就学习智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）。在修习拙火时，自身和显现都感到快乐。[不一定非要这样产生，修习拙火后，通过行为产生征兆，就将行为与不可思议的修习等结合起来。]如果无生普遍的形式得以扩展，导致意识涣散，就学习阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི）。在此基础上稳定后，学习将显现转化为道用。在此基础上稳定后，学习阿赖耶识的不可思议之处。因为不同根器的众生证悟智慧没有定准，所以也没有必要全部修习。如果不能将显现转化为道用，对于一个伟大的修行者来说，[拙火逐渐产生，不可能从手印转变。]如果没有从身体的某个部位感受到快乐，那就是最低等的成就，需要按次第修习。在洛扎曲杰（藏文：ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར།）的ཞར་ལ་ཞལ་处，记录了ཞལ་的口述，梅纪巴（藏文：མེ་ཏྲི་བ།）的教言到此结束。 顶礼上师尊！首先，进行献曼扎（藏文：མཎྜལ་）等仪轨，然后，对自己所修的本尊，念诵ཨེ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）各十万遍。之后，在为弟子进行加持的曼扎上，放置一个碗或镜子，涂上红土或颜料，用红布覆盖，用金[首先对自己的守护神等进行念诵。]或银的签子，绘制成累叠的法源（藏文：ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ།），中央写上猪面母（藏文：ཕག་མོ།）的咒语，或者ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。观想黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ）或者无我母（藏文：བདག་མེད་མ།）作为本尊，将镜子中的一切观想为空行母（藏文：ཌཱ་ཀི་མ།）的自性，迎请空行母降临。寻找五位年轻的少女，像空行母一样对待她们，让她们向十五位天女献供。首先加持供品。献给天女的糌粑团（藏文：ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ།）是长方形的，像白色芥菜籽的形状，上面涂有酥油的誓言[五种形象，人三十四，母十四。]物。
English
ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan) ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཤྲཾ་ཧྥཾ་ཧྣིཾ་(Tibetan) བསམ་མི་ཁྱབ།། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Inconceivable) །།ཨྠིི། Thus, the path will naturally arise. Initially, when practicing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), if the whole body aches, it is a sign that the path is advancing rapidly [This is what འབུམ་ཟླས་ said]. Stop the practice of Tummo and instead learn the Hand Seal of Mind (Tibetan: ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།). When Tummo is stable, if oneself and appearances all feel happy, then learn the Hand Seal of Wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།). During the practice of Tummo, oneself and appearances all feel happy. [It is not necessarily the case that it arises in this way. After practicing Tummo, if signs arise through actions, then combine the actions with the practice of the Inconceivable, etc.] If the universal form of non-arising expands, causing consciousness to scatter, then learn the Alaya Consciousness (Tibetan: ཀུན་གཞི). After stabilizing on this basis, learn to transform appearances into the path. After stabilizing on this basis, learn the Inconceivable nature of the Alaya Consciousness. Because there is no certainty as to when beings of different faculties will realize wisdom, there is also no need to practice everything. If one cannot transform appearances into the path, for a great practitioner, [Tummo gradually arises, and it is impossible to change from the Hand Seal.] if one does not feel happiness from a certain part of the body, then that is the lowest accomplishment, and one needs to practice in stages. At ཞར་ལ་ཞལ་ in Lhodrak Chukyer (Tibetan: ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར།), the oral instructions of ཞལ་ were recorded. The instructions of Metripa (Tibetan: མེ་ཏྲི་བ།) end here. Homage to the venerable gurus! First, perform the offering of the Mandala (Tibetan: མཎྜལ་), etc. Then, for the chosen deity that one practices, recite ཨེ་ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit,) each 100,000 times. After that, on the Mandala for bestowing blessings upon the disciple, place a bowl or mirror, smear it with red earth or paint, and cover it with a red cloth. With a gold [First, recite to one's guardian deity, etc.] or silver stylus, draw a stacked Dharma source (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ།). In the center, write the mantra of the Sow-faced Mother (Tibetan: ཕག་མོ།), or ཨཱ་ལི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit,). Visualize Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ) or Selfless Mother (Tibetan: བདག་མེད་མ།) as the chosen deity, and visualize everything in the mirror as the nature of Dakinis (Tibetan: ཌཱ་ཀི་མ།). Invite the Dakinis to descend. Find five young girls, treat them like Dakinis, and have them make offerings to the fifteen goddesses. First, bless the offerings. The Torma (Tibetan: ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ།) offered to the goddesses is rectangular, shaped like white mustard seeds, and smeared with ghee as a vow [Five forms, thirty-four humans, fourteen mothers.] substance. --------------------------------------------------------------------------------