Tibetan
ང་ངོ་། །མིན་ཏེ་གདམས་ངག་ཆུད་ཟོས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ། ཞོ་རྐྱལ་མི་སྦྱངས་པར་ཞོ་བླུགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ལུས་དང་རླུང་སེམས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་བསྒོམས་པས་ལུས་དང་[རླུང་གིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ནས།] གདམས་ངག་ཆུད་མི་ཟོས་ཏེ་ཞོ་རྐྱལ་སྦངས་ནས་ཞོ་བླུགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། སྔོན་དུ་ལུས་དང་། རླུང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ། ནང་པར་ནས་བསྒོམ་ལ་འཇུག་པའི་དོད་མོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། བདག་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མ་གཏང་ཅིག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་གདབ། དེ་ནས་ནང་པར་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་བསྟོད་པ། རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་པ་ལ་གཏད། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་པ་ལ་གཏད། [སང་ནུབ།]སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། སྟེང་འོག་ཡིད་ཙམ་དགུག ལྟེ་ཁུང་ནས་སོར་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་དུ་བསྡམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་བག་ཙམ་དུ་བཏང་ 2-1-32b ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་བསྡམ་མི་ནུས་ན་སྣ་བུག་ན་ཡར་དལ་བུས་བཏང་[ཁ་ནས་མར་མི་བཏང་།] དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཉི་མ་ཕྱེད་[མི་དང་ཟན་ཟ་ཙམ་པ་ཐུན་གཅིག་བྱས།] ཚུན་ཆད་དུ་ཐུན་གཉིས། ཕྱེད་ཕན་ཆད་ཐུན་གཉིས། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག་ཐོ་རངས་ཐུན་གཅིག་སྟེ། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་མི་བདེ་ན་[བརྐྱང་སྐུམ་བྱ།] རླུང་བསྡམས་ལ་གང་མི་བདེ་བ་སྤྲུག སྐེ་དང་སྟོད་དང་སྨད་[གཅུ་གཅུ་རླུང་བསྡམ།] མི་བདེ་ན་རླུང་བསྡམས་ལ་གང་མི་བདེ་བ་གཅུ། དེ་བཞིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ལ། གཞི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རྒྱས་པའམ་བར་མའམ་བསྡུས་པའམ་གང་མོས་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ནས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་དང་ཞེས་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་པོ་གང་མོས་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་ན་བདག་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གི་བསྒོམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་དགོས་གསུང་བླ་མ། དེའི་ངང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་གང་མོས་སམ་[ཡི་དམ་གང་ཡིན།] ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའམ་གང་མོས་པ་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ 2-1-33a སྒོམ་པ་ལ་བླ་མ་དཔེ་དོན་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བོད་དབུས་གཙང་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པའི་ལམ་མོ་ཆེ་ཡོད་པ་ལས། ལམ་དེའི་གཡས་སུ་གཉིས་ཕག་རྒོད། གཡོན་དུ་སྦྲུལ། ལམ་དཀྱིལ་དུ་གླང་པོ་ཆེ་འདོད། སྨྱོན་པ་ཡོད་ན། དེ་གསུམ་གྱིས་མི་ལ་སོགས་པ་བསད་ནས་ཟ་བས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ ་འཆད་སེམས་ཅད་དེ་གསུམ་ཡང་ཅིག་(གཅིག་)གི་དགྲ་ཅིག་(གཅིག་)ཡིན་པས། གླང་པོ་ཆེ་འགུལ་ན་སྦྲུལ་སྣ་བུག་དུ་སོང་ནས་གསོད། སྦྲུལ་འགུལ་ན་ཕག་གིས་གསོད། ཕག་འགུལ་ན་གླང་པོ་ཆེས་གསོད་པས། དེ་གསུམ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་གཅིག་དམིག་(མིག་)ཅེར་རེ་འཇིགས་པས་འགུལ་མི་ནུས་པ་ཡིན། དེར་ཁོང་གསུམ་ལ་བཙའ་རྒྱུ་མེད་ནས་ཞག་གཅིག་ན་ལྟོགས་ནས་འཆི་བ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཁྱབ་ནས་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་ནས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ་ན་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ཡོད་པས་ལམ་ལ་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ 2-1-33b བྱེད་པ་འཆད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་འདོད་ཆགས། སྦྲུལ་དང་འདྲ་བའི་ཞེ་སྡང་། [ཉིན་མེད་མཚན་མེད་དོ། །[ཉིན་མེད་མཚན་མེད་དོ། །]]ཕག་དང་འདྲ་བའི་གཏི་མུག་དང་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བཅིངས་ནས་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་བཀག །སེམས་ཅན་དེ་གསུམ་ཞག་ཅིག་(གཅིག་)ན་ལྟོགས་ནས་འཆི་བ་དང་འདྲ་བར། བླ་མའི་མན་ངག་འདི་ཞག་གཉིས་བསྒོམ་ན་དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་ཡིན་གསུངས་[དུག་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ནས།] དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བབས་པ་འདི་ལ།། །།དུས་ཀྱི་གནད་དང་། [ཕག་སྦྲུལ་གླང་།] ལུས་བཅོས་པའི་གནད་དང་། ཡུལ་གྱི་གནད་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་(གསུངས།) [ཡང་ཟག་མེད་དོ། །[ཡང་ཟག་མེད་དོ། །]]དེ་ལ་དང་པོ་དུས་ཀྱི་གནད་བྱ་བ་དེ་རླུང་ཨ་བ་དྷཱ་ཏིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ། དེའང་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་གཡོན་ནས་རྒྱུ། གཉིས་ག་ནས་དྲག་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མི་བསྒོམ། གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ། འོ་ན་གཞན་དུ་མི་བསྒོམ་མམ་བྱས་པས་གཞན་དུའང་བསྒོམ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་[ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས།] དེར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ལ། རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་དང་། མདའ་ལྟར་སྲང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང་། རྒྱ་མདུད་ལྟར་སྡམ་པ་དང་། ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་ལྔ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་དང་ 2-1-34a པོ་ནི་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་པ་ལ་གཏད། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་པ་ལ་གཏད། གཉིས་པ་ནི་སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་བ། གསུམ་པ་ནི་ཏོང་མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུག བཞི་པ་ནི་ལྟེ་ཁུང་ནས་སོར་གཉིས་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་བསྡམ། ལྔ་པ་ནི་ལི་རིའི་ཐག་པ་དེ་མ་བསྡམས་ན་འཆད། བསྒྲིམས་ན
Chinese
这三种心念彼此都是敌对的。如果大象移动，蛇会钻进洞里杀死它；如果蛇移动，猪会杀死它；如果猪移动，大象会杀死它。因此，它们三个互相提防，恐惧而不敢动弹。这样，它们三个因为没有食物，一天后就会饿死。这个例子就像一条大道，一切众生的心续中都遍布着与佛无二的智慧。正如《第一观察之第一品》中所说：‘身体中住着大智慧，完全舍弃一切分别念，遍布于一切事物，身体安住于非身之中。’ 就像道路的左右中三处有三种生物，象征着道路上人们的来往一样。贪欲如大象，嗔恨如蛇，愚痴如猪，这三者束缚着自相续，阻碍着智慧的生起。就像这三种生物一天后就会饿死一样，据说如果修持上师的口诀两天，三种毒就不会显现。对于这三种毒不显现的情况，有时间的关键、身体调整的关键和地点的关键这三种说法。首先，时间的关键是在风于阿瓦杜蒂（藏文：རླུང་ཨ་བ་དྷཱ་ཏིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：中脉）中运行的时候修持。也就是说，当风从左鼻孔或右鼻孔运行，或者从两个鼻孔剧烈运行的时候，不要修持；当从两个鼻孔缓慢运行的时候，才修持。如果问其他时候不能修持吗？其他时候也可以修持，但特别是在那个时候修持，据说是因为那是智慧生起的时候。然后是身体调整的关键，有五种方式：像棋盘一样交错、像箭一样笔直、像铁钩一样弯曲、像紧结一样收紧、像绳索一样绞紧。首先，舒适地坐在垫子上，将右脚底放在左腿上，左脚底放在右腿上。第二，脊柱挺直。第三，稍微低头。第四，在肚脐下两指处，以禅定印紧紧收束。第五，如果不绞紧绳索，绳索就会松开，绞紧它……
English
These three mindsets are enemies to each other. If the elephant moves, the snake will go into the hole and kill it; if the snake moves, the pig will kill it; if the pig moves, the elephant will kill it. Therefore, the three of them are wary of each other, afraid and unable to move. In this way, the three of them will starve to death in a day because they have no food. This example is like a great road, the wisdom that is non-dual with the Buddha pervades the mindstreams of all sentient beings. As it is said in the First Chapter of the First Examination: 'Great wisdom dwells in the body, completely abandoning all discriminations, pervading all things, the body dwells in the non-body.' Just as there are three creatures on the left, right, and center of the road, symbolizing the traffic of people on the road. Attachment is like an elephant, hatred is like a snake, and ignorance is like a pig. These three bind the self-continuum and prevent the arising of wisdom. Just as these three creatures will starve to death in a day, it is said that if you practice the guru's instructions for two days, the three poisons will not appear. Regarding the non-appearance of the three poisons, there are three key points: the key of time, the key of body adjustment, and the key of place. First, the key of time is to practice when the wind runs in the Avadhuti (藏文：རླུང་ཨ་བ་དྷཱ་ཏིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：Central Channel). That is, do not practice when the wind runs strongly from the left or right nostril, or from both nostrils; practice when it runs slowly from both nostrils. If asked whether you cannot practice at other times, you can practice at other times as well, but especially practice at that time, because it is said to be the time when wisdom arises. Then there is the key of body adjustment, there are five ways: crossing like a chessboard, straightening like an arrow, bending like an iron hook, tightening like a knot, and twisting like a rope. First, sit comfortably on a cushion, placing the sole of the right foot on the left thigh, and the sole of the left foot on the right thigh. Second, straighten the spine. Third, lower the head slightly. Fourth, tightly bind the hands in the meditation mudra two fingers below the navel. Fifth, if you do not twist the rope, it will loosen, twist it... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མ་བསྒྲིམས་ན་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བས་[གཏུམ་མོའི་མེད་པའི།] སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་(སྒྲིམས་)གསུང་(གསུངས)། དེ་ནས་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་མི་བསྒོམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་བསྒོམ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་བསྒོམ། འོ་ན་གར་བསྒོམ་བྱས་པ་ལ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་ལྐོག་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་མདོ་གསུམ་དེར་སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་བཅུ་ཙམ་བྱས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་སྟེང་རླུང་སྡོམ་འོག་རླུང་མི་སྡོམ་པར་ཤྭ་ཤྭ་གཏང་། འོག་རླུང་སྡམ་ན་ལུས་ལ་ཟུག ཙམ་དུ་བཏང་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་ནས། གཡས་རྩ་དང་གཡོན་རྩ་གཉིས་ན་མར་རླུང་ཆིལ་གྱིས་ལོག་ནས་རྩ་དབུ་མར་རླུང་[ཟེར་དང་ན་ཚ་ལ་སོགས་པའི་གསུས།] ཚུད་པས། དཔེར་ན་ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་ལ་ཕུ་བཏབ་པས་མེ་དམར་ལྷང་ 2-1-34b གིས་འོང་བ་བཞིན་དུ། རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་མདོ། གསུམ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ་རིང་ཐུང་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསླེབས་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་རླུང་རྔུབ་པའོ། དེ་ནས་སྟེང་འོག་རླུང་བསྡམ་པ་ནི་དགང་པའོ། རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་ནས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ནི་ཞི་བའོ། རླུང་མི་ཐུབ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་ཕར་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ན་སྣ་བུག་ནི་ཡར་དལ་བུས་བཏང་ལ་སེམས་ཚངས་པ་བུ་ག་ན་ཡར་བུན་བུན་གཏང་བ་ནི་མ་རྒྱང་རྒྱང་ཐུབ་ན་འཕང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐུན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པས་དང་པོ་དྲོད་སྐྱེ་དེ་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ་དེ་ནས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་བསྒོམ་རིམ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། སྒོམ་ཞན་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། རླུང་ལྷག་མ་ཨེན་ཏེ་བཞག ཐམས་ཅད་བཏང་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་དཀའ་གསུང་(གསུངས)། དེས་ནི་སྐྱེས་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་བསྲེ་བ་བཤད་པའོ།། །། ༈ རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ། ད་ནི་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེས་ལ་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ 2-1-35a སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་། རྨི་ལམ་[དེའང་གོ་བ་ཅིག་བརྟན་ན་དུས་འདིའི་དུས་སུ་ཡུལ་འདིར་སེམས་འདི་ལྟར་གཏོད་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། གོང་གི་དེ་ཚོ་མ་གོ་བ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །[དེའང་གོ་བ་ཅིག་བརྟན་ན་དུས་འདིའི་དུས་སུ་ཡུལ་འདིར་སེམས་འདི་ལྟར་གཏོད་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། གོང་གི་དེ་ཚོ་མ་གོ་བ་ཅིག་ལ་
Chinese
如果不如实修持，就不会产生体验，所以要非常努力地修持拙火（藏文：གཏུམ་མོའི་མེད་པའི།）。然后，不要在顶轮大乐轮（梵文：Mahasukha-cakra，意为大乐轮）上修持，不要在喉轮受用轮（梵文：Sambhogacakra，意为报身轮）上修持，不要在心轮法轮（梵文：Dharmacakra，意为法轮）上修持。那么，在哪里修持呢？据说，要将心专注于肚脐下四指处的三个隐秘脉络的交汇处。然后，进行大约十次呼气和吸气。呼气时，在身体一拃之外呼气，只向上呼气不向下呼气，发出‘嘘嘘’的声音。如果向下呼气，身体会感到疼痛。像这样呼气后，吸气。当左右脉中的气像酥油一样倒流，进入中脉时，就像用灰烬覆盖的火堆吹气，火焰会鲜红地燃烧起来一样。仅仅是气进入中脉，三个脉络的交汇处，拙火的火焰就像风不动的烛火一样。粗细如马尾，长短到达心轮法轮，或者仅仅到达肚脐，并将心专注于此，这就是吸气。然后，向上和向下屏住呼吸，这就是充满。气进入中脉，产生体验，这就是寂止。如果无法控制气，就观想毛孔都在向外轻轻地散发气息。如果仍然无法控制，就缓慢地从鼻孔呼气，并将心专注于梵穴，向上轻轻地呼气，如果能够长时间地屏住呼吸，那就是抛。像这样反复地进行修持，首先会产生暖相，然后会产生乐相，然后会产生无念。据说，在修持过程中，三个月内会产生体验。如果修持不好，六个月内也不会产生体验。剩余的气要留在体内，如果全部呼出，就难以产生体验。这就是将生、死、中阴与生起次第和圆满次第的诀窍结合起来的教授。 现在是关于梦中阴，将梦境与禅定结合起来的修法。首先要培养对梦境的认知，以及不入睡和入睡的方法。如果在某个时刻对某个地方有坚定的理解，那么就可以专注于当下此地的状态。据说，这是为了那些不理解上述内容的人而教授的。
English
If you do not practice diligently as instructed, you will not generate experience, so you must practice Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོའི་མེད་པའི།) very diligently. Then, do not meditate on the wheel of great bliss (Sanskrit: Mahasukha-cakra) at the crown of the head, do not meditate on the wheel of enjoyment (Sanskrit: Sambhogacakra) at the throat, and do not meditate on the wheel of Dharma (Sanskrit: Dharmacakra) at the heart. So, where should you meditate? It is said that you should focus your mind on the junction of the three hidden channels four fingers below the navel. Then, do about ten exhalations and inhalations. When exhaling, exhale one cubit away from the body, exhaling only upwards and not downwards, making a 'shush shush' sound. If you exhale downwards, the body will feel pain. After exhaling like this, inhale. When the air in the left and right channels flows back like ghee and enters the central channel, it is like blowing on a fire covered with ashes, and the flame will burn brightly. Just as the air enters the central channel, the flame of Tummo at the junction of the three channels is like a candle flame that is not moved by the wind. As thick as a horse's tail, as long as reaching the wheel of Dharma at the heart, or just reaching the navel, and focusing your mind on this, this is inhalation. Then, holding the breath upwards and downwards, this is filling. The air enters the central channel and experience is generated, this is stillness. If you cannot control the air, visualize that all the pores are gently emitting air outwards. If you still cannot control it, slowly exhale through the nostrils, and focus your mind on the Brahma aperture, gently exhaling upwards, if you can hold your breath for a long time, that is throwing. By practicing like this repeatedly, first warmth will arise, then bliss will arise, then non-thought will arise. It is said that in the course of practice, experience will be generated within three months. If the practice is not good, experience will not be generated even within six months. The remaining air should be kept in the body, if all of it is exhaled, it will be difficult to generate experience. This is the instruction that combines the generation stage and the completion stage with birth, death, and the intermediate state. Now it is about the dream intermediate state, combining dream with meditation. First, one must cultivate the awareness of dreams, and the methods of not falling asleep and falling asleep. If there is a firm understanding of a certain place at a certain moment, then it is permissible to focus on the state of this place at this moment. It is said that this is taught for those who do not understand the above. --------------------------------------------------------------------------------