Tibetan
བུམ་པའི་བྱེད་རྒྱུར་ཐལ་ལ། བུམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་ཡིན་པར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྤྱིར་བཏང་ལ་འདིར་སྐབས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་དེ་རང་ལྡོག་ལ་བཟུང་བར་སྣང་སྟེ། བརྟེན་པ་ དང་བཅས་ལྷག་མ་ནི། །དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། དེའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ ཅིག་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སྐད་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྙམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་དང་། རང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རང་གི་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ དང་། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་བཞི་རྣམས་དམིགས་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་ལ། དེ་འདྲའི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་རང་གི་ངོ་བོ་དེ། དེ་འདྲའི་སེམས་སྐད་ ཅིག་དང་པོ་དེའི་རང་ལྡོག་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། དེ་འདྲའི་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྟེང་གི་གསལ་རིག་གི་ཆ་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་སོགས་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་དེའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་བྱེད་རྒྱུར་བཟུང་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ་འོག་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། ། 1-827 ཡང་འདི་སྙམ་དུ། མཐོང་སྤང་ཉོན་མོངས་ལས་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཐལ་བ་དང་། ཉིན་པར་སྣང་བས་ཉིན་མོ་སྐར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པར་ཐལ་ བ་དང་། ཚ་རེག་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཀྱང་གྲང་རེག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་དག་དེའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ལས་རྫས་སམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་གཞན་པའི་ཆོས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ་སྙམ་ན། གནད་ཤེས་ན་དེ་དག་ལ་འདོད་ལན་ཐེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་རང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནུས་པ་ཚོགས་ན་གཞན་དག་གིས་གེགས་བྱེད་མི་ ནུས་པ་ལ་བསམས་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པས། མཐོང་སྤང་སོགས་དེ་དག་གིས་མཐོང་ལམ་སོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་གེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ལྡོག་པར་ནུས། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་པོ་སྲས་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་ པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་མཇུག་ཐོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱ
Chinese
那么，这个孩子， 1-826 如果怀疑瓶子的作用因是灰尘，或者认为是与瓶子不同的其他事物，那么通常情况下，这里的‘自性’似乎被认为是‘自反’。正如在自释中‘依赖及剩余，亦与彼相同’所说，其所缘是：除了与自性一同产生的法之外的一切法。心之刹那也是其他心之刹那的所缘，因此，一个刹那成为两个刹那的所缘，一切法皆是如此。因此，法的界总是依赖的。’当如是平等安住于一切法无自性时，第一个心之刹那，不会将第一个刹那自身，以及与自身一同产生的自眷属心所，以及它们的体性生等四相作为所缘。而第二个心之刹那则会将它们也作为所缘。因此，自性被认为是第一个心之刹那的自反。然而，如果仔细分析，第一个心之刹那的光明和觉知的部分，以及其是识的部分等，与它本体相同但反体不同的法，即使不是它的所缘，也必须被认为是它的作用吗？这个问题将在下文讨论。 1-827 又有人认为：不障碍见道从见断烦恼中产生是荒谬的，白天出现的光明不障碍白天星宿的知识产生是荒谬的，强大的热触也不障碍冷触产生是荒谬的，因为它们是它们的作用，因为它们是与它们不同的物质或反体。如果承认这种遍及性，那么如果了解要点，就可以对这些观点进行回应。考虑到任何法，当其自身产生的因缘和能力聚集时，其他事物无法阻碍其产生，因此才说不障碍产生。因此，见断等不会阻碍见道等产生的因缘聚集时产生。正如理性的论典所说：‘无缺之因，何果能阻？’以及《释论王之子》所说：‘安住于不障碍产生的自性，被称为缘分聚集时最终出现的法产生，一切法都安住于不障碍其产生的自性。’
English
Then, this child, 1-826 If one suspects that the function of a vase is due to dust, or thinks it is something other than the vase, then generally, the 'own-being' here seems to be regarded as 'self-reflexive'. As it says in the self-commentary, 'Dependent and remaining, are also the same as that,' its object is: all dharmas except those that arise together with the own-being. A moment of mind is also the object of another moment of mind, so one moment becomes the object of two moments, and all dharmas are like that. Therefore, the realm of dharmas is always dependent. When one abides equally in the thought that all dharmas are without self, the first moment of mind does not take as its object the first moment itself, the mental factors of its own retinue that arise together with it, and the four characteristics of their nature, such as arising. But the second moment of mind will take them as objects. Therefore, the own-being is considered to be the self-reflexive of the first moment of mind. However, if we analyze carefully, the clarity and awareness aspect of the first moment of mind, and the aspect of it being consciousness, etc., dharmas that are the same in essence but different in counter-essence from it, even if they are not its object, must they be considered its function? This question will be discussed below. 1-827 Furthermore, it is argued that it is absurd that the path of seeing (Darshanamarga) is not obstructed from arising from the afflictions to be abandoned by seeing (Darshanaheyaklesha), it is absurd that the appearance of daylight does not obstruct the knowledge of stars during the day, and it is absurd that strong heat touch does not obstruct the arising of cold touch, because they are their functions, because they are different substances or counter-essences from them. If one accepts this pervasiveness, then if one understands the key point, one can respond to these views. Considering that when the causes, conditions, and abilities for a certain dharma to arise on its own are gathered, other things cannot obstruct its arising, therefore it is said that it does not obstruct arising. Therefore, the afflictions to be abandoned by seeing, etc., do not obstruct the arising of the path of seeing, etc., when the causes and conditions for their arising are gathered. As the treatise on reasoning says: 'What result can obstruct a cause that is without deficiency?' And as the Commentary 'King of Sons' says: 'Abiding in the nature of not obstructing arising is called the arising of a dharma that ultimately appears when the conditions are gathered, and all dharmas abide in the nature of not obstructing its arising.' -------------------------------------------------------------------------------- ི། 1-828
Tibetan
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོགས་དང་། སྐར་མ་མཐོང་བ་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སོ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་པས་སོ། འོ་ན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་བམ་སྙམ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་ཙམ་གྱི་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་གཅིག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ ནུས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་ཅན་གཅིག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ་རང་འགྲེལ་ལས། འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ ཡང་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་དག་དང་། ལུས་ལ་ཟས་དང་། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ མཚན་གཞི་འདུ་བྱས་ལྟ་བུའི་སྟེང་གི་སྐྱེ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དྲུག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེའི་རྒྱུ་དྲུག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 1-829 དེ་ལྟར་ཡང་འཐད་དེ། རྒྱལ་པོ་སྲས་ལས། འདུ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་ གྱི་མིང་གིས་མ་བརྗོད་ལ། རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྤྱི་བཟུང་ནས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་དག་གིས་བཤད་པའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ བྱས་ལ་རྒྱུ་ནི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་གང་ཞིག ཆོས་དེ་དང་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཆོས་དེའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཇོག་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིར་མཚན་ཉིད་ལ་གཙོ་ཆེ་བའམ་རིགས་གནས་ཞེས་སྨོས་དགོས་ཏེ། མཚན་གཞི་བུམ་པ་དེ་ཁོ་རང་གི་རྗེས་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉི་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་ ཡིན་ཀྱང་། དེ་དེའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་འབྲས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་མཐུན་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་འཆད་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །ཞེས་དང་། རང་འགྲེལ་ལས། 1-830 ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་ནི་མཐུན་པ
Chinese
1-828 应理解为‘并非一切’等等，并且应补充说，即使是看到星星，也只有在没有因缘聚合的情况下才不会产生。因此，除了自性之外，一切法都是造作之因，这已得到很好的阐述。那么，仅仅是不妨碍产生的因，是否就足够了呢？并非足够，因为存在两种因：一种是无能的因，仅仅是不妨碍果的产生；另一种是有能的因，能够产生果。在自释中解释说：‘这只是普遍的陈述，至于作为因的主要因，它也具有产生的能力。例如，对于眼识来说，是眼睛和色，对于身体来说，是食物，对于幼芽等等来说，是种子等等。’因此，虽然像有为法这样的例子上的生等四者仅仅是有为法的造作之因，但它们并非有为法的六因之一，因为它们是有为法的六因之一的俱生因。 1-829 这也是合理的，如《胜天王经》中所说：‘一切有为法都是造作之因，因为造作本身就是因，所以是造作之因。任何没有用特殊名称来表达的因，而是以普遍的方式来表达的因，就是造作之因。对于用特殊名称来描述的其他因，并没有做出区分，但作为因，它本身就是它们的特殊性，例如在描述色处时。’第二，俱生因，包括定义和例子。首先是定义：任何作为因，与该法互为果，且主要存在于同类中的法，就是有法，你是该法的俱生因的定义，因为你能够如此安立。这里必须提到‘主要’或‘同类’，因为例子瓶子本身是其同类相续的俱生因，但它不是其俱生果。解释说，其同类相续的四种定义不是俱生因。如经文所说：‘俱生互相为果。’自释中说： 1-830 即使没有互为果，法也是相似的。
English
1-828 It should be understood as 'not everything' etc., and it should be added that even seeing a star, it only does not arise when there is no collection of causes and conditions. Therefore, it has been well explained that all phenomena other than self-nature are the cause of fabrication. Then, is it sufficient for the cause to merely not hinder the arising? It is not sufficient, because there are two kinds of causes: one is an incapable cause that merely does not hinder the arising of the result; the other is a capable cause that has the ability to produce the result. In the auto-commentary, it is explained: 'This is a general statement, but as for the main cause of the cause, it also has the ability to produce. For example, for eye consciousness, it is the eye and form; for the body, it is food; for sprouts, etc., it is seeds, etc.' Therefore, although the four, such as arising, etc., on the example of conditioned phenomena are merely the cause of fabrication of conditioned phenomena, they are not one of the six causes of conditioned phenomena, because they are the co-emergent cause of the six causes of conditioned phenomena. 1-829 This is also reasonable, as it says in the *King of Excellent Sons Sutra*: 'All conditioned phenomena are the cause of fabrication, because fabrication itself is the cause, so it is the cause of fabrication. Any cause that is not expressed with a specific name, but is expressed by grasping the general nature of the cause, is the cause of fabrication. For other causes that are described with specific names, no distinction is made, but as a cause, it itself is their specificity, such as when describing the sphere of form.' Second, the co-emergent cause, including definition and examples. The first is the definition: any cause that is mutually the result with that phenomenon, and mainly exists in the same category, is the subject, you are the definition of the co-emergent cause of that phenomenon, because you are able to establish it as such. Here it is necessary to mention 'mainly' or 'same category', because the example, the vase itself, is the co-emergent cause of its own subsequent continuity, but it is not its co-emergent result. It is explained that the four definitions of its subsequent continuity are not co-emergent causes. As the text says: 'Co-emergent mutually are results.' In the auto-commentary, it says: 1-830 Even without being mutually results, the phenomena are similar. --------------------------------------------------------------------------------