Tibetan
གསུམ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་དང་སེམས་དཔས་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྟག་སྐྱོངས་ཤིག ༡། རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་གཤེགས་དོན་གཉིས་ནོར་བུས་འབྱོར་བའི་མཛོད། །གདོད་ནས་རབ་བརྙེས་ཐུབ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུབ་མཆོག་ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །ཆོས་ཀྱི་གདུང་འཚོ་བ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་སོགས་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་གྲོགས་སུ་སྦྱོན། ༢། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སྐྱེས་དགྲ་བཅོམ་འཕགས་ཚོགས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་མིའི། །དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་མངོན་འདོད་འབྲས་བཟང་བཟང་རྒུའི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ པས། །ནམ་ཡང་མི་མཚོན་ཞི་སྒོ་གཅིག་པུ་རྣམ་མཁྱེན་རོ་བདའ་མྱང་བའི་སླད། །ཡོངས་བསྔོ་སྨོན་པའི་ཡིད་ཀྱི་དོ་ར་ར་དགའ་བའི་གཉེན་དུ་གར་མཛོད་ཅིག༣། གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་འཁོར་བའི་གཟེབས་འདི་པདྨའི་ཚལ་ལྟར་དགྱེས་རོལ་པས། །ཕན་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རབ་འབྱེད་པ། །ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་མོག་མཛད་ཀུན་ཕན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་རེ་ཁཱ་འདིར། ༤། གཅིག་ཏུ་གུས་ལྡན་འདམ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བའི་ཚལ་མཚུངས་པ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དག་པའི་འདུ་བྱེད་བཟང་པོས་ཉེར་བསྐྲུན་ལས། །ལེགས་བྱས་རྨད་བྱུང་འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཐུང་ངུར་བཏང་བཟོད་པའི། །རྣམ་དཀར་རྒྱུ་འབྲས་དུས་རིང་མི་འཛད་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན། ༥། རྣམ་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་གྱུར་ལས་ཕན་བདེའི་འདོད་འཇོ་ནོར་བུའི་གཏེར། །བསྟན་དང་སྐྱེ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱི་མཐར་གཏུགས་པ་མེད། །དེ་སྲིད་དགེ་བའི་ནོར་གྱི་གྲུ་ཆར་རྟག་ཏུ་འབབས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཕོངས་པའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་མིང་གི་ལྷག་མ་ཉིད་གྱུར་ཅིག༦། རིས་སུ་མ་ཆད་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་རིག་གཞུང་ཡན་ལག་བཅས། །ཕན་བདེའི་གཞི་ རྟེན་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བར་བརྩོན་བཞིན་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་བརྟེན་པ་ཡི། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་དགའ་བའི་སྟོན་མོ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༧། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་འདོམས་པའི་ཕན་མཛད་དགེ་བའི་བཤེས་གང་ཡིན། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་བསྟན་པ་འཛིན་མཛད་སྐྱེས་བུ་ཉི་མ་གང་སུ་དག །ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཞབས་པད་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངོ་བོ་རུ། །འཚོ་ཞིང་གཞེས་ནས་ཕྲིན་ལས་འོད་རིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ནུབ་མེད་ཤོག༨། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་བརྒྱད་རིང་ལུགས་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི། །ངོ་མཚར་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་བསྐངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་མྱུར་གསལ་ཕྲིན་ལས་འོད་སྣང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༩། ཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྔ་ན་མ་བྱོན་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦཱར་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱོན་མཚུངས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་ནོར་བུའི་གཏེར་མཆོག་མཛོད་ཆེན་ལྔའི། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་དུས་རིང་བསྟན་པ་རིས་མེད་ཀྱི། །སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ཇི་ སྲིད་དེ་སྲིད་སྣང་གྱུར་ཅིག༡༠། གངས་ཀྱི་རི་ཡིས་ཁོར་ཡུགས་མཛེས་པ་བྱང་ཕྱོགས་བསིལ་ལྡན་མཐའ་དབུས་སུ། །ནད་མཚོན་མུ་གེ་དུས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་རེག་བྱ་གང་། །རྣམ་དཀར་བཟང་པོ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལེགས་དཔལ་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ། འདི་དག་མཐུ་ཡིས་གླགས་ལྟའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༡༡། ནད་མེད་ཚེ་རིང་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་བཟང་བདེར་ཞུགས་ནས། །གནས་སྐབས་ཕན་དང་མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བཟང་པོ་མྱང་གྱུར་པའི། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆེན་འགེང་ཞིང་རྩོད་ལྡན་བརྟན་པ་ཅིག་ཅར་འཕྲོག །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དགའ་སྟོན་མགྲོན་ཁུག་བདེ་སྐྱིད་གླུ་དབྱངས་སྙན་གྱུར་ཅིག༡༢། མཐོ་རིས་པ་རྣམས་ཡང་དག་ལྟ་ལ་ཡིད་རབ་ཞུགས་པ་དེས་དྲངས་ཏེ། །རྣམ་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་ཞེན་མེད་རོལ་པའི་རྩེད་འཇོ་བཅས། །གཞན་དོན་ལས་ལ་མཐུ་ཆེན་རབ་བརྙེས་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པའི་བྱེད་པོ་རུ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐང་མར་བརྡལ་གྱུར་ཅིག༡༣། ངན་པར་སོང་བའི་དམྱལ་དང་ཡི་དྭགས་དུད་པར་འགྲོ་བའི་གནས་ངན་ལེན། །ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གནས་རིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་རང་སར་ཡལ་གྱུར་ནས། །ཞི་བ་མཆོག་གི་ པདྨའི་ཚལ་ན་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་དགེ་བའི་མདངས། །ཅི་ཡང་གསལ་བའི་མཛེས་པ་རབ་ངོམས་རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་མཐུ་ལྡན་ཤོག། ༡༤། བརྩེ་མེད་རླངས་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཚེར་མས་རང་དང་གཞན་ལ་འཚེ་སྦྱིན་པའི། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་བདུད་རིས་འབྱུང་ཚོགས་རྩུབ་མོའི་བསམ་སྦྱོར་རབ་འདོར་ནས། །ཞི་བ་བསིལ་བ་བདེ་ལེགས་སྒོར་གྱུར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །རང་རྒྱུད་རླན་བྱས་ཕན་སེམས་བཟང་པོའི་མྱུ་གུ་ཅི་ཡང་འཁྲུངས་གྱུར་ཅིག༡༥། མི་སྲུན་སེམས་ཀྱི་ཞིང་ས་དག་ན་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འབྲས། །ཀླ་ཀློ་ལྷ་མིན་གདུག་པའི་དཔུང་གིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་སྐབས་བཙལ་བའི། །བྱ་བ་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྲེལ་གང་ལེགས་བྱས་འདི་མཐུའི་སྐྱེས་བྱིན་པས། །ཕྱིན་ལོག་བསམ་སྦྱོར་མོད་ལ་དོར་ནས་བསྟན་འདིས་གདུལ་བའི་ཞིང་གྱུར་ཅིག༡༦། ས་ཆེན་ཁྱོན་འདི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གདུགས་དཀར་ཁྱབ་བཀོད་པ། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་མཆོད་ཡོན་གྱི། །ཆབ་སྲིད་མི་ཉམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པའི་གཉེན། །ཡར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་ལེགས་བྱས་འདིའི་མཐུ་དེར་སྨིན་ཤོག༡༧། འདི་དང་འདིར་འབྲེལ་ལྟོས་པར་བཅས་གང་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་ འབྱོར། །སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བར་བསྟོང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མཆོག །མྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་དོན་གཉིས་ནོར་ལ་རང་དབང་སྤྱོད་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག༡༨། རིས་སུ་ཆད་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེའི་གསུང་གི་མཛོད་རྣམས་ཁོར་ཡུག་ཆུ་ཡི་སྐ་རགས་ཅན། །རི་བོའི་ཁོངས་ནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཉམས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག༡༩། སྨོན་པའི་ངག་གི་ས་བོན་འདི་ཀོ་པདྨའི་སྣལ་ལྟར་རབ་ཕྲ་ཡང་། །དོན་གྱི་ཞིང་ས་མཆོག་ཏུ་གཤིམ་ལ་འབད་པས་བཏབ་པར་རློམ་པ་ལ། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པའི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། །དོན་གཉིས་རྫོགས་པའི་ལྗོན་པ་བཟང་པོ་སྲིད་ཞིའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་ལྡན་ཤོག༢༠། ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འདུ་བ་ཆུ་ཀླུང་རྒྱ་མཚོར་གཞོལ་བ་བཞིན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་དེར་འཛིན་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དཔྱིད། །རྟག་པར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་མི་ནུབ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་མདངས་ཀྱིས། །ས་གསུམ་ཀུན་སྣང་རྒུད་པའི་མུན་བཅོམ་བཀྲ་ཤིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག༢༡། སླར་ཡང་སྨྲས་པ། །གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་ཞི་བའི་སྒོ། །རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་རབ་བཤད་པའི། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཅན། །ཐབ་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ལ་མི་འཇིགས་པའི། །སྤོབས་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལྟར་རབ་ཟབ་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེགས་གསུང་མཛོད། །འདིར་བརྟེན
Chinese
祈愿三怙主（观音，文殊，金刚手）最初即恒常守护！ 清净祈愿之海抵达终点，以二利宝藏而富饶。 从初始就已证悟的诸佛之至尊，净饭国王之子（释迦牟尼佛）。 延续佛法血脉的大勇士文殊师利和观世音。 大势至和普贤等，为增益福德而作为助伴降临。2 佛法的后裔，阿罗汉圣众，以及真语成就的天人。 正直的大仙们，为了品尝实现显现愿望的善果，百味美食。 为了品尝永远不会厌倦的，唯一的寂静之门，一切智智之味。 愿将一切回向和祈愿的心之园圃，作为欢喜的亲友而舞蹈。3 无底无边的轮回牢笼，如莲花苑般欢喜嬉戏。 利益事业在一切方向、时间和情况下都彻底显现。 具有胜过千日之光辉，熄灭黑暗，利益一切的光明坛城。 愿吉祥上师法日（ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ，Chos-kyi Nyi-ma）的善妙事业之轨迹在此。4 一心恭敬，如同完全盛开的莲花幼苗之苑。 以具慧者清净智慧的善妙作为而精心创造。 愿善妙所成，奇妙的如意宝藏之财富，短暂享用亦可忍受的。 清净的因果，长久不竭，如天河恒河之流。5 从与一切智智之海融为一体中，产生利乐如意宝之宝藏。 愿佛法和众生的受用，达到轮回的尽头。 愿在此期间，降下善妙功德之雨，带来恒常的喜宴。 愿一切世间和寂静的贫困衰败，仅余空名。6 无有宗派偏颇的佛陀教法，包含显密经论及一切学科。 作为利乐之根本，如意妙树，在极度繁茂的绿荫下。 在听闻、思维、修习的事业中精进，安乐休息，依靠此。 愿对奇妙安乐受用的喜悦盛宴不断增长。7 依教奉行，如法教诲，利益他人的善知识。 以讲、辩、著来护持佛法，殊胜的士夫太阳。 于法座之上，莲足不动摇，安住于金刚七法之体性中。 长久住世，并
English
May the three lords (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi) always protect us from the very beginning! 1 The ocean of pure aspirations reaches its end, enriched with the treasure of twofold benefit. The supreme among the Buddhas, realized from the beginning, the son of King Śuddhodana (Śākyamuni Buddha). The great heroes who sustain the lineage of the Dharma, Mañjuśrī and Avalokiteśvara. Mahāsthāmaprāpta and Samantabhadra, etc., come as companions to increase merit. 2 The offspring of the Dharma, the assembly of Arhats, and the gods and humans who have accomplished the truth. The great righteous sages, to taste the good fruits of manifest desires, the hundred flavors of delicious food. To taste the all-knowing wisdom, the only gate of peace that never tires. May the garden of mind, dedicated to all aspirations and prayers, dance as a joyful friend. 3 The unfathomable cage of samsara, joyfully playing like a lotus garden. The beneficial activities thoroughly manifest in all directions, times, and circumstances. Possessing the splendor of a thousand suns, extinguishing darkness, a mandala of light that benefits all. May the auspicious activities of the glorious Lama Chos-kyi Nyi-ma (Dharma Sun) be here. 4 With one-pointed devotion, like a garden of fully bloomed lotus seedlings. Created with diligence by the good actions of the pure wisdom of the wise. May the wealth of the wondrous wish-fulfilling treasure, born from virtuous deeds, be tolerable even if enjoyed briefly. The pure cause and effect, inexhaustible for a long time, like the flow of the heavenly river Ganges. 5 From merging into the ocean of all-knowing wisdom, arises the treasure of the wish-fulfilling jewel of benefit and happiness. May the enjoyment of the Dharma and beings reach the end of samsara. Until then, may the rain of virtuous wealth constantly fall, bringing a perpetual feast of joy. May all the poverty and decline of existence and peace become merely a remnant of name. 6 The Buddha's teachings, without sectarian bias, including the sutras, tantras, and all branches of knowledge. As the foundation of benefit and happiness, the wish-fulfilling tree, in the shade of its extremely lush foliage. Engaged in the activities of listening, contemplating, and meditating, resting peacefully, relying on this. May the joyful feast of the wondrous enjoyment of happiness increase. 7 The virtuous friend who practices according to the Dharma and teaches according to the Dharma, benefiting others. The noble sun-like individuals who uphold the Dharma through teaching, debating, and writing. Upon the Dharma throne, with lotus feet unmoving, abiding in the essence of the seven vajra dharmas. Living long and
Chinese
愿事业的光芒普照十方，永不衰退。伟大的八大车乘宗派，吉祥中的吉祥。奇妙的法藏，如海一般的主人，转法轮者。至尊上师的意愿，迅速圆满，慈悲的力量。至高化身的太阳，迅速显现，事业的光芒增长吧！ 在这瞻部洲，前所未有的奇妙乌昙婆罗花。如同佛陀降临般，甚深广大的教诲，珍宝的宝藏，五大库藏。车乘的道路永不衰败，长久以来，无宗派的教法。作为生命的滋养，日月运行多久。 就如此存在显现吧！ 10.雪山环绕，庄严的北方凉爽地带的边陲和中心。疾病、刀兵、饥荒，时代的怖畏，利器的触碰。善妙纯净，为诸佛所赞叹的贤善功德，愿极坚固的金刚之铠甲。以这些威力，伺机而动的机会永远不会被得到。11.无病长寿，以财富获得增上生和决定胜，进入安乐的善道。暂时的利益和究竟安乐的因果，能够体验到美好的果实。众生充满大地，争斗衰败迅速消失。第一个圆满时代的喜宴，迎来宾客，幸福快乐的歌声悦耳动听。12.天人们对正见生起极大信心，以此引导。在遍知佛陀的精美殿堂中，无执地享受嬉戏玩乐。在利他事业上获得巨大力量，成为施予利益安乐的施主。迅速获得菩提，殊胜的受用遍满大地。13.堕入恶道的地狱和饿鬼，以及畜生道的恶劣境遇。业力所写的境遇，愿它们迅速在自身消逝。在寂静至上的莲花苑中，安乐休息，善妙的光彩。无论什么都清晰显现的美丽，愿永远具有利他的力量！ 14.以无情的蒸汽般的心之荆棘，给予自己和他人伤害。食肉罗刹、妖魔鬼怪、粗暴的意念和行为，完全舍弃。成为寂静、清凉、安乐之源，以慈爱和悲悯的甘露。滋润自心，愿利益他人的善良幼苗能够生长！ 15.
English
May the rays of activity spread in all directions and never wane. The great chariots of the eight lineages, the auspiciousness of all auspiciousness. The wondrous treasury of Dharma, the master of the ocean, the turner of the wheel of Dharma. May the intention of the venerable Lama be quickly fulfilled, and the power of compassion. May the sun of the supreme incarnation quickly dawn, and the light of activity increase. In this Jambudvipa, the unprecedented wondrous Udumbara flower. Like the coming of the Buddha, the profound and vast teachings, the treasure of jewels, the five great treasuries. May the path of the chariot never decline, and may the non-sectarian teachings last long. As the nourishment of life, as long as the sun and moon move. May it exist and appear! 10. The snowy mountains surround and beautify the cool northern region, both the periphery and the center. Disease, weapons, famine, the fears of the times, the touch of sharp weapons. Pure and virtuous, praised by the Buddhas, may the excellent glory and the adamantine armor be firm. By the power of these, may the opportunity for those who seek to exploit never be found. 11. May all beings enter the good path of well-being, long life, prosperity, higher realms, and definite goodness. May they experience the good results of temporary benefit and ultimate happiness. May beings fill the earth, and may strife and decay quickly disappear. May the feast of the first golden age arrive, welcoming guests with joyful and melodious songs. 12. May those in the higher realms be drawn by their deep faith in the true view. In the beautiful palace of the omniscient Buddha, may they unattachedly enjoy play and amusement. May they quickly attain great power in the work of benefiting others, becoming benefactors who bestow benefit and happiness. May they quickly attain enlightenment, and may the supreme enjoyment of the bodhisattva's conduct spread everywhere. 13. May the evil destinies of hell and the preta realm, and the bad states of animal existence. May those situations written by karma quickly vanish into their own place. In the supreme lotus garden of peace, may they rest in bliss, with the radiance of virtue. May the beauty that clearly reveals everything be fully displayed, and may they always have the power to benefit others! 14. With the thorns of a merciless, steamy mind, giving harm to oneself and others. May the flesh-eating rakshasas, demons, and the assembly of harsh elements completely abandon their crude thoughts and actions. May they become a source of peace, coolness, and well-being, and with the nectar of love and compassion. May they moisten their own minds, and may the good sprouts of benefiting others grow! 15.