Tibetan
ང་བྱང་ཆུབ་ཉི་མ། ཀརྨ་པའི་རྗེ་དབོན་ཆོས་དབང་དང་དོན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་གཉིས། རྗེ་དབོན་བསམ་འཕེལ་དང་བསམ་གཏན་སྐུ་གོང་འོག །སྐུ་ཞབས་ཁམས་སྤྲུལ། སྦད་ཕུག་བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ངེས་དོན། ཟུར་མང་གར་བསྟན་གཏེར་དྲུང་སྐུ་གོང་འོག །སྒྲ་རམ་པ་དབང་ཕྱུག་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་དང་། ཐར་རྩེ་དཔོན་སློབ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ནི་བླ་མ་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་དང་། ངོར་ཁང་སར་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཕན་ཁང་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། སྡེ་གཞུང་དབོན་པོ་སྙན་གྲགས་ལུང་རིགས་ཉི་མ། རྫོང་སར་མངའ་རིས་ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་འཇམ་དབྱངས་སོགས་ས་ངོར་གྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ རྣམས་དང་། དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཀུན་བཟང་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཛ་ཀ་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ཐུ་བོར་གྱུར་བ་དང་། རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་པ། སྐུ་ཞབས་དགེ་མང་། གླིང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་འོག །ཀཿཐོག་རྨོག་སྤྲུལ་དང་དགེ་སྤྲུལ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྐུ་གོང་འོག། དཔལ་ཡུལ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས། ལྷ་སྤྲུལ། རྫོང་སྤྲུལ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་རྒྱལ་ཚབ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ། འདི་ལས་རང་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བཤད་ལུང་ཡང་གསན། མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས། རབ་འབྱམས་པ་དགེ་བཤེས་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། ཚྭ་ཉག་བླ་མ་ཤེས་རབ། ཉག་བླ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། བླ་མ་དམ་པ་པདྨ། ས་ངན་བཙན་རི་སྤྲུལ་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། འདི་ལས་བདེ་གླིང་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་གསན། འཕེལ་ཚ་བླ་མ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ། འདི་ལས་སྟག་ཤམ་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་གསན། གཏེར་སྟོན་ལས་རབ་གླིང་པ་འདི་ལས་རང་གཏེར་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དགོངས་པ་གཏད་ཕྱོགས་ཆེ་བས་སློབ་གྲས་དཀྱུས་ དང་མི་མཉམ་མོ། །བོན་གཏེར་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་འདིའང་གོང་དང་མཚུངས། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གདུང་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་དང་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་དང་། ལྷ་ལྡན་རྒྱུད་སྨད་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ། བྲག་གཡབ་གདོང་ཀོང་སྤྲུལ་སྐུ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། ཁྲི་སྤྲུལ་པུཎྱེའི་མཚན་ཅན་སོགས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ། གཞན་ཡང་མཁས་དབང་ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྡོར་སློབ་པདྨ་ནོར་བུ། རྡོར་སློབ་དོན་གྲུབ། ཞེ་སྤྲུལ་གོང་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དཔལ་བཟང་། ཚ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། གྲུབ་དབང་ཚོགས་གཉིས་ཞབས། འདི་ལས་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་སོགས་གསན། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱོ་བྲག་གསལ་བསྟན་དུང་གསུམ། སྲུ་དབོན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་སེང་གེས་ཆེད། རྡོར་སློབ་ཀརྨ་བསྟན་གསལ། ཉེ་གནས་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགེ་ལེགས། མཁར་མགོ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྒྲུབ་པ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཚེ་དཔལ་གཉིས་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཙོས་དབུས་གཙང་། མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་པར་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་པཎྜིི་ཏ། རྟོགས་ལྡན་ཉམས་མྱོང་ཅན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་ཕྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ ཅད་ཞལ་སློབ་ཏུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་རྭ་སྒྲེང་ཨ་ཆི་ཧོ་ཐོག་ཐུ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ཡབ་མེས་སྲས་བཅས་སོགས་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན། བོད་ཀྱི་བཀའ་མདའ་རྩིས་གསུམ་སོགས་དཔོན་རིགས་དང་ཕལ་པ་བགྲང་གིས་མི་ལོངས་པ་མང་པོར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་བསྡུས་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་དེར་སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཕྲན་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་མཛད་པ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཁྲོམ་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ལོངས་པར་དབང་དང་དམ་རྫས་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ས་བོན་བཏབ་པའི་འབྲེལ་ཐོགས་ཁོ་ན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མའི་སྙན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པས། དབུས་གཙང་། མདོ་ཁམས་རྒྱ་སོག་གི་ས་མཚམས་ཚུན་གྱི་བླ་མ་བཤེས་གཉེན། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྤྲིན་ལྟར་འདུས་པ་རྣམས་ལའང་རང་རང་གི་འདོད་སྦྱར་དབང་། རྗེས་གནང་། ཁྲིད། །བཀླག་ལུང་། འཕོ་ལུང་། ཐ་ནའང་བཀའ་བསྒོ་ཕྱག་དབང་ཞལ་མཇལ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་བླ་མའི་གདུལ་བྱ་སློབ་མའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ལྷུར་བཞེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སད་གེ་ཀར་རྙིང་བོན་པོ་ཚུན་གྱིས་རང་རང་གི་བླ་མ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཞབས་ཀྱི་པདྨོོ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དང་། གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐར་བདེའི་བཅུད་དུ་བསྟེན་པ་འདི་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་མཚོན་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཕུལ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མངའ་བ་ཕྱིས་འདིར་ནི་རང་གཞན་གྱི་ཆེན་པོ་སུ་ལའང་མ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་འདི་ལྟར་ལ། དེ་དག་གི་ཆེ་བས་རིས་མེད་པའི་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་པོ་པདྨའི་དྲི་བསུང་གིས་བུང་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་གོང་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་ལུང་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན་ཨ་ཆི་ཧོ་ཐོག་ཐུས་ཀྱང་བླ་མར་བཀུར། ཨ་མདོ་ཨ་མཆོག་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔགས། གོང་མ་ཆེན་པོའི་ནང་བློན་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་བར་མཛད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོག་པོ་ཐོ་ཡོན་པཎྜི་ཏས་གསུང་གི་ཕྲེང་བ་མཇལ་བས་ཐུགས་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག །ད་ལྟའི་སྐབས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་དབང་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བའི་འདྲེན་པ་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བཀའི་གསེར་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བསྔགས་ཤིང་གངས་ ཅན་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་བཀས་གནང་། འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཞབས་བརྟན་པར་བཀའི་ཤེ་བམ་རིན་པོ་ཆེས་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་གྱུར་ན། །མ་བསྡུས་པར་ཡང་ངང་གིས་འདུ། །དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་རྒྱངས་རིང་ཡང་། །བུང་བ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་མནྡཱར། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མཐའ། །འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་ངོར། །འཆར་གྱི་སོ་སྐྱེ་དམན་པས་ཅི་སྟེ་ཤེས། །ངོ་མཚར་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེའི། །འོད་དཀར་ལྷུང་བས་དད་སྤྲོའི་ཀུ་མུ་ཏ། །ཅི་དགར་དགོང་ན་ཟབ་རྒྱས་རྣམ་པར་ཐར། །ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བའི་དཔལ་ལ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔགས་ཛམ་གླིང་ཤིང་རྟ་ཆེ། །པདྨའི་ཞལ་ཚབ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ཐ་མའི་མཛད་པའི་ཆ་ཤ
Chinese
我，菩提日（Byang chub nyi ma）。噶玛巴的叔伯辈分却旺（Chos dbang）和敦珠（Don grub）化身二位。叔伯辈分桑培（Bsam phel）和桑丹（Bsam gtan）上下世。堪布康楚（Khams sprul）。色普（Sbad phug）喇嘛大学者噶玛尼顿（Karma nges don）。祖玛（Zur mang）噶丹（Gar bstan）掘藏师上下世。扎仁巴（Sgra ram pa）旺秋（Dbang phyug）等噶举派的持教者们。塔泽（Thar rtse）堪布蒋扬洛德旺波（'Jam dbyangs blo gter dbang po）是上师弟子的主要人物。哦尔康萨（Ngor khang sar）堪布阿旺索南坚赞（Ngag dbang bsod nams rgyal mtshan）。彭康（Phan khang）堪布贝丹洛哲坚赞（Dpal ldan blo gros rgyal mtshan）。德雄（Sde gzhung）叔伯辈分年扎隆热尼玛（Snyan grags lung rigs nyi ma）。宗萨（Rdzong sar）昂热（Mnga' ris）法王金刚持根嘎蒋扬（Kun dga' 'jam dbyangs）等萨哦尔派的伟大持教者们。 以及，白玉（Dpal yul）嘉色仁波切噶玛根桑桑昂丹增（Karma kun bzang gsang sngags bstan 'dzin）。扎卡（Dza ka）秋竹根桑南嘉（Kun bzang rnam rgyal）二位既是上师又是主要弟子。佐钦（Rdzogs chen）仁波切第五世。堪布格芒（Dge mang）。林珠仁波切（Gling sprul rin po che）上下世。噶托（KaH thog）莫扎（rmog sprul）和格珠（Dge sprul）。噶托司徒（KaH thog si tu）上下世。白玉噶玛居美（Karma 'gyur med）的转世仁波切为主。拉珠（Lha sprul）。宗珠（Rdzong sprul）。协庆（Zhe chen）绕绛（rab 'byams）和嘉察（rgyal tshab）。大学者麦彭蒋扬南嘉（Mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal）。从他那里也听闻了自己所著大部分作品的讲解和传承。堪布喇嘛根桑索南（Kun bzang bsod nams）。绕绛巴格西诺布丹增（Nor bu bstan 'dzin）。宁玛派教法的太阳多智钦（rDo grub chen）化身吉美丹贝坚赞（'Jigs med bstan pa'i rgyal mtshan）。佐钦堪布根秋伟色（dKon mchog 'od zer）。擦雅（Tshwa nyag）喇嘛西绕（Shes rab）。雅拉（Nyag bla）菩提萨埵洛哲桑波（Blo gros bzang po）。喇嘛丹巴贝玛（Padma）。萨昂（Sa ngan）赞日（Btsan ri）化身菩提却吉僧格（Byang chub chos kyi seng ge）。从他那里听闻了德岭（Bde gling）法类的绝大部分。培擦（'Phel tsha）喇嘛衮波多吉（Mgon po rdo rje）。从他那里听闻了达香（Stag sham）法类的绝大部分。掘藏师勒绕林巴（Las rab gling pa），从他那里听闻了自己伏藏的绝大部分，并且以愿力关联于他非共同的事业，对他寄托了很大的期望，因此与普通弟子 不同。本教掘藏师策旺扎巴（Tshe dbang grags pa）也与上述相同。掘藏大师秋吉林巴（mChog gling）的后裔策旺扎巴（Tshe dbang grags pa）和策旺诺布（Tshe dbang nor bu）二位等新旧密宗的众多持教者，以及拉萨（Lha ldan）居麦（Gyud smad）堪布格西益西贡培（Ye shes gong 'phel）。扎雅（Brag gyab）格
English
I, Byang chub nyi ma. The two incarnations of Karma pa's uncle Chos dbang and Don grub. The upper and lower incarnations of the uncle Bsam phel and Bsam gtan. Khenpo Khams sprul. The great scholar Lama Karma nges don of Sbad phug. The upper and lower incarnations of Zur mang Gar bstan treasure revealer. Sgra ram pa Dbang phyug and other holders of the Kagyu lineage. Thar rtse Khenpo 'Jam dbyangs blo gter dbang po is the main figure among the master's disciples. Ngor khang sar Khenchen Ngag dbang bsod nams rgyal mtshan. Phan khang Khenchen Dpal ldan blo gros rgyal mtshan. Sde gzhung uncle Snyan grags lung rigs nyi ma. Dzong sar Mnga' ris Dharma Lord Vajra Holder Kun dga' 'jam dbyangs and other great holders of the Sa-Ngor lineage. And, Pal yul Gya sprul Rinpoche Karma kun bzang gsang sngags bstan 'dzin. Dza ka Choktrul Kun bzang rnam rgyal, both of whom are both the master and the main disciple. The Fifth Dzogchen Rinpoche. Khenpo Dge mang. The upper and lower incarnations of Ling sprul Rinpoche. KaH thog Mogtrul and Dge sprul. The upper and lower incarnations of KaH thog Situ. Mainly the reincarnation of Pal yul Karma 'gyur med. Lha sprul. Dzong sprul. Zhe chen Rabjam and Gyaltsab. The great scholar Mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal. From him, I also heard the explanations and transmissions of most of my own works. Khenchen Lama Kun bzang bsod nams. Rabjampa Geshe Nor bu bstan 'dzin. The sun of the Nyingma teachings, Do drubchen incarnation 'Jigs med bstan pa'i rgyal mtshan. Dzogchen Khenpo dKon mchog 'od zer. Tshwa nyag Lama Shes rab. Nyag bla Bodhisattva Blo gros bzang po. Lama Dampa Padma. Sa ngan Btsan ri incarnation Byang chub chos kyi seng ge. From him, I heard most of the De gling Dharma cycles. 'Phel tsha Lama Mgon po rdo rje. From him, I heard most of the Tag sham Dharma cycles. Treasure revealer Las rab gling pa, from him, I heard most of my own treasures, and with aspirations connected to his uncommon activities, I placed great expectations on him, therefore, I am not the same as ordinary disciples. The Bon treasure revealer Tshe dbang grags pa is also the same as above. The descendants of the great treasure revealer Chokgyur Lingpa, Tshe dbang grags pa and Tshe dbang nor bu, and many other great and small holders of the Nyingma secret mantra, and Lha dan Gyud smad Khenpo Geshe Yeshe gong 'phel. Brag gyab Ge
Chinese
香港（ོང་ཀོང་）转世大堪布阿旺丹确嘉措，持智（ཁྲི་）转世本耶（པུཎྱེ）之名者等格鲁派众多大德，还有堪布拉桑丹贝坚赞，金刚阿阇黎贝玛诺布，金刚阿阇黎敦珠，谢珠贡玛噶玛涅敦华桑，擦瓦译师仁钦南嘉，成就自在措尼夏，从此听闻了拉特那意修秘密引导五次第等。阿宗竹巴仁波切，觉扎萨丹东森，叔侄降央南嘉多吉和降央洛哲僧格，金刚阿阇黎噶玛丹萨，近侍大蒋扬格勒，卡果蒋扬扎巴，修行上师策巴策华二位等，以能成办自他利益之大士为主，卫藏，多康上下巴三地的大学者班智达，证悟具经验者，大小善知识无量无数，
English
The great scholar Ngawang Damcho Gyatso, the Hong Kong Tulku; great beings of the Gelug lineage such as the Tri Tulku, who bears the name Punye; also, the learned Khenpo Lhagsam Tenpai Gyaltsen; Vajra Acharya Pema Norbu; Vajra Acharya Dondrup; Zhetrul Gongma Karma Ngedon Palzang; Tsawa Lotsawa Rinchen Namgyal; Drubwang Tsoknyi Zhabs; from whom he received the Ratna Mind Sadhana Secret Instructions Five Stages, etc. Also, Adzom Drukpa Rinpoche; Kyodrak Salden Dungsum; the uncle and nephew Jamyang Namgyal Dorje and Jamyang Lodro Sengge; Vajra Acharya Karma Tenzin; the great attendant Jamyang Gelek; Khargo Jamyang Drakpa; the meditation masters Tsepak and Tsepel, and many other great beings capable of accomplishing the benefit of themselves and others, mainly the scholars and panditas of the three regions of Upper and Lower Do Kham, those with realization and experience, and countless great and small virtuous spiritual friends.
Chinese
莲花是顶髻之庄严， 将语之甘露视为解脱安乐之精华，仅此等传记亦完全示现，象征大恩德之主，如此殊胜之顶峰，此后无论自方他方之大人物皆未曾出现，显而易见。以其伟大，无宗派之贤哲成就者如海，以莲花之芬芳吸引蜜蜂般，一致恭敬，仅此而已。因受清朝皇帝大恩德之主的谕旨而地位显赫的拉萨热振寺赤钦阿齐呼图克图亦尊为上师。安多阿芒大格西赞为一切智者。将清朝皇帝之内臣、具力之轮王般的财富如灰尘般抛弃的大菩萨蒙古托云班智达，见到语之珠鬘，心不由自主被夺。现今，西方极乐净土之君主、地上一切教法之主，一切智者金刚持达赖喇嘛十三世洛桑土旦嘉措，以其尊颜，赞扬康楚云丹嘉措仁波切为弘扬佛法之导师，证悟无宗派之教义的贤哲成就者，并以金字诏书的方式，下令开展利益雪域之事业。文殊皇帝大清供施之足永固，以金册褒奖，如是等等，正如所说：若人具功德，不召亦自集。香花虽遥远，蜂如云聚绕。如是所说。 于此而言：三界之供养树曼陀罗， 一切智者法王之解脱之边际， 唯有圣者之甚深明晰智慧前， 凡夫俗子如何能知晓？ 奇妙事业之微小部分， 降下白光，信喜之睡莲， 随意绽放，甚深广大之解脱， 圆满之月光有何可言？ 胜者所赞扬之赡洲大车， 莲师之化身贤哲成就法王之， 最后事业之一部分。