Tibetan
བཞག་ནས། །བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་གཏོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདྲ་ཡོད་ན། །སྒྱུ་མའི་རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་ཅོག་འགྱེལ་ལ་ཐོང་ཞིག །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དུ་ཐོག་མེད་དུ་འཇམས་ཀྱང་། །གནས་ལུགས་དངོས་པོའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གྲུབ་འབྲས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བཙལ་ཀྱང་། །བློས་བྱས་ཀུན་བརྟགས་ཉིད་ལས་མི་རྙེད་པ་ཤེས་བྱུང་། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དུ་སྐྱིད་ཉལ་གྱིས་ཆོག་པའི། །བྱ་བྲལ་བློ་བདེའི་གདིངས་འདི་མ་ཐོབ་པ་ཕྱིན་ཆད། །བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བཏང་ཡང་བྱ་བྱེད་ཀྱི་བང་ཆེན། །ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་ལེགས་ཀྱང་བཟང་རྟོག་གི་ཁ་བསྣོན། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་འགྲོགས་པའི། །རང་རིག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཞལ་རས། །གཅེར་མཐོང་རང་ས་ཟིན་པའི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབ་ཚེ། །ཐོས་སྒོམ་བྱིས་པའི་རོལ་རྩེད་ཉམས་མཚར་གྱི་ལྟད་མོ། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དུ་རེ་དོགས་ཀྱིས་མ་བཅིང་། །བག་ཕེབ་ཉལ་བར་ནུས་ པའི་སྒོམ་ཆེན་འདྲ་ཡོད་ན། །ཚེ་གཅིག་ཁུར་ལྕིས་ནོན་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ངལ་དུབ། །ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་འདུག །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་མ་འདི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས། །གཏད་སོ་ཡོད་རློམས་རྣམས་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར། །གཏད་མེད་མུན་རྡོ་འཕེན་རྣམ་འཁོར་བ་ཡི་གཏན་སྲིད། །ཨ་ཧོ་ངོ་མཚར་རེ་ཆེ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ལུགས། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་དབྱིངས་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་གནས་ལུགས། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་ནི་མེད་ཀྱང་། །རང་ངོ་རང་གི་མ་ཤེས་ཡུན་རིང་ཞིག་འཐུམ་པར། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡིས་གཉིད་མཐུག་དེ་བརྟོལ་ལོ། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ཉེ་ལམ་རྩ་བ་འདི་བོར་ནས། །ཐོས་སྒོམ་བསམ་མནོ་མང་པོས་རིང་ལམ་དུ་སྙེགས་ཀྱང་། །ཀ་དག་གཉུག་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་དུས་ནི་མི་པས། །ཆོས་པ་ཕལ་གྱི་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་རང་སྣང་ངོ་།། ༈ །།འཁོར་འདས༴ ཐོང་ཞིག །ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དངོས་གནས་ལ་མ་གྲུབ། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་སྤངས་ནས། །རྣམ་སྨིན་སད་ལ་སྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདྲ་ཡོད་ན། །མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལ་ཆེན་དེ་ཟློས་ཤིག །ཐོས་ལོ་བྱས་ལོ་མང་པོས་འཆི་ཁ་རུ་སླུ་ངེས། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཉིད་སྐྱོང་སྟེ། །བློ་བདེ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདྲ་ཡོད་ན། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་མཇལ་བའི་དོན་འབྲས་རེ་ལོང་ཞིག ། རེ་དོགས་ཁུ་འཁྲིག་རྟོག་པ་བར་ཆད་ཀྱི་སྡུན་བསུ། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དུ་ཅི་དགའ་རུ་བོར་ནས། །གང་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདྲ་ཡོད་ན། །རྐུན་པོའི་ནང་ཕྱོགས་སླེབ་དུས་མགོ་བོ་ནས་སྡུངས་ཤིག །ཞེ་འདོད་རང་འཁྲིས་བྱས་ཀྱང་བདག་གིར་གཏན་མེད་པས། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དུ་བདག་རྟོག་རྩད་བཅད་ནས། །ཞེན་འཛིན་ལིང་བསྐྱུར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདྲ་ཡོད་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཏན་དུ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་འདི་ཆོད་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་བྱ་བའི་ཡུལ་སྣང་ཀུན་མི་བདེན། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་ངང་དུ་རང་བཅིངས་འདི་ཀློད་ནས། །བཏང་སྙོམ་ཉལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདྲ་ཡོད་ན། །འཁོར་བའི་བཙོན་སྲུང་བྱུང་དུས་དྲན་རྫི་རེ་སྟོན་ཅིག །གེགས་དང་གོལ་སའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཁོ་རང་ཡང་རྫུན་པས། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་དབྱིངས་སུ་རྫུན་ཕུག་འདྲ་གཏིབས་ནས། །བློ་སྣ་ཚབ་ཚུབ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདྲ་ཡོད་ན། །རིག་པ་ཁེར་འདོད་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཡལ་ལ་ཐོང་ཞིག །གཏད་ས་གང་ཡང་མེད་པའི་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ། །འགྲོ་དྲུག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཁྱམས་ཀྱང་། །གཤིས་ལུགས་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་རྒྱ་ཡན་འདི་བོར་ནས། །ལེགས་རྟོགས་རྒྱ་འབྱམས་དྲྭ་བས་ཐར་མེད་དུ་བཅིངས་འདུག །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་སྣང་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་གཟུགས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་ནས། །གཏད་ མེད་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོར་སོར་བཞག་གི་དགོངས་པས། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཕྱམ་གཅིག་རྣམ་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་གནས་ལུགས་བླ་མའི་ཞབས། །འབྲལ་མེད་རང་རིག་ཀློང་དུ་ལྷམ་མེར་བསྟི། བྱ་བྱེད་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག །བྱར་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཀློང་འདིར་མ་བསྡད་ན། །བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདྲ། །བདེན་པ་མེད་ཀྱང་ཆགས་སྡང་ལས་འབྲས་གསོག །བྱ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་བློ་བདེའི་མགོ་བོ་ཚུགས། །འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་རྨི་ལམ་འདྲ། །དོན་ལ་ལྟ་ཅི་ཀུན་རྫུབ་ཏུ་ཡང་སླུ། །མི་བདེན་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི་བཏང་ནས། །བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་ངང་དུ་བསྡད་ན་ལེགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་འཛིན་པའི་བཟང་རྟོག་ཀྱང་། །གནས་ལུགས་དོན་དང་རྒྱང་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་། །བློས་བྱད་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་པར། །བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་ངང་དུ་བསྡད་ན་ལེགས། །རང་འདོད་ཕུགས་སུ་བཅུག་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་རྒྱབ་འཛོལ་བས། །བྱ་དཀའ་རང་བཅིངས་འཁུར་པོ་བོར་ནས་ཀྱང་། །བྱ་བྲལ་བཅོག་བཞག་ངང་དུ་བསྡད་ན་ལེགས། །ཆོས་དང་ཆོས་མ
Chinese
放下之后，如果存在像鸟儿飞过天空不留痕迹般的瑜伽士，就让无法维持的幻相自行倒塌吧！虽然在无所执着的广阔状态中，最初就已寂静，但为了实相的意义，除了那之外，无论寻求多少所证、能证、证果，也知道除了虚构的分别念之外，什么也找不到。如果能够满足于在无所执着的广阔状态中安乐地躺卧，那么在没有获得这种无为、心安的把握之前，无论如何努力，也只是徒劳奔波；无论见修行持多么精进，也只是增添了美好的分别念。当能够无离无合地安住于无所执着的广阔状态中，赤裸显现无碍自明的面容，证悟自性本来的面目时，闻思修行就如同孩童的游戏，成了令人发笑的奇妙景象。如果存在像这样不被希望和恐惧束缚，能够在无所执着的广阔状态中安然入睡的瑜伽士，那么一生被重担压迫的身心疲惫，便会在原始解脱、本来清净的法界中，刹那间消散。对于这无所执着的广阔，连少许也不了解，那些自以为有所依靠的人，也只是在助长二元对立。抛掷无所执着的黑暗石头，只会导致轮回的永恒。啊！多么奇妙，心的错乱！这无所执着的广阔法界，是法性的本然状态，与自明本智无二无别，但由于不认识自己的本性，长期以来一直被遮蔽，通过上师的加持力，突破了那层厚厚的沉睡。舍弃了这无所执着的广阔近道之根本，即使通过大量的闻思修行和思考，追求遥远的路途，也无法证悟原始清净的本初国土，普通修行人的一生只是徒劳无功的自欺欺人啊！ ༈ །།轮回涅槃……放下吧！业和业果实际上并不成立。在无所执着的广阔状态中，舍弃一切扬弃和取舍，如果存在将成熟之果转化为道用的瑜伽士，那就重复那未生平等的伟大境界吧！多年的闻思修行，临终时必定会欺骗你。守护这无所执着之广阔的伟大境界，如果存在内心安乐、紧密结合的瑜伽士，那就期待与精华教法相遇的意义和结果吧！希望和恐惧的纠缠，是分别念和障碍的迎送。
English
Having let go, if there is a yogi who sends the path of action without a trace, let the illusion that cannot maintain itself collapse! Although in the vast state of non-attachment, it is peaceful from the beginning, but for the sake of the meaning of reality, no matter how much one seeks what is to be attained, the means of attainment, and the result of attainment, one knows that nothing can be found except for fabricated conceptualizations. If one can be content to lie down comfortably in the vast state of non-attachment, then until one has obtained this confidence of non-action and peace of mind, no matter how much one strives, it is only a futile effort; no matter how excellent the view, meditation, and conduct are, it only adds to the embellishment of good conceptualizations. When one can abide inseparably in the vast state of non-attachment, and the face of unobstructed self-awareness appears nakedly, when the time comes to realize one's own ground, listening, contemplation, and meditation become like children's games, a wonderful spectacle to laugh at. If there is a great meditator who is not bound by hope and fear, who can sleep peacefully in the vast state of non-attachment, then the fatigue of body and mind oppressed by the burden of a lifetime will instantly dissipate in the realm of primordial liberation and original purity. Not even a little is understood about this vastness of non-attachment, and those who presume to have something to rely on are only supporting dualistic clinging. Throwing the dark stone of non-attachment only leads to the eternity of samsara. Ah! How wonderful, the delusion of the mind! This vast realm of non-attachment is the natural state of reality, inseparable from self-luminous wisdom, but because one does not recognize one's own nature, it has been obscured for a long time, and through the power of the guru's blessing, that thick sleep has been broken through. Having abandoned the root of this vast shortcut of non-attachment, even if one pursues a distant path through much listening, contemplation, and meditation, one will not realize the original pure primordial land, and the life of an ordinary practitioner is just a futile self-deception! ༈ །། Samsara and Nirvana... let go! Karma and its results are not actually established. In the vast state of non-attachment, having abandoned all affirmation and negation, if there is a yogi who transforms the ripening result into the path, then repeat that great state of unborn equality! Many years of listening, contemplation, and meditation will surely deceive you at the time of death. Protect this great state of vast non-attachment, and if there is a yogi who is inwardly at ease and closely united, then expect the meaning and result of encountering the essential teachings! The entanglement of hope and fear is the welcoming and sending of conceptualizations and obstacles.
Chinese
内心欢喜抛弃后，如果能有随遇而安的瑜伽士，盗贼入室时，就从头呵斥吧！即使把贪恋放在身边，也永远不会属于自己，在无依无靠的自由状态中，彻底根除我执，如果能有抛弃执着的瑜伽士，就斩断这痛苦永恒生起的根源吧！亲疏爱憎所作的一切境相皆非真实，在无依无靠的自由状态中，解开这自我束缚，如果能有安然入睡的瑜伽士，轮回狱卒出现时，就指点一位记忆守护者吧！障碍和歧途的云团本身也是虚假的，在无依无靠的广阔虚空中，堆积如虚幻洞穴，如果能有毫无杂念的瑜伽士，就让那独自占有的觉性自行消逝吧！在没有任何依靠的自由状态中，六道众生从无始以来如梦般游荡，却抛弃了这本性毫无执着的自由状态，被精通博学的巨网束缚而无法解脱。无始以来的错觉念头，刹那间的自性，了知其未从原始本初界生起，亦未曾生之后，以安住于无依无靠的广阔状态之见地，无需勤作，当下便能获得解脱。༈ 行为解脱，安住实相，祈愿上师之莲足，恒常安住于无离自明觉性之中。祈愿被能作所作之幻象所欺骗的六道众生，于无作之境获得解脱。若不安住于此行为解脱，安住实相之境，一切能作所作皆如幻术之轮。虽无有真实，然亦积聚爱憎之业果。行为解脱瑜伽士，生起安乐之心。世间迷惑之行如梦幻，莫说实义，于世俗谛亦是欺骗。舍弃执持不实为真实之念，安住于行为解脱，安住实相之状态，甚为贤妙。即使是执着于闻思修之善念，亦与实相之义相距甚远。莫要生起以分别念颠倒之我慢，安住于行为解脱，安住实相之状态，甚为贤妙。即使是将自私自利之心置于首位的善行，亦与大菩提之道背道而驰。舍弃难以实行的自我束缚之重担，安住于行为解脱，安住实相之状态，甚为贤妙。法与非法
English
Having abandoned joy in the mind, if there is a yogi who carries on with whatever comes along, when thieves enter the house, scold them from the head! Even if you keep desire close, it will never belong to you, in a state of unattached freedom, thoroughly eradicate self-grasping, if there is a yogi who abandons clinging, cut off this root of suffering that arises eternally! All appearances of objects that cause attachment and aversion, near and far, are untrue, in a state of unattached freedom, loosen this self-bondage, if there is a yogi who can lie down in equanimity, when the jailer of samsara appears, point out a memory-keeper! The clouds of obstacles and wrong paths are themselves false, in the vast expanse of unattached freedom, pile up like illusory caves, if there is a yogi without confusion in the mind, let that self-cherishing awareness vanish on its own! In a state of freedom without any reliance, even though the six realms have wandered like dreams since beginningless time, abandon this freedom of nature without any attachment, and be bound by the net of vast knowledge without liberation. The momentary self-nature of beginningless illusory thoughts, knowing that it has not arisen or been born from the primordial realm, with the view of abiding in the vast state of unattached freedom, without effort, may you be instantly liberated! ༈ May the feet of the Lama, the state of being free from actions and resting in reality, be vividly placed in the space of inseparable self-awareness. May the six realms of beings, deceived by the illusions of actions, be blessed to be liberated in the realm of non-action. If you do not abide in this realm of being free from actions and resting in reality, all actions are like a wheel of illusion. Although there is no truth, it still accumulates the karmic results of attachment and aversion. A yogi who is free from actions establishes the head of a happy mind. The actions of worldly delusion are like dreams. Not to mention the real meaning, even in the conventional truth, it is deceptive. Abandoning the notion of holding the unreal as real, it is good to abide in the state of being free from actions and resting in reality. Even the good thoughts of holding onto listening, thinking, and meditating are very far from the meaning of reality. Without creating arrogance that reverses the mind, it is good to abide in the state of being free from actions and resting in reality. Even the virtuous deeds that put self-interest first are contrary to the path of great enlightenment. Abandoning the burden of self-bondage that is difficult to practice, it is good to abide in the state of being free from actions and resting in reality. Dharma and non-Dharma
Tibetan
་ཡིན་པའི་བྱ་བྱེད་ཀུན། །གསེར་དང་ཐག་པའི་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་བཞིན། །མཐོ་དམན་ཙམ་ལས་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་བཅིངས། །བྱ་ བྲལ་ཅོག་བཞག༴ །ནམ་མཁའ་འདི་ཡང་བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །ཀུན་ལ་ཁོད་སྙོམས་ཁྱབ་ལ་ཡངས་པ་ཆེ། །སྤྲིན་དང་ཁ་ཆར་སེར་བུ་ཅི་རྒྱུ་ཡང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ། །ཀ་དག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ་དང་འདྲ། །བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །འཁོར་འདས་སྣང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་གོས་པ་མེད། །ད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ལྟོས། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡང་བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །འཕེལ་འགྲིབས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་རང་སོར་གནས། །རླང་པ་ན་བུན་ཆུ་རླབས་ཅི་གཡོས་ཀྱང་། །ཕན་གནོད་མི་བྱེད་རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ། །ཆོས་དབྱིངས་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་དེ་དང་འདྲ། །བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་གཡོས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མེད། །ད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་སྒོམ། །ས་གཞི་འདི་ཡང་བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་བརྟེན། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་དེ་དང་འདྲ། །བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རེ་དོགས་མེད། །ད་ནི་ས་གཞི་ལྟ་བུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཉི་ཟླ་འདི་ཡང་བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཟང་ ཐལ་ཁྱབ། །བར་སྣང་སྤྲིན་ཚོགས་འདུ་འགོད་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །རང་གི་ངོ་བོར་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད། །རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ། །བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཅིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད། །ད་ནི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་རྩལ་སྐྱོང་། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཀྱང་བློ་ཡིས་འཛིན་རྟོག་ཡིན། །བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་ན། །བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རྟོགས། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་ཀ་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ངེས་ཤེས་ཙམ་ཡང་བློ་ཡི་འཛིན་རྟོག་ཡིན། །བྱ་བྲལ་ཅོག་བཞག་ངང་དུ་ཀློད་པ་ན། །རང་བྱུང་རིག་པས་རང་གི་གཏན་སྲིད་ཟིན། །རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡིན་མཐར་འཛིན་སྐྱོན། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྩིས་མེད་ཕྱམ་བརྡལ་ནས། །བྱ་བ་བྲལ་བའི་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོ་ལས། །གཡེ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་ལྷུམས་སུ་ཚུད། །རེ་དང་དོགས་པའི་མི་འཆིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར། །བློས་བྱས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱ་བ་བྲལ། །མངོན་སུ